人物簡(jiǎn)介
釋貞干。俗姓武氏。云中人也。神宇高邈以禪默為務(wù)。曳錫踽步南訪靈跡。及至故障有昆山寺者。林泉秀茂。則宋支曇諦嘗考室于此。味道崇化二十馀載?;暣嫜?。至元嘉中創(chuàng)成大伽藍(lán)。屬武宗廢教。其寺屏除。干至止于茲。與范陽(yáng)盧君襲同興弘覺(jué)法師第二生名跡。寺成進(jìn)士姚扶有詩(shī)。干后游今秀州長(zhǎng)水。見(jiàn)靈光寺邑民欲樹(shù)巨殿。時(shí)盧令移邑字民。欣然相遇。干悉先知?;蛟?。得他心宿命之明焉。遂請(qǐng)干首唱。而惡偃室之囂。寓殿基后。編苫為淺室而居。四方檀信弗召自臻。又與僧令恭君道等累歲方成今殿。其最高廣海內(nèi)罕比。事畢[挈-刀+力]弊囊振舊錫歸北。莫知其終。
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道希法師者。齊州歷城人也。梵名室利提婆(唐云吉祥天也)乃門(mén)傳禮義家襲搢紳。幼漸玄門(mén)少懷貞操。涉流沙之廣蕩。觀化中天。陟云嶺之嵚岑。輕生殉法。行至吐蕃中途危厄。恐戒檢難護(hù)遂便暫舍。行至西方更復(fù)重受。周游諸國(guó)遂達(dá)莫訶菩提。翹仰圣蹤經(jīng)于數(shù)載。既住那爛陀。亦在俱尸國(guó)。蒙庵摩羅跛國(guó)王甚相敬待。在那爛陀寺頻學(xué)大乘。住輸婆伴娜(在涅槃處寺名也)專(zhuān)功律藏。復(fù)習(xí)聲明頗盡綱目。有文情善草隸。在大覺(jué)寺造唐碑一首。所將唐國(guó)新舊經(jīng)論四百馀卷。并在那爛陀矣。凈在西國(guó)未及相見(jiàn)。住庵摩羅跛國(guó)遭疾而終。春秋五十馀矣。后因巡禮見(jiàn)希公住房。傷其不幸聊題一絕。七言 百苦亡勞獨(dú)進(jìn)。影四恩存念契流通如何未盡傳。燈志溘然于此遇途窮。
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沙門(mén)道昭。自云簡(jiǎn)州人也。俗姓康氏。少時(shí)因得疾不悟云。至冥司見(jiàn)善惡報(bào)應(yīng)之事。遂出家。住太行山四十年。戒行精苦。往往言人將來(lái)事。初若隱晦后皆明驗(yàn)。嘗有二客來(lái)。一曰姚邈。舉明經(jīng)。一曰張氏。以資蔭。僧謂張?jiān)?。君授官四政慎不可食祿范?yáng)。四月八日得疾當(dāng)不救。次謂邈曰。君不利簪笏。如能從戎亦當(dāng)三十年無(wú)乏。有疾勿令胡人療之。其年張官于襄鄧間。后累選。嘗求南州。亦皆得之。后又選果授虢州盧氏縣令。到任兩日而卒。卒之日果四月八日也。后方悟范陽(yáng)即盧氏望也。邈舉不第從知于容州假軍守之名三十年。累轉(zhuǎn)右職。后因別娶婦求為儐者。因得疾服嫗黃氏藥而終。后訪黃氏本末。乃洞主所放出婢是胡女也。
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道琳法師者。荊州江陵人也。梵名尸羅缽頗(唐云戒光)弱冠之年披緇離俗。成人之歲訪友尋真。搜律藏而戒珠瑩啟。禪門(mén)而定水清。稟性虛潔雅操廉貞。濯青溪以恬志漱玉泉而養(yǎng)靈。既常坐不臥一食全誠(chéng)。后復(fù)慨大教?hào)|流時(shí)經(jīng)多載。定門(mén)鮮入律典頗虧。遂欲尋流討源遠(yuǎn)游西國(guó)。乃杖錫遐逝鼓舶南溟。越銅柱而屆郎迦。歷訶陵而經(jīng)裸國(guó)。所在國(guó)王禮待極致殷厚。經(jīng)乎數(shù)載到東印度耽摩立底國(guó)。住經(jīng)三年學(xué)梵語(yǔ)。于是舍戒重受。學(xué)習(xí)一切有部。律非唯學(xué)兼定慧。蓋亦情耽咒藏。后乃觀化中天頂禮金剛御座菩提圣儀。復(fù)至那爛陀寺。搜覽大乘經(jīng)論。注情俱舍。經(jīng)于數(shù)年。至于鷲嶺杖林山園鵠樹(shù)。備盡翹仰并展精誠(chéng)。乃游南天竺國(guó)搜訪玄謨。向西印度于羅荼國(guó)住經(jīng)年稔。更立靈壇重稟明咒。嘗試論之曰。夫明咒者梵云毗睇陀羅必棏(丁澤反)家。毗睇譯為明咒。陀羅是持。必棏家是藏。應(yīng)云持明咒藏。然相承云此咒藏。梵本有十萬(wàn)頌。唐譯可成三百卷。現(xiàn)今求覓多失少全。而大圣沒(méi)后阿離野那伽曷樹(shù)那。即龍樹(shù)菩薩。特精斯要。時(shí)彼弟子厥號(hào)難陀。聰明博識(shí)漬意斯典。在西印度經(jīng)十二年。專(zhuān)心持咒遂便感應(yīng)。每至食時(shí)食從空下。又誦咒求如意瓶。不久便獲。乃于瓶中得經(jīng)歡喜。不以咒結(jié)其瓶遂去。于是難陀法師恐咒明散失。遂便撮集可十二千頌。成一家之言。每于一頌之內(nèi)。離合咒印之文。雖復(fù)言同字同實(shí)乃義別用別。自非口相傳授而實(shí)解悟無(wú)因。后陳那論師見(jiàn)其制作功殊人智思極情端。撫經(jīng)嘆曰。向使此賢致意因明者。我復(fù)何顏之有乎。是知智士識(shí)己之度量。愚者闇他之淺深矣斯之咒藏東夏未流。所以道琳意存斯妙。故咒藏云。升天乘龍役使百神。利生之道唯咒是親。凈于那爛陀。亦屢入壇場(chǎng)希心此要。而為功不并就。遂泯斯懷為廣異聽(tīng)。粗題綱目云爾。道琳遂從西境轉(zhuǎn)向北天。觀化羯濕彌羅。便入烏長(zhǎng)那國(guó)。詢(xún)?cè)L定門(mén)搜求般若。次往迦畢試國(guó)禮烏率膩沙(佛頂骨也)自爾之后不委何托。凈回至南海羯荼國(guó)。有北方胡至云。有兩僧胡國(guó)逢見(jiàn)。說(shuō)其狀跡應(yīng)是其人。與智弘相隨擬歸故國(guó)。聞為途賊斯擁還乃覆向北天。年應(yīng)五十馀矣。
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釋鑒源者。不知何許人也。素行甄明范圍律道。苾芻表率何莫由斯。后講華嚴(yán)經(jīng)號(hào)為勝集。日供千人粥食。其倉(cāng)簞中米粟才數(shù)百斛。取之不竭。沿夏涉秋未嘗告匱。其冥感如此。其山寺越多徵應(yīng)。有慧觀禪師見(jiàn)三百馀僧持蓮燈凌空而去。歷歷如流星焉。開(kāi)元中崔冀公寧疑其妖妄。躬自入山宿。預(yù)禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百馀支燈現(xiàn)。兼紅光可千尺馀。冀公蹶然作禮嘆未曾有。時(shí)松間出金色手長(zhǎng)七尺許。有二菩薩黃白金色閃爍。然復(fù)庭前柏樹(shù)上晝現(xiàn)一燈。其明如日橫布玻瓈。山可三里所。寶珠一顆。圓一丈熠爚可愛(ài)。西嶺山門(mén)懸大虹橋。橋上梵僧老叟童子間出有二炬爛然空中。如相迎送交過(guò)之狀。下有四菩薩兩兩偶立放通身光??筛吡呤?。復(fù)見(jiàn)大松林后。忽有寺額篆書(shū)三學(xué)字。又燈下垂繡帶二條。東林之間夜出金山。月當(dāng)于午。金銀二色燈列于知鉉師墳側(cè)。韋南康皋每三月就寺設(shè)三百菩薩大齋。菩薩現(xiàn)形捧燈。僧持香燈引挹之。爐在寺門(mén)矣。白中令敏中睹瑞興立此寺。大中八年改額曰開(kāi)照。源律師道化與地俱靈哉。弟子傳講東川所宗也。神僧傳·卷第七
釋鑒源。不知何許人。素行甄明。后講華嚴(yán)經(jīng)號(hào)為勝集。日供千人粥食。其倉(cāng)簟中米粟才數(shù)百斛。取之不竭。沿夏涉秋未嘗告匱。冥感如此。后多徵應(yīng)。有慧觀禪師。見(jiàn)三百馀僧持蓮燈凌空而去。歷歷如流星焉。開(kāi)元中崔冀公寧疑其妖妄。躬自入山宿。預(yù)禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百馀支燈。現(xiàn)兼紅光可千馀尺。冀公蹶然作禮嘆未曾有。時(shí)松間出金色手長(zhǎng)七尺許。有二菩薩黃白金色閃爍。然復(fù)庭前柏樹(shù)上晝現(xiàn)一燈。其明如日。橫布玻瓈。山可三里所寶珠一顆圓一丈。熠爚可愛(ài)。西嶺山門(mén)懸大虹橋。橋上梵僧老叟童子。間出有二炬爛然空中。如相迎送交過(guò)之狀。下有四菩薩兩兩偶立。放通身光可高六七十尺。復(fù)見(jiàn)大松林后。忽有寺額篆書(shū)三學(xué)字。又燈下垂繡帶二條。東林之間夜出金山。月當(dāng)于午。金銀二色燈列于知鉉師墳側(cè)。韋南康皋每三月就寺設(shè)三百菩薩大齋。菩薩現(xiàn)相焉。
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釋順璟者。浪郡人也。本土之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學(xué)聲教。蓋出天然。況乎因明之學(xué)奘師精研付受。華僧尚未多達(dá)。璟之克通。非其宿殖之力。自何而至于是歟。傳得奘師真唯識(shí)量。乃立決定相違不定量。于乾封年中因使臣入貢附至。于時(shí)奘師長(zhǎng)往向及二年。其量云。真故極成色定離眼識(shí)自許初三攝。眼所不攝故猶如眼根。良以三藏隱密周防。非大智不明。璟為宗云。不離于眼識(shí)自許初三攝。眼所不攝故猶如眼識(shí)也。如此善成他義。時(shí)大乘基覽此作。便見(jiàn)璟所不知。雖然終仰邊僧識(shí)見(jiàn)如此。故嘆之曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃學(xué)包大小。業(yè)崇迦葉。唯執(zhí)行于杜多。心務(wù)薄拘。恒馳聲于少欲。既而蘊(yùn)藝西夏。傳照東夷。名道日新緇素欽揖。雖彼龍象不少。海外時(shí)稱(chēng)獨(dú)步。于此量作決定相違基師念。遠(yuǎn)國(guó)之人有茲利慧搪突奘師。暗中機(jī)發(fā)善成三藏之義。惜哉。璟在本國(guó)稍多著述。亦有傳來(lái)中原者。其所宗法相大乘了義教也。見(jiàn)華嚴(yán)經(jīng)中始從發(fā)心便成佛已。乃生謗毀不信?;蛟?。當(dāng)啟手足命弟子輩。扶掖下地。地則徐裂璟身俄墜。時(shí)現(xiàn)生身陷地獄焉。于今有坑。廣袤丈馀。實(shí)坎窞然號(hào)順璟捺落迦也。 系曰。曲士不可以語(yǔ)道者束其教也。是故好白者。以黑為污。好黑者以白為污焉璟怒心尤重。猛利業(yè)增。如射箭頃墮在地獄。列高僧品次起穢以自臭耶。通曰。難信之法易速謗誚。謗誚豈唯一人乎。俾令眾所知識(shí)者直陷三涂。乃知順璟真顯教菩薩也。況乎趙盾為法受惡。菩薩乃為法亡身。斯何足怪。君不見(jiàn)尼犍外道一一謗佛。而獨(dú)使提婆生陷。后于法華會(huì)上受記作佛。靜言思之。
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姓王氏。西河平遙人。童年依高巖山出家。軀干偉碩。其長(zhǎng)一丈。其大十圍。言語(yǔ)質(zhì)野。無(wú)文采。而先知災(zāi)福。如讖緯。迄終。而鄉(xiāng)里至今猶祭禮焉。宋高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十之二
釋金和尚者。姓王氏。西河平遙人也。所生之地豬坑村。幼而魁岸為人魯質(zhì)。所作詭異與平人不類(lèi)。于嵩巖山出家。其后身裁一丈腰闊一圍。言事多奇差。終后如在。鄉(xiāng)人供祭之乞愿。皆遂人意。西河至稽胡皆鄭重焉。
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《唐詩(shī)紀(jì)事》卷七三作隱丘?!?a target='_blank'>全唐詩(shī)》卷八五〇收《石橋琪樹(shù)》詩(shī)1首,列為僧人。按此詩(shī)為蔡隱丘作,見(jiàn)《文苑英華》卷三二六、《天臺(tái)前集別編》、《全唐詩(shī)》卷一一四?!兑鞔半s錄》卷二六收此詩(shī)前2句,其名始脫姓為隱丘,復(fù)誤為僧人,又訛為隱求。《唐音癸簽》卷三一已言《紀(jì)事》之誤。參見(jiàn)蔡希逸。
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【生卒】:?—803 【介紹】: 唐僧。臺(tái)州天臺(tái)人,俗姓陳。因其曾發(fā)大愿,盡一報(bào)代眾生之病,故本名不顯。幼出家于臺(tái)州國(guó)清寺。登戒后,歷游觀方。初至洛陽(yáng),次河陽(yáng),立道場(chǎng)為民救旱。代宗大歷元年,結(jié)茅居霍山,頗有異?ài)E。后住晉州大梵寺。又?jǐn)?shù)開(kāi)施食道場(chǎng)以救饑。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十八 證悟科(二)
天臺(tái)陳氏子。七歲喪父。哀毀過(guò)禮。服除白母。求出家。母意難之。即斷一指示所志。遂趨國(guó)清寺落發(fā)登具。以其每欲以己代眾生病苦也。故名。久之游方抵淩郊。時(shí)河陽(yáng)方苦旱。病適至因按經(jīng)法。繪八龍王立道場(chǎng)以禱。果大霔千里沾足。先是其地夏則風(fēng)雹暴作。苗稼偃拔。雉堞皆頹弛。識(shí)者以為毒龍使然。病為持密語(yǔ)禳之。自爾無(wú)患。民立祠肖貌祀焉。大歷元年。登太行入霍山。結(jié)茅深??以遁?;蛴斜I其所蓄者。欲遽去。而二虎據(jù)路口。會(huì)病從他處歸。盜扣頭陳悔。病慰喻之斥虎使去。盜顧乞留服役左右終其身。中山廟尤靈異。昔神堯初起義師。嘗沮陰雨。迷道于此。而神陰助有功跡。及即位詔鐫石像列祀典。病至是念其以殺食晉絳間。于是造庭對(duì)像語(yǔ)。使從己受佛戒。像忽頷首若許者。旁顧神婦像略不動(dòng)。病則毀撤之曰。何物頑礦能為眾生害。如此。百姓以告太守。太守怒系之。嘉泉寺門(mén)戶(hù)扃鐍嚴(yán)甚。旬浹啟視病則兀爾禪寂自若。眾聞而坌至?;驌繇嘁猿銎涠āL厍惭ヂ?tīng)。使再往。約曰。如必弗來(lái)者。則斷其頭來(lái)。病謾斬一指付使者。太守感動(dòng)竟躬詣以謝。仍徙病大梵寺且營(yíng)浮圖。以葬指節(jié)。由爾檀信向慕而施幣山積。有忌者賂貧女。以鴆酒進(jìn)曰。妾夫善釀。今茲其釀?wù)\加美。幸和尚小酌。以種福田。經(jīng)云佛不違眾生愿。惟和尚慈悲病。曰汝非佛耶。貧女喜盡以情告。病笑釂曰。吾所坐地當(dāng)裂。徐視之。果裂。其毒氣之酷可想見(jiàn)。今俗以酒供養(yǎng)始此。歲饑必募糧設(shè)會(huì)。以飽餓者凡八設(shè)會(huì)。而燕趙賴(lài)之。貞元十四年七月八日。別眾跏趺。如入禪定。弟子疑其不滅。列香華供養(yǎng)如常時(shí)。閱一歲膚肉覺(jué)堅(jiān)縮。而后加之漆布以圖永久。武宗時(shí)舁匿廢陶灶中。風(fēng)雨莫之庇。尋出異草盤(pán)結(jié)覆頂上。宣宗復(fù)教。作亭徙置之。嘉泉指節(jié)歷百齡不壞。筋肉爪甲愈益光潤(rùn)如黃金色。 唐沙門(mén)。史亡其名。隱居興元褒城之中梁山言行直率。不為世俗規(guī)矩所制。飲酒啖肉自若。其儕輩舉非之。然以齒臘之。長(zhǎng)。獲紀(jì)綱寺職。而議論設(shè)施。咸當(dāng)人亦因以畏服焉共尊為上座。少年后生。間有效其所為者。上座聞而駭曰。未得凈心地。何敢爾。吾弟當(dāng)以折伏之。一日戒庖者。剩治餅餤邀眾游冢墓間。獨(dú)地坐掇枯骼腐胔。鋪餅餤裹食之。如鮮美雋永物。眾環(huán)視噦嘔不能已。上座顧謂眾曰。汝等能食此否。能食此則庶幾可以食肉也。及柳公仲郢。鎮(zhèn)興元時(shí)躬詣禮敬。年八九十乃卒。宋高僧傳·卷第二十六 興福篇第九之一
釋代病者。臺(tái)州天臺(tái)人也。姓陳氏。以其嘗發(fā)大愿盡一報(bào)代眾生之病。致本名不顯矣。誕育之辰祥光充室。鄰里異焉。七歲喪父。哀毀幾于滅性。白母求出家母才艱阻遂斷一指。親黨敦勸。偏親乃送于國(guó)清寺。因戒法登滿(mǎn)誓志觀方。初止今東京。次于河陽(yáng)。為民救旱。按經(jīng)繢八龍王。立道場(chǎng)啟祝畢投諸河。舉眾咸睹畫(huà)像沈躍不定。斯須云起膚寸雷雨大作。千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風(fēng)雹。動(dòng)傷苗稼雉堞。號(hào)為毒龍為之也。代病為誦密語(yǔ)。后經(jīng)歲序都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大歷元年。登太行游霍山。乃深入幽邃結(jié)茅而居。有盜其盂食。俄見(jiàn)二虎據(jù)路。會(huì)逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。愿依附為苦行焉。其中山神廟晉絳之間傳其肸蚃。代病入廟勸其受歸戒。絕烹燀牲牢。其神石像屢屢隨勸領(lǐng)首。顧其神婦略無(wú)俞答之狀。遂剃神之發(fā)毀撤神婦。鄉(xiāng)人怪之聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至此。久困陰雨其神見(jiàn)形示路以迎義師。厥后礱石為像。薦饗無(wú)虧。此之髡師無(wú)狀敢爾。俾系閉于嘉泉寺扃鍵且嚴(yán)。至二十日啟關(guān)寂然禪定。傾城咸往觀禮?;蚵曧嗍嫘於稹L丶闭僦粊?lái)。以至約令斷頭。代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎請(qǐng)。移置大梵寺。別營(yíng)磚浮圖以藏其指節(jié)矣。由是檀信駢肩躡踵。有窴毒于酒者。賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾家醞覺(jué)美。酌施和尚求福。況以佛不逆眾生愿。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飲具以情告。代病執(zhí)杯啜之。俄爾酒氣及兩脛足地為之墳裂。聞?wù)唧@怪。以酒供養(yǎng)自茲始也。汾隰西河人有疾。止給與凈水飲之必瘳。凡屬薦饑必募糧設(shè)食。后于趙州救斯荒歉。作施食道場(chǎng)前后八會(huì)。遐邇賴(lài)之道感多類(lèi)。以貞元十九年秋七月八日奄然跏趺示滅。四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟。香華供養(yǎng)。至于隔歲膚肉漸堅(jiān)。方知永逝。遂漆布繢畫(huà)之。武宗廢塔像無(wú)巨細(xì)皆毀除?;蜃h之移入陶灶中。既而生瑞草一本。其狀亭亭若蓋。盤(pán)錯(cuò)縈紆庇其風(fēng)雨而有馀也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造小亭。移真形窴于此。先于嘉泉寺斷指節(jié)。已過(guò)百齡筋肉甲爪光潤(rùn)且如金色?;?qū)俦锍窍葜竿?。后有赍出逃難。事息歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽(yáng)人崇信焉。神僧傳·卷第八
釋代病者。天臺(tái)人也。姓陳氏。誕育之辰祥光滿(mǎn)室。鄰里驚異。七歲喪父哀毀幾于滅性。白母求出家。母才艱阻。遂斷一指。親黨敦勸偏親。乃送于國(guó)清寺。因戒法登滿(mǎn)。誓志觀方。初止東京。次于河陽(yáng)為民救旱。按經(jīng)繢八龍王立道場(chǎng)。啟祝畢投諸河。舉眾咸睹畫(huà)像沈躍不定。斯須云起膚寸。雷雨大作千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風(fēng)雹。動(dòng)傷苗稼雉堞。號(hào)稱(chēng)毒龍為害。代病為誦密語(yǔ)。后經(jīng)歲序都無(wú)是患。共立堂宇若生祠焉。大歷元年登太行游霍山。乃深入幽邃結(jié)茅而居。有盜其盂食。俄見(jiàn)二虎據(jù)路。會(huì)逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩挲虎頭。如是累伏猛獸。其中山神廟晉絳之間傳其[月*(夸-大+八)]蚃。代病入廟勸其受歸戒。絕烹燀(音闡)牲牢。其神石像屢屢隨勸頷首聽(tīng)命。由是檀信駢肩躡踵。有寘毒于酒者。賄貧女往施之。代病已知。貧女給曰。妾家醞覺(jué)美。酌施和尚求福。況以佛不逆眾生愿。代病曰。汝亦是佛。然貧女。懼反飲具以情告。代病執(zhí)杯啜之。俄爾酒氣及兩脛足。地為之僨(音奮)烈聞?wù)唧@怪。以酒供養(yǎng)自茲始也。汾隰西河人有疾。只給與凈水。飲之必瘳。貞元中奄然跏趺示滅。
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【介紹】: 唐僧。本于闐國(guó)人,名尸羅達(dá)摩。通華、梵語(yǔ)。德宗貞元中北庭節(jié)度使楊襲古與龍興寺僧請(qǐng)戒法為譯主,譯《十地經(jīng)》、《回向輪經(jīng)》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
尸羅達(dá)磨。華言戒法。于闐人。居北庭。為大法師。貞元中。沙門(mén)悟空。偕節(jié)度使楊襲古。于北庭龍興寺。請(qǐng)法為譯主。出十地回向輪等經(jīng)。法躬讀梵文。兼譯語(yǔ)。沙門(mén)大震。筆受。法超潤(rùn)文。善信證義。悟空證梵文。既繕寫(xiě)。屬沙門(mén)不通所譯經(jīng)本。附宣慰中使段明秀。秦事官牛昕安西奏事官程。鍔由回鶻路入朝進(jìn)上。梵夾留龍興寺藏。宋高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇第一之三
釋尸羅達(dá)摩。華言戒法也。本于闐人。學(xué)業(yè)該通善知華梵。居于是國(guó)為大法師。唐貞元中悟空回至北庭。其本道節(jié)度使楊襲古。與龍興寺僧請(qǐng)法為譯主。翻十地經(jīng)。法躬讀梵文并譯語(yǔ)。沙門(mén)大震筆受。法超潤(rùn)文。善信證義。悟空證梵文。又譯回向輪經(jīng)。翻傳才畢繕寫(xiě)欲終。遇北庭宣慰中使段明秀事訖回。與北庭奏事官牛昕安西奏事官程鍔等。相隨入朝。為沙河不通取回鶻路。其梵夾留北庭龍興寺藏。赍所譯唐本至京。即貞元五載也。法譯事方終。卻回豁丹?;淼ひ辉朴诙?。此皆嶺北人之呼召耳。若五印度語(yǔ)云瞿薩怛那。華言乳國(guó)。亦云地乳也。
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姓張氏。出家受具。游學(xué)深得曹溪之旨。然無(wú)以為證。凈眾寺會(huì)師曰。落機(jī)之錦。濯以增妍。銜燭之龍。行而破暗。印獨(dú)以為然。乃由江陵入蜀。庵于蜀江之南壖以勖眾。而寺宇崇成。額名寶應(yīng)。貞元初司空高崇文既平鎦。辟易額為元和圣壽。長(zhǎng)慶初入滅。塔葬其寺中。弟子義俛嗣。
人物簡(jiǎn)介
姓梁氏。京兆人。父涉中書(shū)舍人。幼使出家。無(wú)所顧戀。偶有禪者過(guò)之。謂曰。可名道澄。且付以瓶錫儀范之器。號(hào)律沙彌。受具后。歷橫肆。習(xí)南山鈔。謹(jǐn)持守以進(jìn)于學(xué)。然姿性率略。所處不恒。奉恩莊嚴(yán)草堂諸剎。所至安之。尤以護(hù)生為務(wù)。建中二年。坐夏云陽(yáng)山。一虎忽哮吼入門(mén)。澄若有所語(yǔ)者。虎搖尾攝耳去。澄后徙居章信寺?;騿?wèn)其故。澄曰。出家可滯一方乎。西域之法。三時(shí)分房。俾無(wú)貪著。后世易之。哀哉。貞元二年二月八日。上于寺從澄受菩薩戒。京甸傾瞻。賜賚優(yōu)渥。澄盡以回施二田。五年。上幸澄所居問(wèn)修心法門(mén)。且詔為妃主嬪御。受菩薩戒。十六年四月。賜號(hào)大圓。十九年九月十八日終。宋高僧傳·卷第十六 明律篇第四之三
釋道澄。姓梁氏。京兆人也。父涉中書(shū)舍人。生而奇表輒惡葷肴。出家如歸無(wú)所顧戀。忽遇禪僧摩頂。與立名曰道澄。瓶錫常隨冥合律范。號(hào)律沙彌也。受具之后習(xí)聽(tīng)南山律于諸學(xué)處。微其玷缺。然性都率略住寺不恒。或奉恩莊嚴(yán)草堂等寺。所到便居護(hù)生為切。建中二年坐夏于云陽(yáng)山。有虎哮吼入其門(mén)。澄徐語(yǔ)之。其虎搖尾襵耳而退。徙居章信寺?;騿?wèn)其故。澄曰。出家者可滯一方乎西域三時(shí)分房俾無(wú)貪著。觀門(mén)易立矣。不然者豈通方廣恕乎。貞元二年二月八日。帝于寺受菩薩戒。京甸傾瞻賜賚隆洽。所受而回施二田矣。五年帝幸其寺問(wèn)澄修心法門(mén)。又敕為妃主嬪御受菩薩戒。十六年四月。敕賜號(hào)曰大圓。十九年九月十八日。終于此寺焉。
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【介紹】: 唐貝州人。德宗貞元九年,登進(jìn)士第。工文辭,與劉禹錫為友。魏博節(jié)度使田緒辟為節(jié)度判官,加兼中丞。十二年,緒卒,絳為撰碑。緒子季安繼為節(jié)度使。絳與同僚爭(zhēng)權(quán),季安怒,斥絳為下邑尉,復(fù)遣人于中途害之。全唐文·卷六百十五
絳為魏博節(jié)度使田緒賓佐。與同府侯臧爭(zhēng)權(quán)。緒子季安斥為下縣尉。俄召還生瘞之。
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【生卒】:?—805 【介紹】: 唐僧。處州縉云人,俗姓周。年十五,已誦經(jīng)五部。后于越州嘉祥寺受戒。德宗貞元初至洛陽(yáng)白馬寺,見(jiàn)《善異行西方化導(dǎo)文》,遂修凈土。至睦州,入城乞食,得錢(qián),勸小兒念阿彌陀佛一聲與一錢(qián),旋約十聲與一錢(qián),久之,少長(zhǎng)貴賤,凡見(jiàn)康者,則曰阿彌陀佛。后于烏龍山建凈土道場(chǎng),禮者數(shù)千人。時(shí)號(hào)“后善導(dǎo)”。后世尊為凈土第五祖。有《二十四贊》,并與文諗共撰《凈土往生瑞應(yīng)傳》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十八 攝念科(二)
姓周氏??N云人。母夢(mèng)鼎游湖峰。遇玉女。以青蓮授曰。此華吉祥。寄于汝所。他日生貴子。當(dāng)保惜之。及生康青色光明滿(mǎn)室。香氣如芙蓉。稍長(zhǎng)。碧眸朱唇。皓齒可畫(huà)。然七歲矣猶不語(yǔ)。佛生日。姆抱游靈山寺。因指佛問(wèn)之曰。識(shí)否。遽答曰。釋迦牟尼佛。聞?wù)弋愔?。父母知非世俗器。遂舍出家。年十五。誦經(jīng)已。能盡五部。既薙落。卒于越之嘉祥寺受戒。習(xí)毗尼學(xué)。復(fù)聽(tīng)華嚴(yán)經(jīng)瑜伽論于上元之龍興寺。貞元初。至洛。駐錫白馬寺。忽見(jiàn)物。有放光照殿上者。趨視之。則善導(dǎo)和尚脩行凈土文也。康喜不自勝。遽祝曰。我于西方。果有緣者。此文當(dāng)再發(fā)光。語(yǔ)畢而光益盛。又現(xiàn)無(wú)數(shù)化佛菩薩于光中。未幾。竟走長(zhǎng)安善導(dǎo)影堂。致所祈禱。善像倏作佛身。語(yǔ)康曰。利樂(lè)眾生。同生安養(yǎng)。惟我與汝有是夫。頃之遇一僧其江陵果愿寺。謂之曰。汝緣在新定??伤偻?。即隱去。于是康造新定。日分衛(wèi)聚落間。茍得錢(qián)。則悉乞小兒。使唱佛。一錢(qián)一聲。如是月馀。小兒群逐康。唱佛覓錢(qián)。聲遍市肆。一年則見(jiàn)康輒唱佛。雖男女老幼皆然。不獨(dú)小兒矣。乃建凈土道場(chǎng)于烏龍山。筑壈三級(jí)。制二十四贊。晝夜行道。以稱(chēng)揚(yáng)凈邦。遇齋日??祫t升高座。集所化弟子。三千馀人于座下。教之曰。汝等可志誠(chéng)觀我唱佛??祫t抗聲曰。南無(wú)阿彌陀佛。俄有一佛。從康口出。連唱十聲。則十佛出口。狀若貫珠??祻?fù)諗于眾曰。汝等于今還見(jiàn)佛否。若見(jiàn)佛者。必得往生。貞元二十一年十月。跏趺放光而逝??耧L(fēng)四起。百鳥(niǎo)悲鳴。烏龍山色。為之變白。塔于州東之臺(tái)子巖。宋高僧傳·卷第二十五 讀誦篇第八之二
釋少康。俗姓周。縉云仙都山人也。母羅氏因夢(mèng)游鼎湖峰得玉女手捧青蓮。授曰。此華吉祥。寄于汝所后生貴子。切當(dāng)保惜。及生康之日。青光滿(mǎn)室香似芙蕖。迨繃褓之年眼碧唇朱。齒得佛之一相。恒端坐含笑。時(shí)鄉(xiāng)中善相人也。目之此子將相之才。不語(yǔ)吾弗知也。年甫七歲抱入靈山寺中。佛生日禮圣容。母問(wèn)康曰識(shí)否。忽發(fā)言云。釋迦牟尼佛。聞皆怪之。蓋生來(lái)不言語(yǔ)也。由是父母舍其出家。年十有五所誦之經(jīng)已終五部。于越州嘉祥寺受戒。便就伊寺學(xué)毗尼。五夏之后往上元龍興寺聽(tīng)華嚴(yán)經(jīng)瑜伽論。貞元初至于洛京白馬寺殿。見(jiàn)物放光遂探取為何經(jīng)法。乃善導(dǎo)行西方化導(dǎo)文也??狄?jiàn)歡喜咒之曰。我若與凈土有緣。惟此軸文斯光再現(xiàn)。所誓才終果重閃爍。中有化佛菩薩無(wú)算。遂之長(zhǎng)安善導(dǎo)影堂內(nèi)乞愿見(jiàn)善導(dǎo)。真像化為佛身。謂康曰。汝依吾施設(shè)利樂(lè)眾生同生安養(yǎng)??等缬兴C。南至江陵果愿寺遇一法師。謂康曰。汝欲化人徑往新定。緣在于彼。言訖不見(jiàn)。止有香光望西而去。洎到睦郡入城乞食得錢(qián)。誘掖小兒能念阿彌陀佛。一聲即付一錢(qián)。后經(jīng)月馀孩孺蟻慕念佛。多者即給錢(qián)。如是一年。凡男女見(jiàn)康則云阿彌陀佛。遂于烏龍山建凈土道場(chǎng)。筑壇三級(jí)。聚人午夜行道唱贊。二十四契稱(chēng)揚(yáng)凈邦。每遇齋日云集所化三千許人登座。令男女弟子望康面門(mén)。即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出。連誦十聲十佛若連珠狀。告曰。汝見(jiàn)佛身即得往生。以貞元二十一年十月。示眾囑累止勸急修凈土。言畢跏趺。身放光明而逝。天色斗變狂風(fēng)四起。百鳥(niǎo)悲鳴。烏龍山也一時(shí)變白。今墳塔存于州東臺(tái)子巖。歲久唯馀方石石傍之土相傳療疾。州民凡嬰眾病悉焚香取土。隨服多差。石之四隅若車(chē)轍焉。漢乾祐三年天臺(tái)山德韶禪師重建其塔。至今高敞。時(shí)號(hào)后善導(dǎo)焉。 系曰??邓鲑寿澖愿綍?huì)鄭衛(wèi)之聲。變體而作。非哀非樂(lè)不怨不怒。得處中曲韻。譬猶善醫(yī)以餳蜜涂逆口之藥誘嬰兒之入口耳。茍非大權(quán)入假。何能運(yùn)此方便度無(wú)極者乎。唱佛佛形從口而出。善導(dǎo)同此作佛事。故非小緣哉。補(bǔ)續(xù)高僧傳·義解篇
少康。不知何許人。姓周。賜號(hào)廣道禪師。行化至江陵。遇一僧曰。汝緣在睦州。言訖不見(jiàn)。遂至睦州。日乞食城中。得錢(qián)誘小兒。誦阿彌陀佛。一聲與一錢(qián)。多念多與。未見(jiàn)乏少。后于山顛建道場(chǎng)。念響佛聲聞數(shù)里。每念佛一聲。眾見(jiàn)佛從口出。坐逝之夕。有光燭烏龍山。山色為變白。