人物簡(jiǎn)介
釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩(唐云惠甲)自本國(guó)出家。翹心圣境。泛舶而凌閩越。涉步而屆長(zhǎng)安。寒暑備受。艱危罄盡。奉敕隨玄照法師西行充侍。飛梯架險(xiǎn)。既至西國(guó)。遍禮奇蹤。寓居庵摩羅波國(guó)信者寺淹住十載。近住次東邊。犍陀羅山茶寺貲產(chǎn)豐饒。供養(yǎng)餐設(shè)。馀莫加也。其北方胡僧往來(lái)者。皆住此寺。蜂屯云集。各修法門。輪既善梵言。薄閑俱舍。來(lái)日尚在。年向四十矣。具如義凈三藏求法高僧傳中。大唐西域求法高僧傳·卷上
慧輪師者。新羅人也。梵名般若跋摩(唐云慧甲)自本國(guó)出家翹心圣跡。汎舶而陵閩越。涉步而屆長(zhǎng)安。奉敕隨玄照師西行以充侍者。既之西國(guó)遍禮圣蹤。居庵摩羅跛國(guó)在信者寺住經(jīng)十載。近住次東邊北方睹貨羅僧寺。元是睹貨羅人為本國(guó)僧所造。其寺巨富貲產(chǎn)豐饒供養(yǎng)餐設(shè)馀莫加也。寺名健陀羅山荼?;圯喿〈恕<壬畦笱员¢e俱舍。來(lái)日尚在年向四十矣。其北方僧來(lái)者。皆住此寺為主人耳。大覺(jué)寺西有迦畢試國(guó)寺。寺亦巨富多諸碩德。普學(xué)小乘。北方僧來(lái)亦住此寺。名窶挐折里多(唐云德行)大覺(jué)東北兩驛許有寺名屈錄迦。即是南方屈錄迦國(guó)王昔所造也。寺雖貧素而戒行清嚴(yán)。近者日軍王復(fù)于故寺之側(cè)更造一寺。今始新成。南國(guó)僧來(lái)多住于此。諸方皆悉有寺。所以本國(guó)通流。神州獨(dú)無(wú)一處。致令往還艱苦耳。那爛陀寺東四十驛許。尋弶伽河而下至蜜栗伽悉他缽娜寺(唐云鹿園寺也)去此寺不遠(yuǎn)有一故寺。但有塼基。厥號(hào)支那寺。古老相傳云。是昔室利笈多大王為支那國(guó)僧所造(支那即廣州也。莫訶支那即京師也。亦云提婆弗呾羅。唐云天子也)于時(shí)有唐僧二十許人。從蜀川牂牫道而出(蜀川去此寺有五百馀驛)向莫訶菩提禮拜。王見(jiàn)敬重。遂施此地以充停息。給大村封二十四所。于后唐僧亡沒(méi)。村乃割屬馀人?,F(xiàn)有三村入鹿園寺矣。準(zhǔn)量支那寺。至今可五百馀年矣。現(xiàn)今地屬東印度王。其王名提婆跋摩。每言曰。若有大唐天子處數(shù)僧來(lái)者。我為重興此寺。還其村封令不絕也。誠(chéng)可嘆。曰雖有鵲巢之易。而樂(lè)福者難逢。必若心存濟(jì)益。奏請(qǐng)弘此誠(chéng)非小事也。金剛座大覺(jué)寺即僧訶羅國(guó)王所造。師子洲僧舊住于此。大覺(jué)寺東北行七驛許至那爛陀寺。乃是古王室利鑠羯羅昳底。為北天苾芻曷羅社槃所造。此寺初基才馀方堵。其后代國(guó)王苗裔相承造制宏壯。則贍部洲中當(dāng)今無(wú)以加也。軌模不可具述。但且略敘區(qū)寰耳。然其寺形畟方如域。四面直檐長(zhǎng)廊遍匝。皆是塼室。重疊三層層高丈馀。橫梁板闐本無(wú)椽瓦。用塼平覆。寺背正直隨意旋往。其房后壁即為外面也。壘塼峻峭高三四丈。上作人頭高共人等。其僧房也面有九焉。一一房中可方丈許。后面通窗戶向檐矣。其門既高唯安一扇。皆相瞻望不許安簾。出外平觀四面皆睹?;ハ鄼z察寧容片私。于一角頭作。閣道還往。寺上四角各為塼堂。多聞大德而住于此。寺門西向飛閣凌虛。雕刻奇形妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步齊安四柱。其門雖非過(guò)大實(shí)乃裝架彌堅(jiān)。每至食時(shí)重關(guān)返閉。既是圣教意在防私。寺內(nèi)之地方三十步許。皆以塼砌。小者或七步或五步耳。凡所覆屋脊上檐前房?jī)?nèi)之地。并用塼屑如桃棗大。和雜粘泥以杵平筑。用疆石灰。雜以麻?并油及麻滓爛皮之屬。浸漬多日泥于塼地之上。覆以青草經(jīng)三數(shù)日??雌溆匾曰?。拭拂赤土汁或丹朱之類。后以油涂鮮澄若鏡。其堂殿階陛悉皆如此。一作已后縱人踐蹋。動(dòng)經(jīng)一二十載曾不圮磔。不同石灰水沾便脫。如斯等類乃有八寺。上皆平通規(guī)矩相似。于寺東面西取房?;蛞换蛉S冒沧鹣??;蚩杉从诖嗣媲俺龆嗌?。別起臺(tái)觀為佛殿矣。此寺西南大院之外。方列大窣睹波(舊云塔者訛略)及諸制底(舊云支提者訛)數(shù)乃盈百。圣跡相連不可稱記。金寶瑩飾實(shí)成希有。其間僧徒綱軌出納之儀。具如中方錄及寄歸傳所述。寺內(nèi)但以最老上座而為尊主。不論其德。諸有門鑰每宵封印。將付上座。更無(wú)別置寺主維那。但造寺之人名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護(hù)寺。若鳴健稚及監(jiān)食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事集眾平章令其護(hù)寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許則事不得成。全無(wú)眾前打槌秉白之法。若見(jiàn)不許以理喻之。未有挾強(qiáng)便加壓伏。其守庫(kù)當(dāng)莊之流。雖三二人亦遣典庫(kù)家人合掌為白。若和方可費(fèi)用誠(chéng)無(wú)獨(dú)任之咎不白而獨(dú)用者。下至半升之粟。即交被驅(qū)擯。若一人稱豪獨(dú)用僧物處斷綱務(wù)不白大眾者。名為俱攞缽底。譯為家主。斯乃佛法之大疣人神所共怨。雖復(fù)于寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。又諸外道先有九十六部。今但十馀。若有齋會(huì)聚集。各各自居一處。并與僧尼無(wú)競(jìng)先后。既其法別理不同行。各習(xí)所宗坐無(wú)交雜。此之寺制理極嚴(yán)峻。每半月令典事佐史巡房讀制。眾僧名字不貫王籍。其有犯者眾自治罰。為此僧徒咸相敬懼。其寺受用雖迮而益利彌寬。曾憶在京見(jiàn)人畫(huà)出祇洹寺樣。咸是憑虛。為廣異聞略陳梗概云爾。 又五天之地但是大寺。君王悉皆令置漏水。為此晝夜。期候不難。準(zhǔn)如律教。夜分三分。初后制令禪誦。中間隨意消息。其漏水法廣如寄歸傳中所述。雖復(fù)言陳寺樣。終恐在事還迷為此畫(huà)出其圖。冀令目擊無(wú)滯。如能奏請(qǐng)依樣造之。即王舍支那理成無(wú)別耳。此下宜畫(huà)寺樣也。 此是室利那爛陀莫訶毗訶羅樣唐譯云吉祥神龍大住處也。西國(guó)凡喚君王及大官屬并大寺舍。皆先云室利。意取吉祥尊貴之義那爛陀乃是龍名。近此有龍名那伽爛陀。故以為號(hào)。毗訶羅是住處義。比云寺者不是正翻。如觀一寺馀七同然背上平直通人還往。凡觀寺樣者須南面看之。欲使西出其門方得直勢(shì)。于門南畔可二十步有窣堵波。高百尺許。是世尊昔日夏三月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。門北畔五十步許。復(fù)有大窣堵波。更高于此。是幼日王所造。皆并塼作。裝飾精妙。金床寶地。供養(yǎng)希有。中有如來(lái)轉(zhuǎn)法輪像。次此西南有小制底。高一丈馀。是婆羅門執(zhí)雀請(qǐng)問(wèn)處。唐云雀離浮圖。此即是也。根本殿西有佛齒木樹(shù)非是楊柳。其次西畔有戒壇。方可大尺一丈馀。即于平地周壘塼墻子。高二尺許。墻內(nèi)坐基可高五寸。中有小制底。壇東殿角有佛經(jīng)行之基。壘塼為之。寬可二肘。長(zhǎng)十四五肘。高可二肘馀。上乃石灰塑作蓮華開(kāi)勢(shì)。高可二寸。闊一尺許。有十四五表佛足跡。此寺則南望王城。才三十里。鷲峰竹苑皆在城傍。西南向大覺(jué)。正南尊足山。并可七驛。北向薛舍離。乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十馀驛東。向耽摩立底國(guó)。有六七十驛。即是??谏皻w唐之處。此寺內(nèi)僧眾有三千五百人。屬寺村莊二百一所。并是積代君王給其人戶永充供養(yǎng)(言驛者即當(dāng)一踰繕那也)重曰。龍池龜洛地隔天津。途遙去馬道絕來(lái)人。致令傳說(shuō)罕得其真。模形別匠軌制殊陳依俙。畫(huà)古髣髴驚新。庶觀者之虔想。若佛在而翹神。
人物簡(jiǎn)介
明遠(yuǎn)法師者。益州清城人也。梵名振多提婆(唐云思天)幼履法訓(xùn)長(zhǎng)而彌修。容儀雅麗庠序清遒。善中百議莊周。早游七澤之間。后歷三吳之表。重學(xué)經(jīng)論更習(xí)定門。于是棲隱廬峰經(jīng)于夏日。既慨圣教陵遲。遂乃振錫南游。屆于交阯。鼓舶鯨波到訶陵國(guó)。次至師子洲。為君王禮敬乃潛形閣內(nèi)密取佛牙。望歸本國(guó)以興供養(yǎng)。既得入手翻被奪將。不遂所懷頗見(jiàn)陵辱。向南印度傳聞師子洲人云。往大覺(jué)中方寂無(wú)消息。應(yīng)是在路而終。莫委年幾。其師子洲防守佛牙異常牢固。置高樓上幾閉重關(guān)。鎖鑰泥封五官共印。若開(kāi)一戶則響徹城郭。每日供養(yǎng)香華遍覆。至心祈請(qǐng)則牙出華上?;颥F(xiàn)異光。眾皆共睹。傳云。此洲若失佛牙并被羅剎之所吞食。為防此患非常守護(hù)。亦有傳云。當(dāng)向支那矣。斯乃圣力遐被有感便通。豈由人事強(qiáng)申非分耳。
人物簡(jiǎn)介
字德敷。姓李氏。素依越之開(kāi)元寺。出家具戒。精采四分律。訓(xùn)飭學(xué)者。殊有繩檢。然寺創(chuàng)南梁時(shí)。年涉四百。而棟宇之偉壯者。頹仆矣。頃之輪焉。奐焉。加美于舊。皆休之力也。又若護(hù)國(guó)經(jīng)樓寺之外門樓。皆昔曇一律師所經(jīng)始。永徽中??瞪畷?huì)法師?;硭??革。今皆重整。事同創(chuàng)始。可謂勤矣。咸通中也。后終于其寺。則今所謂大善者。宋高僧傳·卷第二十七 興福篇第九之二
釋曇休。字德敷。姓李氏。器度宏廓志行修敕。納法已來(lái)未容少缺。習(xí)通漸教頗至精微。四分律相部疏宗蔚成淵府。初機(jī)請(qǐng)學(xué)皆到甚深。休于講訓(xùn)之馀紏繩寺任。伊寺者梁所創(chuàng)。年涉四百雖觀閣巋然。且?棁傾弛。休革故有方。締構(gòu)無(wú)隙。特加壯麗輪焉奐焉。又護(hù)國(guó)經(jīng)樓迨諸棟宇悉見(jiàn)鼎新。次以寺之門樓也。則長(zhǎng)安四年故曇一律師之經(jīng)始也。既而頹廢仍重整覆。一同創(chuàng)制。復(fù)慊永徽中康僧會(huì)法師應(yīng)身堂座卑庳。乃募人釐變舊規(guī)。咸通年中也。休之一言檀信響應(yīng)。后終于住寺。今之大善伽藍(lán)是也。
人物簡(jiǎn)介
釋智凱。姓安。江表?xiàng)疃既?。家世大富奴仆甚多。年在童丱。雅重嘲謔。引諸群小乃百數(shù)人。同戲街衢以為自得。陳氏臺(tái)省門無(wú)衛(wèi)禁。凱乃率其戲侶。在太極殿前。號(hào)令而過(guò)。朝宰江總等。顧其約束銓敘駐步訝之。相視笑曰。此小兒王也。及至學(xué)年。總擲前緒。承沙門吉藏振宗禹穴往者談之光聞遠(yuǎn)邇。便辭親詣焉從受三論偏工領(lǐng)疊。所以初章中假?gòu)?fù)詞遣滯。學(xué)人苦其煩拿。而凱統(tǒng)之冷然釋頓。各有投詣。及藏入京。因倍同住。義業(yè)通廢專習(xí)子史。今古集傳有關(guān)意抱輒條疏之。隨有福會(huì)因而標(biāo)擬。至于唱導(dǎo)將半。更有緣來(lái)。即為敘引冥符眾望。隋末唐初。嘉猷漸著。每有殿會(huì)無(wú)不仰推。廣誦多能罕有其類。嘗于內(nèi)殿佛道雙嚴(yán)。兩門導(dǎo)師同時(shí)各唱。道士張鼎雄辯難加。自恨聲小為凱陵架。欲待言了方肆其術(shù)。語(yǔ)次帝德。鼎延其語(yǔ)。凱斜目之。知其度也。乃含笑廣引古今皇王治亂濟(jì)溺得喪銓序。言無(wú)浮重文極鋪要。鼎搆既窮凱還收緒。一代宰伯同賞標(biāo)奇。臨機(jī)之妙铦鋒若此。而情均貧富赴供不差。存念寒微多行針療。后以蠅點(diǎn)所拘申雪無(wú)路。徙于原部。乃冠服古賢。講開(kāi)莊老時(shí)江夏王道宗。昔在京輦第多福會(huì)。至于唱敘無(wú)非凱通。后督靈州攜隨任所。留連歲稔欣慕朋從。及巡撫燕山問(wèn)罪泥海。皆與連騎情同比影。在蕃齋祀須有導(dǎo)達(dá)。乃隔幔令凱作之。至于終詞無(wú)不泣淚。王亦改容。遂卒于彼。
人物簡(jiǎn)介
雍州長(zhǎng)安馮氏子。年二十。出家于辯才寺。聽(tīng)凝法師攝論四十馀遍。性多掉舉。僅能尋采。然于世間名利事。壹不以為意。衲裙垂膝。浪走坊市。所止之房。單床草薦。瓦碗木匙而已?;蛴袨橹?jīng)營(yíng)者。隨得則用。終不知謝。出入往來(lái)。門未嘗關(guān)閉。同住之僧。輒以狂號(hào)之。則聞而笑曰??窆l(shuí)歟。出家離俗。乃為衣食動(dòng)。則鎖門鎖匱。裒斂?jī)?chǔ)畜。役役不安。此而非狂。又何狂耶。因撫掌絕倒。嗜食馎饦。恒令寺北王摩訶家辦之。議者以為則已果證。蓋嘗見(jiàn)其分身也。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋智則。姓憑。雍州長(zhǎng)安人。二十出家。止辯才寺。聽(tīng)凝法師攝論四十馀遍。性度掉舉僅絕觀采。恒披敗納裙垂膝上。有問(wèn)其故則云。衣長(zhǎng)多立耳。游浪坊市宿止寺中。銷聲京邑將五十載。財(cái)法食息一同僧伍。房施單床上加以薦。瓦碗木匙馀無(wú)一物。或見(jiàn)其襤縷為經(jīng)營(yíng)者。隨得服用。言終不及。則雖同僧住形有往來(lái)。門無(wú)開(kāi)閉。同房僧不知靈異。號(hào)為狂者。則聞之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家離俗只為衣食。往往遮障鎖門鎖匱。費(fèi)時(shí)亂業(yè)。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無(wú)狂者。乃撫掌大笑。則性嗜馎飽。寺北有王摩訶家。恒令辦之。須便輒往。因事伺候。兩處俱見(jiàn)。方委分身。而言行相投。片無(wú)瑕謬。自貞觀來(lái)。恒獨(dú)房宿竟夜端坐。嘅??達(dá)曙。余親目見(jiàn)。故略述其相云。
人物簡(jiǎn)介
姓吳氏。懷安人。中年以白衣行頭陀。后依州之清凈寺恒法師。落發(fā)受具。始習(xí)惟識(shí)論。或譏以滯于名相。遽發(fā)憤造武當(dāng)山。見(jiàn)秀大師疑情冰泮。思養(yǎng)圣胎。遂辭往蒲津安峰山。木食澗飲。禁足十年。屬州牧衛(wèi)建安國(guó)寺迎請(qǐng)居之。毳侶競(jìng)奔。蔚然繁盛。牧問(wèn)曰。某今日如何。答曰日從濛汜出。照樹(shù)常無(wú)影。封來(lái)往中條山二十年。得其道者。不可勝紀(jì)。既示滅。門人塔于州北之三十里。
人物簡(jiǎn)介
智行法師者。愛(ài)州人也。梵名般若提婆(唐云慧天)汎南海詣西天。遍禮尊儀。至弶伽河北。居信者寺而卒。年五十馀矣。
人物簡(jiǎn)介
忽見(jiàn)之京師平康坊菩提寺。所居不治房舍。夜則藉草一束。隨臥兩廡下。曰此頭陀行也。如是數(shù)年。綱維者謂其宿德。為搆房使歸。以便安養(yǎng)。且譏其狼藉。草曰。爾厭我乎。世不堪戀。何可久哉。是夜遂以所臥束草焚。至明骸骼俱化。唯馀灰燼耳。夫以束草之微。而燬七尺之軀。且無(wú)郁勃之氣。爆裂之聲。是非入三昧。以金剛力。摧血肉之身者。不能也。眾同塑其像于寺而奉之。有所祈禱。尤靈異。宋高僧傳·卷第二十三 遺身篇第七
釋束草師者。無(wú)何而至京兆平康坊內(nèi)菩提寺。其為人也。形不足而神俊。吟嘯自得罕接時(shí)人。且不言名姓。常負(fù)束藁坐臥于兩廊下。不樂(lè)住房舍。或云此頭陀行也。經(jīng)數(shù)年寺內(nèi)綱任勸其住房。或有誚其狼藉。曰爾厭我邪。世不堪戀何可長(zhǎng)也。其夕遂以束藁焚身。至明唯灰燼耳。且無(wú)遺骸。略盡污涂之臭。又無(wú)延燎驚咤之聲。計(jì)其少藁不能焚此全軀。既無(wú)孑遺。然其起三昧火而自焚也。眾皆稱嘆民多觀禮焉。京邑信士遂塑其灰為僧形。置于佛殿偏傍。世號(hào)束草師。禱祈多應(yīng)焉。 系曰。處胎經(jīng)中菩薩禪定攝意入火界三昧。愚惑眾生謂為菩薩遭劫火燒是也。比丘實(shí)未及此。無(wú)象此以惑人。如能用少芻??能焚巨骸。則可信矣。故書(shū)曰。民無(wú)胥诪張為幻。吁哉。
人物簡(jiǎn)介
姓常氏。未詳何許人。居岷蜀間。嘿持金剛般若經(jīng)。晝夜不輟。時(shí)沙門守賢。與鄰房。偶夜坐不能寐。聞隔壁聲。若有二人相語(yǔ)者。其一曰。我受命攝洪正柰何其旁有善神擁護(hù)。雖欲近傍。不可得。然而違限之罪。其何計(jì)以免之。其一曰。我知免矣。東門之地。有姓名相類者。今固民也。且嘗為僧。必將攝之以塞責(zé)。既而皆寂然。賢遽出門遍索。無(wú)所見(jiàn)。明日賢以語(yǔ)正。復(fù)往東門訊常氏。常氏之名洪正者。果昨夜死。賢始專業(yè)彌陀經(jīng)。至是亦改從金剛般若矣。宋高僧傳·卷第二十四 讀誦篇第八之一
釋洪正。俗姓常氏。未詳何許人也。居于岷蜀間蘭若。往因有疾所苦沈綿從復(fù)平寧。發(fā)誓恒誦金剛般若經(jīng)。日以二十過(guò)為準(zhǔn)。精持靡曠。時(shí)鄰僧守賢夜坐見(jiàn)二鬼使。手操文牒私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。為其默念般若。傍有大奇荷護(hù)。無(wú)計(jì)近得。又患責(zé)限遲延。今別得計(jì)。見(jiàn)有直府東門者。姓常。又與僧同名。復(fù)曾為僧來(lái)。供爾攝去以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其事。明日密問(wèn)門子常洪正已死。守賢先持彌陀經(jīng)。后改業(yè)焉。洪正后不測(cè)其終。 系曰。寧有同名異實(shí)者可互死耶。業(yè)不可移此??梢埔?。與其俗巫畫(huà)肖己形言可以代衰厄同也。通曰。琰摩王或是菩薩。以同名善者則舍。不善者攝之。此或是罪霜倏晞?wù)瞿陦?。故得舍旃。又其惡器方滿。復(fù)當(dāng)終期。故斯取也。茍以互實(shí)而取者。行教化焉。舍斯之外非常理所能知也已。
人物簡(jiǎn)介
姓張氏。太原人也。挺然奇表。慧悟絕倫。博綜群書(shū)。言分雅俗。尤于瑜伽論志意加到。四方學(xué)者。爭(zhēng)造其門。然訥于宣剖。深藏若虛。于時(shí)哲公方盛有辨說(shuō)之譽(yù)。獨(dú)知所推。許以法海之目歸焉。年七十馀終于所居之崇福寺。宋高僧傳·卷第四 義解篇第二之一
釋浮丘。姓張氏。太原人也。挺然奇表慧悟絕倫。于瑜伽論差成精博。旁綜群書(shū)言分雅俗。四方學(xué)者爭(zhēng)造其門。然訥于宣剖敏于通解。深藏若虛。庸庸品類多所不知。于時(shí)哲公露其頭角。博聞強(qiáng)識(shí)之者懼其抵觸。豈況請(qǐng)馀乎。哲惟神伏丘之義學(xué)。故謂為法海焉。享年七十馀。終于所居。然未聞其有所著述矣。
人物簡(jiǎn)介
靈運(yùn)師者。襄陽(yáng)人也。梵名般若提婆。志懷耿介情存出俗。追尋圣跡與僧哲同游戲南溟達(dá)西國(guó)。極閑梵語(yǔ)利物存懷。所在至處君王禮敬。遂于那爛陀畫(huà)慈氏真容菩提樹(shù)像。一同尺量妙簡(jiǎn)工人。赍以歸唐廣興佛事。翻譯圣教實(shí)有堪能矣。
人物簡(jiǎn)介
玄太法師者。新羅人也。梵名薩婆慎若提婆(唐云一切智天)永徽年內(nèi)取吐蕃道。經(jīng)泥波羅到中印度。禮菩提樹(shù)詳檢經(jīng)論。旋踵東土行至土谷渾。逢道希師覆相引致。還向大覺(jué)寺后歸唐國(guó)。莫知所終矣。
人物簡(jiǎn)介
釋秀。俗姓李氏。汴州陳留人。習(xí)禪精苦。初至荊州后移洛都天宮寺。深為武太后所敬禮。玄鑒默識(shí)中若符契。長(zhǎng)安中入京住資圣寺。忽戒禪院弟子滅燈燭。弟子留長(zhǎng)明燈亦令滅之。因說(shuō)火災(zāi)難測(cè)不可不備。嘗有寺家不備火燭。佛殿被災(zāi)。又有一寺鐘樓遭火。又一寺經(jīng)藏焚爇。殊可痛惜。寺眾不知其意。至夜失火果焚佛殿鐘樓及經(jīng)藏三所。唐玄宗在藩時(shí)。嘗與諸王俱詣作禮。留施一笛。玄宗出后。秀召弟子曰謹(jǐn)掌此。后有要時(shí)當(dāng)獻(xiàn)上也。及玄宗登極達(dá)摩等方悟其言。取笛以進(jìn)。秀師年百歲卒于此寺。瘞于龍門山。道俗奔赴數(shù)千人。燕國(guó)公張說(shuō)為其碑文。
人物簡(jiǎn)介
窺沖法師者。交州人。即明遠(yuǎn)室灑也。梵名質(zhì)呾啰提婆。與明遠(yuǎn)同舶而汎南海。到師子洲。向西印度。見(jiàn)玄照師。共詣中土。其人稟性聰睿善誦梵經(jīng)。所在至處恒編演唱之。首禮菩提樹(shù)。到王舍城遘疾竹園。淹留而卒。年三十許。
人物簡(jiǎn)介
釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父為亳州掾。稚齒尋師居然慕法。而性好獨(dú)處。譙多厲鬼持魅于人。藏七歲只影閑房孤形迥野。嘗無(wú)少畏。至年長(zhǎng)彌見(jiàn)挺拔。故號(hào)降魔藏歟。請(qǐng)列青衿于廣福院明贊禪師。師意其法器。乃發(fā)擿之。應(yīng)對(duì)辯給答出問(wèn)表。因留執(zhí)事服勤受法。俾誦法華踰月徹部。登即剃落受具習(xí)律焉。次講南宗論。大機(jī)將發(fā)俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。后往遇北州鼎盛。便誓依棲。秀問(wèn)曰。汝名降魔。我此無(wú)山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀云。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛亦空。何不思議之有。時(shí)眾莫不異而欽之。先是秀師懸記之。汝與少皞之墟有緣。尋入泰山。數(shù)年學(xué)者臻萃供億克周。為金輿谷朗公行化之亞也。一日告門人曰。吾今老朽物極有歸。正是其時(shí)。言訖而終。春秋九十一矣。