人物簡介
生范氏。豫州人也。年十二。為儒。深明詩禮。十六為沙門。以解義稱。從什公游。為一時流輩所推。還建鄴。止東安寺。宋高祖禮遇特異。方伐長安。載與俱。行。及文帝嗣位。尤所欽敬。初帝于法未甚信崇。元嘉十二年。京尹蕭摹之請制民間建寺鑄像。帝謂侍中何尚之。吏部羊玄保曰。朕少讀經(jīng)不多。比日彌復無暇。因果之事。昧然未究。所以不敢立異者。正以卿輩時秀信敬故耳。范泰謝靈運嘗言。六經(jīng)法度。本在濟世。必求妙道。當以佛經(jīng)指南。比見顏延之析達性論。宗炳難黑白論。其說汪洋。大明至理。并足開獎人意。若使率土之民。皆敦此化。則朕坐致太平。夫復何事。因出摹之所上疏曰。卿等增損。必有以遏戒浮淫。無傷弘獎者。乃當著令耳。尚之對曰。橫目之俗。多不敬信。以臣庸陋。獨有愚勤。寔懼缺薄。上玷大法。更蒙獎論。重有愧耳。然前代群英。則不負明詔矣。渡江而來。王導周顗庾亮王濛謝尚郗起王坦之王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢。及亡高祖兄弟。王元琳昆季。范汪孫綽張玄殷凱。或宰輔冠冕?；蛉藗愑饍x?；蛑们槿颂熘H?；蚩观E煙霞之表。皆倒心歸依。其間比對。如蘭護開潛淵遁崇邃。皆亞跡黃鐘。或不測人也。近世道俗較談便爾。若悉舉者。夷夏漢魏。奇杰輩出。不可勝數(shù)?；圻h法師云。釋迦之化。無所不可。適道固自教原。齊俗亦為要務。竊味此言。有契至理。若使家家持戒。則一國息刑。故佛圖澄適趙。而使二石減暴。羅什在秦。則苻健損虐。神道助教。昭然可觀。不可誣也。而摹之所請。不謂全非。但傷蠹道俗者。其意本在無行僧尼。而情偽難分。去取未易耳。至如土木之工。雖若糜費。然植福報恩。未易頓絕。臣比斟酌。進退未安。今日面奉德音。實用欣抃。 羊玄保進曰。此談蓋天人之學。豈臣昧陋。所宜與聞。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。無取于此耳。帝曰。此非戰(zhàn)國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰(zhàn)士怠。貴仁德則兵氣銷。儻以孫吳為志。動期吞并。亦將無取于堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅曰。釋門之有卿。如孔門之有季路。所謂惡言不入于耳。自是崇敬教乘。顏延之著離識論。先以其檢上帝。帝命嚴辯之。酬酢終日。帝笑曰。公等殆不愧支許也。東海何承天問嚴。佛國用何歷。嚴曰。天竺夏至之日。方中無影。蓋天之中也。五行用土色尚黃。數(shù)以五。八寸為尺。十兩當漢十二兩。以建辰之月為歲首。討覈分至。推較薄蝕。顧步光影。其法甚詳。宿度年紀。咸有條例。承天無所措詞。后波利國人來。果同嚴說。帝詔任豫受焉。嚴與慧觀謝靈運。詳定涅槃經(jīng)。夢神訶之曰。涅槃尊經(jīng)。何以輒加斟酌。嚴惕然而覺。欲盡收前本。時識者曰。此欲戒厲后人耳。若必不應者。宜即于詳定時。見夢也。嚴以為然。后又夢神告曰。君以佛經(jīng)之力。必當見佛。元嘉二十年歿。壽八十一。高僧傳·卷第七 義解四
釋慧嚴。姓范。豫州人。年十二為諸生博曉詩書。十六出家。又精鍊佛理。迄甫立年學洞群籍。風聲四遠化洽殊邦。聞什公在關復從受學。訪正音義多所異聞。后還京師止東安寺。宋高祖素所知重。高祖后伐長安。要與同行。嚴曰。檀越此行雖伐罪吊民。貧道事外之人。不敢聞命。帝苦要之。遂行。及文帝在位。情好尤密。每見弘贊問佛法。先是帝未甚崇信。至元嘉十二年京尹蕭摹之上啟請制起寺及鑄像。帝乃與侍中何尚之吏部郎中羊玄保等議之。謂尚之曰。朕少來讀經(jīng)不多。比日彌復無暇。三世因果未辯厝懷。而復不敢立異者。正以卿輩時秀率所敬信故也。范泰謝靈運常言。六經(jīng)典文本在濟俗為治。必求靈性真奧。豈得不以佛經(jīng)為指南耶。近見顏迎之推達性論宗炳難白黑論。明佛汪汪尤為名理并足開獎人意。若使率土之濱皆敦此化。則朕坐致太平。夫復何事。近蕭摹之請制。未全經(jīng)通。即以相示。委卿增損。必有以遏戒浮淫無傷弘獎者。乃當著令耳。尚之對曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽獨秉愚勤。懼以闕薄貽點大教。今乃更荷褒拂非所敢當。至如前代群英則不負明詔矣。中朝已遠難復盡知。度江以來則王導周顗庾亮王濛謝尚郤超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢及亡高祖兄弟王元琳昆季范汪孫綽張玄殷顗。或宰輔之冠蓋。或人倫之羽儀?；蛑们樘烊酥H?；蚩观E煙霞之表。并稟志歸依厝心崇信。其間比對則蘭護開潛淵遁崇邃。皆亞跡黃中?；虿粶y人也。近世道俗敷談便爾。若當備舉夷夏爰逮漢魏。奇才異德胡可勝言。慧遠法師嘗云。釋氏之化無所不可。適道固自教源。濟俗亦為要務。竊尋此說有契理奧。何者若使家家持戒則一國息刑。故佛澄適趙二石減暴。靈塔放光苻健損虐。故神道助教有自來矣。而蕭摹所啟亦不謂全非。但傷蠹道俗者。本在無行僧尼。而情貌難分祛取未易。金銅土木雖縻費滋深。必福業(yè)所寄復難得頓絕。臣比思為斟酌進退難安。今日親奉德音實亦深用夷泰。羊玄保進曰此談蓋天人之際。豈臣所宜預。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。將無取于此耶。帝曰。此非戰(zhàn)國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰(zhàn)士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為志。茍在吞噬。亦無取堯舜之道。豈唯釋教而已耶。帝悅曰。釋門有卿亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入于耳。帝自是信心乃立。始致意佛經(jīng)。及見嚴觀諸僧。輒論道義理。時顏延之著離識觀及論檢。帝命嚴辯其同異。往復終日。帝笑曰。公等今日無愧支許。嚴后著無生滅論及老子略注等。東海何承天以博物著名。乃問嚴。佛國將用何歷。嚴云。天竺夏至之日方中無影。所謂天中。于五行土德色尚黃。數(shù)尚五。八寸為一尺。十兩當此土十二兩。建辰之月為歲首。及討覈分至推校薄蝕。顧步光影其法甚詳。宿度年紀咸有條例。承天無所厝難。后婆利國人來。果同嚴說。帝敕任豫受焉。大涅槃經(jīng)初至宋土。文言致善。而品數(shù)疏簡。初學難以措懷。嚴乃共慧觀謝靈運等。依泥洹本加之品目。文有過質頗亦治改。始有數(shù)本流行。嚴乃夢見一人形狀極偉。厲聲謂嚴曰。涅槃尊經(jīng)何以輕加斟酌。嚴覺已惕然。乃更集僧欲收前本。時識者咸云。此蓋欲誡厲后人耳。若必不應者何容即時方夢。嚴以為然。頃之又夢神人告曰。君以弘經(jīng)之力必當見佛也。嚴以宋元嘉二十年卒于東安寺。春秋八十有一矣。帝詔曰。嚴法師器識淵遠學道之匠。奄爾遷神痛悼于懷。可給錢五萬布五十匹。嚴弟子法智。幼有神理。年二十四往江陵值雅公講。便論議數(shù)番。雅厝通無地。雅顧眄四眾曰。小子斐然成章。智笑曰。乃變風變雅作矣。于是聲布楚郢譽洽京吳。善成實及大小品。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓范。豫州人。年十二為諸生。博曉詩書。十六出家。又糟練佛理。迄甫立年。學洞群籍。聞什公在關。復從受學。訪正音義。多所異聞。后還京師。止東安寺。宋高祖素所知重。高祖后伐長安。要與仝行。嚴曰。檀越此行。雖伐罪吊民。貧道事外之人。不敢聞命。帝苦要之遂行。及文帝在位。情好尤密。每見弘贊問佛法。羊玄保進曰。此談蓋天人之際。豈臣所宜預。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳盡吞并之計。將無取于此。帝曰。此非戰(zhàn)國之具。良如卿言。何尚之曰。夫禮隱逸。則戰(zhàn)士怠。貴仁德。則兵氣衰。若以孫吳為志。茍在吞噬。亦無取堯舜之道。豈惟釋教而已耶。帝悅曰。釋門有卿。亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入于耳。帝自是信心乃立。始致意佛經(jīng)。及見嚴與諸僧論道義。時顏延之著離識。及論檢。帝命嚴辯其仝異。往復終日。帝笑曰。公等今日。無愧支許。嚴后著無生滅論。及老子略注等。東海何承天。以博物著名。乃問嚴。佛國行用何歷。嚴云。天竺夏至之日。方中無影。所謂天中。于五行。土德。色尚黃。數(shù)尚五。八寸為一尺。十兩當此土十二兩。建辰之月為歲首。及討覈分至。推挍薄蝕。顧步光影。其法甚詳。宿度年紀。咸有條例。承天無所厝難。后婆利國人來。果仝嚴說。初大涅槃經(jīng)。品數(shù)疏簡。初學難以厝怌。嚴乃共慧觀。謝靈運等。依泥洹本。加之品目。夢見一人。形狀極偉。厲聲謂嚴曰。涅槃尊經(jīng)。何以趣加斟酌。嚴覺已惕然。乃更集僧。欲收前本。時識者咸云。此蓋欲誡厲后人耳。若必不應者。何容即時方夢。嚴以為然。頃之又夢神人告曰。君以弘經(jīng)之力。必當見佛也。以宋元嘉二十年。卒于東安寺。春秋八十有一。
人物簡介
出姚氏。羌人也。年十六。師事安公。以精律有名。而三藏皆究其要。一時流輩推尊之。游蜀。刺史毛璩設中食。翼得谷于食中先啖之。璩以不辜信施加敬。后餉米千石。翼為分遺諸剎焉。安公在檀溪。長沙太守滕含方。于江陵舍宅為寺。從安乞僧領住持事。安曰。非翼不可。即今長沙寺是也。后又避難上明立寺。還江陵。復脩長沙寺。遂感金剛舍利于齋座。伐木洞庭之君山。而夢神隨喜。太元十九年二月八日。忽光發(fā)城北。白馬寺僧馳至見像。不能舉。翼因得舁之以歸。蓋翼平昔之所懇求而致之也。視其旁有梵書曰。某年月日。阿怒王造。翼年八十。于像前泊然而化。同時有僧衛(wèi)。學業(yè)甚著。為殷仲堪所重。神僧傳·卷第二
釋曇翼。姓姚氏。羌人也。年十六出家。事安公為師。在檀溪寺。晉長沙太守滕舍之于江陵舍宅為寺。告安求一僧為總領。安謂翼曰。荊楚士庶始欲師宗。成其化者非爾而誰。翼遂杖錫南征締搆寺宇。后至賊越逸侵掠漢南。江陵闔境避難上明。翼又于彼立寺。群寇既蕩。復還江陵。修復長沙寺。丹誠祈請遂感舍利。盛以金瓶置于齋座。翼乃頂禮立誓曰。若必是金剛馀陰愿放光明。至乎中夜有五色光彩從。瓶漸出照滿一堂。舉眾驚嗟莫不挹翼神感后。入巴陵君山伐木。值白蛇數(shù)十臥遮行轍。翼退還所住。乃謂山神曰。吾造寺伐材幸愿共為功德。夜即夢見神人。告翼曰。法師既為三寶須用特相隨喜。但莫令馀人妄有所伐。明日更往路甚清夷。于是伐木沿流而下。其中伐人不免私竊。還至寺上翼材已畢。馀人所私之者悉為官所取。其誠感如此。翼常嘆寺立僧足而形像尚少。阿育王所造容儀神瑞。皆多布在諸方。何其無感不能招致。乃專精懇惻請求誠應。晉太元十九年甲午之歲二月八日。忽有一像現(xiàn)于城北。光相沖天。時白馬寺僧眾先往迎接。不能令動。翼乃往祇禮。謂眾人曰。當時阿育王像降我長沙寺焉。即令弟子三人捧接。飄然而起。迎還本寺。道俗奔赴車馬轟填。后罽賓禪師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何時來此。時人聞者方知翼之不謬。年八十二而終。終日像圓光奄然靈化。莫知所之。道俗咸謂翼之通感焉。高僧傳·卷第五 義解二
釋曇翼。姓姚。羌人也?；蛟萍街萑?。年十六出家。事安公為師。少以律行見稱。學通三藏為門人所推。經(jīng)游蜀郡。刺史毛璩深重之為設中食躬自瞻奉。見翼于飯中得一粒谷先取食之。璩密以敬異。知必不孤信施。得后餉米千斛。翼受而分施。翼嘗隨安在檀溪寺。晉長沙太守騰含。于江陵舍宅為寺。告安求一僧為綱領。安謂翼曰。荊楚士庶始欲師宗。成其化者非爾而誰。翼遂杖錫南征締構寺宇。即長沙寺是也。后互賊越逸侵掠漢南。江陵闔境避難上明。翼又于彼立寺。群寇既蕩復還江陵。修復長沙寺。丹誠祈請遂感舍利。盛以金瓶置于齋座。翼乃頂禮立誓曰。若必是金剛馀蔭愿放光明。至乎中夜有五色光。彩從瓶漸出照滿一堂。舉眾驚嗟莫不以翼神感。當于爾時雖復富蘭等見亦回偽歸真也。后入巴陵君山伐木。山海經(jīng)所謂洞庭山也。山上有穴通吳之苞山。山既靈異人甚憚之。翼率人入山。路值白蛇數(shù)十臥遮行轍。翼退還所住。遙請山靈為其禮懺。乃謂神曰。吾造寺伐材幸愿共為功德。夜即夢見神人告翼曰。法師既為三寶須用。特相隨喜。但莫令馀人妄有所伐。明日更往路甚清夷。于是伐木沿流而下。其中伐人不免私竊。還至寺上翼材已畢。馀人所私之者悉為官所取。其誠感如此。翼常嘆。寺立僧足。而形像尚少。阿育王所造容儀神瑞皆多布在諸方。何其無感不能招致。乃專精懇惻請求誠應。以晉太元十九年甲午之歲二月八日。忽有一像現(xiàn)于城北。光相沖天。時白馬寺僧眾先往迎接不能令動。翼乃往祇禮。謂眾人曰。當是阿育王像降我長沙寺焉。即令弟子三人捧接。飄然而起迎還本寺。道俗奔赴車馬轟填。后罽賓禪師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何時來此。時人聞者方知翼之不謬年八十二而終。終日像圓光奄然靈化。莫知所之。道俗咸謂翼之通感焉。時長沙寺復有僧衛(wèi)沙門。學業(yè)甚著為殷仲堪所重。尤善十住。乃為之注解。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓姚。羌人。年十六出家。事安公為師。少以律行見稱。學通三藏。經(jīng)游蜀郡。刺史毛璩深重之。為設中食。躬自瞻奉。見翼于飯中得谷一粒。先取食之。璩密以敬異。知必不辜信施。后餉千斛。翼受而分施。翼嘗杖錫南征。締構寺宇。后互賊越逸。侵掠漢南。江陵闔境。避難上明。翼還江陵。修復長沙寺。丹誠祈請。遂感舍利。盛以金瓶。置于齋座。至乎中夜。有五色光彩。從瓶漸出。照滿一堂。舉眾驚嗟。莫不挹翼神感。后入巴陵君山伐木。山上有穴。通吳之苞山。山既靈異。人甚憚之。翼率人入出。路值白蛇數(shù)十。臥遮行轍。翼退還所住。遙請山靈。為其禮懺。乃謂神曰。吾造寺伐材。愿共為功德。夜即夢見神人告翼曰。法師既為三寶須用。特相隨喜。但莫令馀人妄有所伐。明日更往。路甚清夷。于是伐木。沿流而下。翼常嘆。寺立僧足。而形像尚少。阿育王所造。容儀神瑞。皆布在諸方。何其無感。不能招致。乃專精懇惻。請求誠應。以晉太元十九年甲午之歲。二月八日。忽有一像?，F(xiàn)于城北。光相沖天。時白馬寺僧眾。先往迎接。不能令動。翼乃往祗禮謂曰。當是阿育王像。降我長沙寺焉。即令弟子三人捧接。飄然而起。迎還本寺。道俗奔赴。車馬轟填。后罽賓禪師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵字。便曰。是阿育王像。翼年八十二而終。終日。像圓光。奄然靈化。莫知所之。
人物簡介
此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。跋摩年十四。天姿秀發(fā)。其母嘗須野獸肉羹。使辦味。跋摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羹爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母笑曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三涂極苦之因。身作身受。固無替理。昨者大人之言。其無乃過乎。母為止殺。終其身。 年十八。去為沙門。有相者曰。君三十當南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國人欲迎立之。跋摩翻然自引。游獅子國。入阇婆。阇婆王婆多伽母先夢圣者至。見跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國來寇。王將御之。因問跋摩以不戰(zhàn)而勝之術。對曰其惟慈悲乎。雖然國有患難。而豈可弗加驅馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。跋摩咒水洗之而愈。王欲出家。群臣固爭不可。王曰吾有三愿。茍諸君聽之。則吾亦當聽諸君請。不然則否。其一應同奉大和尚。其二應禁殺。其三應有馀積。以賑給貧乏。于是群臣謹奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延跋摩。名震諸國。元嘉元年九月。京師沙門慧觀慧聰?shù)?。表請迎至。詔交州刺史。并沙門法長道沖道俊等。航海以往至廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其虎市山。形類耆阇。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說法安慰。而家人夢其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自跋摩至屏絕。禪定必累日。寺僧嘗遣沙彌侯之。見白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭至?；頍o所見。八年正月至建鄴。引對。勞問甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬幾。不獲所愿。法師遠來陋邦。何以見教。對曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風雨時若。寒暑應節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飧。全一禽之命。然后為弘濟耶。帝撫幾嘆曰。俗迷遠理。僧滯近教。迷遠理者。謂至道虛曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開獎人意?？膳c論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見。譯菩薩善戒三十品。優(yōu)婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說偈三十六行。授阿沙羅曰。可以示天竺僧。及此土僧。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。神僧傳·卷第三
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。年十四便機見俊達深度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經(jīng)百馀萬言。深達律品妙入禪要。時人號曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧埩钸€俗以紹國位。群臣數(shù)百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信?？趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須御捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復。時京師名德沙門慧觀慧聰?shù)冗h挹風猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道雋等往彼祈請。文帝知跋摩已至南海。于是復敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?；蛎坝瓴徽??；蚵哪嗖晃邸r眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往?；驎r值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇?？砷L一匹許。起于尸側直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國法阇毗之。春秋六十有五。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機見俊達深有遠度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設令得罪吾當代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年三十當撫臨大國南面稱尊。若不樂世榮當獲圣果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達律品妙入禪要。時號曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧埩钸€俗以紹國位。群臣數(shù)百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后到師子國觀風弘教。識真之眾咸謂已得初果。儀形感物見者發(fā)心。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐后生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴??相攻宜須御捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若舍國則子民無依。且敵國兇強恃險相對。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不憫念。敢以死請申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請三愿。若許者當留治國。一愿凡所王境同奉和上。二愿盡所治內(nèi)一切斷殺。三愿所有儲財賑給貧病。群臣歡喜僉然敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復。導化之聲播于遐邇。鄰國聞風皆遣使要請。時京師名德沙門慧觀慧聰?shù)取＿h挹風猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令汎舶延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼祈請。并致書于跋摩及阇婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以圣化宜廣不憚游方。先已隨商人竺難提舶欲向一小國。會值便風遂至廣州。故其遺文云。業(yè)行風所吹遂至于宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。于是復敕州郡令資發(fā)下京。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。室去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至?；蛎坝瓴徽?。或履泥不濕。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。實由跋摩化導之力也。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往?；驎r值虎。以杖按頭。弄之而去。于是山旅水賓去來無梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗于別室入禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而上。亙空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子?；頍o所見。其靈異無方。類多如此。后文帝重敕觀等。復更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月達于建鄴。文帝引見勞問慇勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節(jié)。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然后方為弘濟耶。帝乃撫機嘆曰。夫俗人迷于遠理。沙門滯于近教。迷遠理者謂至道虛說。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達?？膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而于寺開講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕?；驎r假譯人而往復懸悟。后祇洹慧義請出菩薩善戒。始得二十八品。后弟子代出二品。成三十品。未及繕寫失序品及戒品。故今猶有兩本?；蚍Q菩薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德于彭城請外國伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂輟。至是更請跋摩譯出后品。足成十三卷。并先所出四分羯磨優(yōu)婆塞五戒略論優(yōu)婆塞二十二戒等。凡二十六卷。并文義詳允梵漢弗差。時影福寺尼慧果凈音等。共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未經(jīng)有尼。那得二眾受戒?？纸淦凡蝗０夏υ?。戒法本在大僧眾發(fā)。設不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿。苦欲更受。跋摩稱云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又十人不滿。且令學宋語別因西域居士。更請外國尼來足滿十數(shù)。其年夏在定林下寺安居。時有信者采華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。眾咸崇以圣禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子后至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇?？砷L一匹許。起于尸側直上沖天莫能詺者。即于南林戒壇前依外國法阇毗之。四部鱗集。香薪成??。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時天景澄朗道俗哀嘆。仍于其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會虜寇侵彊未及咨稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令眾僧譯出其遺文云。 前頂禮三寶 凈戒諸上座 濁世多諂曲 虛偽無誠信 愚惑不識真 懷嫉輕有德 是以諸賢圣 現(xiàn)世晦其跡 我求那跋摩 命行盡時至 所獲善功德 今當如實說 不以諂曲心 希望求名利 為勸眾懈怠 增長諸佛法 大法力如是 仁者咸諦聽 我昔曠野中 初觀于死尸 膀脹蟲爛壞 臭穢膿血流 系心緣彼處 此身性如是 常見此身相 貪蛾不畏火 如是無量種 修習死尸觀 放舍馀聞思 依止林樹間 是夜專精進 正觀常不忘 境界恒在前 猶如對明鏡 如彼我亦然 由是心寂靖 輕身極明凈 清涼心是樂 增長大歡喜 則生無著心 變成骨鎖相 白骨現(xiàn)在前 朽壞肢節(jié)離 白骨悉磨滅 無垢智熾然 調(diào)伏思法相 我時得如是 身安極柔軟 如是方便修 勝進轉增長 微塵念念滅 壞色正念法 是則身究竟 何緣起貪欲 知因諸受生 如魚貪鉤餌 彼受無量壞 念念觀磨滅 知彼所依處 從心猿猴起 業(yè)及業(yè)果報 依緣念念滅 心所知種種 是名別相法 是則思慧念 次第滿足修 觀種種法相 其心轉明了 我于爾焰中 明見四念處 律行從是竟 攝心緣中住 苦如熾然劍 斯由渴愛轉 愛盡般涅槃 普見彼三界 死焰所熾然 形體極消瘦 喜息樂方便 身還漸充滿 勝妙眾生相 頂忍亦如是 是于我心起 真實正方便 漸漸略境界 寂滅樂增長 得世第一法 一念緣真諦 次第法忍生 是謂無漏道 妄想及諸境 名字悉遠離 境界真諦義 除惱獲清涼 成就三昧果 離垢清涼緣 不涌亦不沒 凈慧如明月 湛然正安住 純一寂滅相 非我所宣說 唯佛能證知 那波阿毗曇 說五因緣果 實義知修行 名者莫能見 諸論各異端 修行理無二 偏執(zhí)有是非 達者無違諍 修行眾妙相 今我不宣說 懼人起妄想 誑惑諸世間 于彼修利相 我已說少分 若彼明智者 善知此緣起 摩羅婆國界 始得初圣果 阿蘭若山寺 道跡修遠離 后于師子國 村名劫波利 進修得二果 是名斯陀含 從是多留難 障修離欲道 見我修遠離 知是處空閑 咸生希有心 利養(yǎng)競來集 我見如火毒 心生大厭離 避亂浮于?！ ￡^婆及林邑 業(yè)行風所飄 隨緣之宋境 于是諸國中 隨力興佛法 無問所應問 諦實真實觀 今此身滅盡 寂若燈火滅高僧摘要·品高僧摘要卷三
此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國。跋摩年十四。機見俊達。深有遠度。仁愛務善。其母嘗須野肉。令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設令得罪。吾當代汝。跋摩他口煮油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見而謂曰。君年三十。當撫臨大國。南面稱尊。若不樂世榮。當獲圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達律品。妙入禪要。時人號曰。三藏法師。至年三十。罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗。以紹國位。群臣數(shù)百。再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。后到師子國。觀風弘教見者發(fā)心。后至阇婆國。至前一日。阇婆王母。夜夢見一道士。飛舶入國。明旦果跋摩至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信?？趾笊?。永絕今果。王迫以母敕即奉命受戒。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計。跋摩曰。暴寇相攻。宜須御捍。但當起慈悲心。勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可便擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若舍國。則子民無依。且敵國兇強。恃崄相對。大王天慈。寧不憫命。敢以死請。王不忍固違。乃就群臣請三愿。若許者當留治國。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿盡所治內(nèi)。一切斷殺。三愿所有儲財。賑給貧病。群臣歡喜敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自琢材。傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復。道化之聲。播于遐邇。鄰國聞風。皆遣使要請。時京師名德?；塾^慧聰?shù)?。遠挹風猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎跋摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道俊等。往彼祈請。并致書于跋摩。及阇婆王。希臨宋境。流行道教。跋摩以圣化宜廣。不憚游方。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。跋摩謂髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數(shù)里。磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至。或冒雨不沾?；蚵哪嗖晃?。時眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。跋摩于殿北壁。手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后。每夕放光。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往?；驎r值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來無梗。文帝重敕觀等復更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達于建業(yè)。文帝引見。勞問慇勤。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠萬里。來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無勞力。使風雨適時。寒煖應節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠理。沙門滯于近教。迷遠理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開悟明達?？膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開講法華。及十地。法席之日。軒蓋盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。
人物簡介
王氏。河內(nèi)人。少為沙門。聰敏能博究三藏。從羅什授法。精十誦。什嘆以為后世之優(yōu)波離也。避地渡江。吳張邵建閑居寺于姑蘇。以延之。三吳道俗爭尊異焉。宴坐之室。常有香氣。元嘉十八年沒。壽七十五。名僧傳抄
本姓馮。蜀郡城都人。索行貞。奉持律業(yè)。蔬食勇猛。心形不綴。宕渠太守江陽錢。生世事外道。忽夢入寺禮拜。見一白玉珠。長四寸。懸在空中。復有散衣。高覆其上。又一重珠。隨其手中。既旦遇見僧業(yè)。共述所夢。業(yè)便獎發(fā)。遂能精進。共市地。以元徽五年。立寺焉。謂為慈氏寺。以所悟為名。業(yè)乃移住之。厭惡穢形。期彼常樂(云云)。高僧傳·卷第十一 明律
釋僧業(yè)。姓王。河內(nèi)人。幼而聰悟。博涉眾典。后游長安從什公受業(yè)。見新出十誦遂專功此部?？“l(fā)天然洞盡深奧。什嘆曰。后世之優(yōu)波離也。值關中多難避地京師。吳國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。為造閑居寺。地勢清曠環(huán)帶長川。業(yè)居宗秉化訓誘無輟。三吳學士輻湊肩聯(lián)。又以講導馀隙屬意禪門。每一端坐輒有異香充塞房內(nèi)。近業(yè)坐者咸所共聞。莫不嗟其神異。昔什公在關。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業(yè)乃改正一依大本。今之傳誦二本并行。業(yè)以元嘉十八年。卒于吳中。春秋七十有五。業(yè)弟子慧光。襲業(yè)風軌。亦數(shù)當講說。
人物簡介
法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。以元嘉十四年于建福寺出家。才識慧解率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑。雖復帝道隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃可以遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神情朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常愿生安養(yǎng)。謂同業(yè)曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。十六年九月二十七日。塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虛而下。與二大士論二乘。俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛疾。光明顯燭一寺咸見。僉來問盛此何光色。盛具說之。言竟尋終。年七十二。豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述云。名僧傳抄
本姓李。壟西人。寓于高昌。九歲出家。勤精讀誦。每曰。吾三堅未樹。五眾生滅。合會有離。皆由癡愛。若不斷三毒。何求勉脫。年造十九。遇沙門智猛。從外國還。述諸神跡。因有志焉。辭二親。率師友。與二十九人。遠詣天竺。經(jīng)歷諸國。尋覓遺靈。及諸應瑞。禮拜供養(yǎng)。以申三業(yè)?！鯌n長國東北。見牛頭栴檀彌勒像。身高八尋。一尋是此國一丈也。佛滅度后四百八十年中。有羅漢名可利難陀。為濟人故。舛兜率天。寫佛真形。印此像也。常放光明。四眾伎樂四時笑樂。遠人皆卒從像悔過。愿無不剋。得初道果。歲有十數(shù)。盛與諸方道俗五百人。愿求舍身。必見彌勒。此愿可諧。香煙右旋。須臾眾煙合成一蓋。右轉三匝。漸漸消盡(云云)。
人物簡介
【介紹】： 東晉女尼，俗姓滿，高平金鄉(xiāng)人。遭遇喪亂，為北兵所驅，乃拔除其眉，偽托惡疾。既歸，皈依釋氏，學行精懇。百姓遇有疾困者，輒傾資濟之。忍饑勤苦，形容枯悴。年七十五卒。比丘尼傳·卷第一
令宗。本姓滿。高乎金鄉(xiāng)人也。幼有清信鄉(xiāng)黨稱之。家遇喪亂為虜所驅。歸誠懇至稱佛法僧。誦普門品。拔除其眉。托云惡疾。求訴得放。隨路南歸。行出冀州。復為賊所逐。登上林樹專誠至念。捕者前望終不仰視。尋索不得俄爾而散。宗下復去。不敢乞食。初不覺饑。晚達孟津無船可濟。慞惶憂懼更稱三寶。忽見一白鹿不知所從來。下涉河流。沙塵隨起。無有波瀾。宗隨鹿而濟。曾不沾濡。平行如陸。因得達家。仍即入道誠心冥詣。學行精懇。開覽經(jīng)法。深義入神。晉孝武聞之遣書通問。后百姓遇疾貧困者眾。宗傾資賑給告乞人間。不避阻遠隨宜贍恤。蒙賴甚多。忍饑勤苦形容枯悴。年七十五。忽早召弟子說其夜夢。見一大山云是須彌。高峰秀絕上與天連。寶飾莊嚴暉耀爛日。法鼓鏗鏘香煙芳靡語吾令前愕然驚覺。即體中忽忽有異于常。雖無痛惱狀如昏醉。同學道津曰。正當是極樂耳。交言未竟。奄忽遷神。
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又名曇戒。本姓卓。南陽人。晉外兵郎?陽令潛之弟也。幼而家貧。無衣著。不得從師友。負薪炙火。披玩六籍。后聞于法道講放光經(jīng)。借衣聽焉。告其兄曰。始悟儒淺近。道教虛曠。不能復馳騁方內(nèi)。政欲自放人外耳。潛曰。誠復人各有心。何能獨善其志。年十九投釋道安。安津為同學。甚相知敬。游方請業(yè)數(shù)四年中。忽請安曰。世間之苦難可大堪。百年俄頃復不待人。雖苦之速。德行為先。精學足以導心。今就行道去。安曰。兼之為勝。如不能兼。各從其志。吾助爾憙。誦經(jīng)五十萬言。禮佛為業(yè)。時禪法未傳。依經(jīng)獨坐。晉臨川王雅相禮待。資給四事。后與安同憩長安太后寺。安平后隆安中疾病?？谡b彌勒。未嘗懈息。弟子智生侍疾。問曰。何不愿生西方。而專呼彌勒。答曰。吾等道安八人先發(fā)誓愿。愿生兜率。面見彌勒。道愿悉以先見。唯吾尚存。欲遂本愿。語畢。即有光照于身。容顏更悅。俄而遷化。春秋七十。葬于道安墓右(云云)。
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【生卒】：?—410 【介紹】： 北魏時柔然可汗，姓郁久閭氏，名社侖。初居云中，道武帝登國間隨父降魏。未幾逃奔，襲殺其伯父匹候跋，遁漠北，侵高車，兼并諸部，立庭于敦煌、張掖之北，自號丘豆伐可汗，學中原戰(zhàn)陣之法，與北魏常相攻戰(zhàn)。魏明元帝永興二年擊之，社侖遁走，死于途中。
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【介紹】： 十六國時后趙比丘尼。本姓徐，東莞人。幼聰敏好學，秉性虛淡，以佛法自娛。從佛圖澄及凈檢尼受戒，住建賢寺為尼。博覽群籍，思致淵深，一時從其出家者二百余人。后趙主石虎敬之，擢其父忡為清河太守。比丘尼傳·卷第一
安令首。本姓徐。東莞人也。父忡仕偽趙為外兵郎。令首幼聰敏好學。言論清綺雅性虛淡。不樂人間。從容閑靜。以佛法自娛不愿求娉。父曰。汝應外屬何得如此。首曰。端心業(yè)道絕想人外。毀譽不動廉正自足。何必三從然后為禮。父曰。汝欲獨善一身。何能兼濟父母。首曰。立身行道方欲度脫一切。何況二親耶。忡以問佛圖澄。澄曰。君歸家潔齋三日竟可來。忡從之。澄以茵支子磨麻油傅忡右掌。令忡視之。見一沙門在大眾中說法。形狀似女。具以白澄。澄曰。是君女先身。出家益物往事如此。若從其志。方當榮拔六親令君富貴。生死大苦海向得其邊。忡還許之。首便剪落從澄乃凈檢尼受戒。立建賢寺。澄以石勒所遺剪花納七條衣及象鼻澡灌與之。博覽群籍經(jīng)目必誦。思致淵深神照詳遠。一時道學莫不宗焉。因其出家者二百馀人。又造五六精舍。匪憚勤苦皆得修立。石虎敬之。擢父忡為黃門侍郎清河太守。
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曇諦，本康居人，居吳興烏程之千秋里，后徙故鄣之昆山。義熙七年卒，有集六卷。(案：《隋志》列曇諦于慧遠之前，丘道護作《曇諦誄》以為義熙七年五月卒。道護與曇諦友善，必不有誤?！?a target='_blank'>高僧傳》七《神僧傳》三作宋元嘉末卒，恐未可據(jù)。《隋志曇諦集》《丘道護集》皆列于晉，不列于宋，足以明之。)新脩科分六學僧傳·卷第二十四 感通科
生康氏。其先康居人。漢靈帝時。來歸關中。漢末大亂。移吳興。父肜。初為冀州別駕。母黃氏夢。僧呼之。以麈尾鐵鏤書鎮(zhèn)寄之。覺而兩物俱在。于是大驚。已而生諦。諦五歲。母以兩物視之。乃軒渠笑曰。是秦王餉我者耳。母曰。汝省所置之處乎。諦罔然曰。不憶。十歲即棄家。凡所悟解。不由師訓。嘗隨肜如樊鄧。過關中。輒名呼?。僧主?咄曰。童子而名我。誰使之耶。曰向者忽念我沙彌。為眾僧擷蔬。而野彘適傍其足。然沙彌者。似是阿上。偶識其名。不覺失聲耳。?大怪訝以問肜。肜敘本末。出麈尾鐵鏤書鎮(zhèn)視之。?泣曰。宏覺先師。昔為姚萇講法華經(jīng)時。我為都講。二物萇所供者也。且擷蔬傷足。事皆可驗。因復追計宏覺沒時。正寄物之日也。諦閱經(jīng)過目成誦。晚入虎丘山寺。講法華大品維摩。各十五會。游戲于易春秋左傳。工文章。有集六卷。性嗜山水。定居章昆山。澗飲二十馀年。以宋元嘉末沒。閱世六十。所依師。史亡之云。
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東晉末劉宋時代僧。生卒年不詳。關中（陜西）人。號白足和尚。出家后，常顯神通。晉孝武帝太元末年，攜帶經(jīng)、律數(shù)十部，至高句麗（遼東半島）弘揚教法，此為高句麗聞道之始。義熙初年，還歸關中。東晉末年，值匈奴肆虐，屠戮沙門，以刀斬師，然未能傷。繼由長安移住于平城。后逢北魏太武帝廢佛法難，帝親斬之而不死，因懼師之神通，遂痛悔其廢佛之過。新脩科分六學僧傳·卷第二十九 神化科
關中人。史亡其氏。為沙門大元末。游遼東。授三乘法。為高麗佛教流通之始也。義熙初。還長安又大弘佛教。名振三輔。始兩足白行泥淖中不沾污。號白足和尚。有男子王胡者。其叔死數(shù)年。忽還家牽胡手。游地獄。且祝曰。當奉事白足阿練。既歸。胡遍求得以事之。于是神異顯著。晉末匈奴自朔方來。陷關中殺伐多。始遇之而刃不能傷。赫連勃勃嗟異。赦。馀沙門不殺。始因潛山林禪誦。俄拓拔燾王長安。而任崔浩以??謙之之言勸。燾盡誅沙門。以絕其法。使無為民害。燾信之。太平七年。遣兵。燒佛舍。放僧尼。罷道。竄逸者捕斬之。一境為空。久之始知其可化。因燾元會曰。持錫至宮門伍伯白有道人至。燾曰。趣斬之刃下不傷。以白燾。燾大怒抽佩力自斬。不能傷。劍有微痕。如線。令置虎檻中?；⒔圆婪?。不敢瞬。燾于是延上殿再拜悔謝。始為說法。燾愧恨感疾。而浩謙皆以惡疾。死。燾忿以事盡誅兩族。下書興復釋教。燾死孫浚嗣佛法又盛始。不知所終。神僧傳·卷第二
釋曇始。關中人。自出家以后多有異跡。晉孝武太元之末。赍經(jīng)律數(shù)十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。義熙初復還關中開導三輔。始足白于面雖跣涉泥水未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。時長安人王胡。其叔死數(shù)年。忽見形還將胡遍游地獄示諸果報。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果。但當奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白于面。因而事之。晉末朔方匈奴赫連勃勃。破獲關中斬戮無數(shù)。時始亦遇害。而刃不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始于是潛遁山澤修頭陀之行。后拓跋燾復克長安擅威關洛。時有博陵崔浩。少習左道猜嫉釋教。既位居偽輔燾所仗信。乃與天師寇氏說。燾以佛化無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以北燕太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄逸者皆遣人追捕。得必梟斬一境之內(nèi)無復沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平末。始知燾化時將及。以元會之日忽杖錫到官。有司奏云。有一道人足白于面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之。體無馀異。唯劍所著處有痕如線焉。時北園養(yǎng)虎于檻。燾令以始喂之。虎皆潛伏終不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及。即延始上殿頂禮足下?；谄溥^失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發(fā)惡病。始后不知其所終。高僧傳·卷第十 神異下
釋曇始。關中人。自出家以后多有異跡。晉孝武大元之末。赍經(jīng)律數(shù)十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復還關中開導三輔。始足白于面。雖跣涉泥水未嘗沾涅。天下咸稱白足和上。時長安人王胡。其叔死數(shù)年忽見形還。將胡遍游地獄。示諸果報。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果但當奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白于面。因而事之。晉末朔方兇奴赫連勃勃。破擭關中斬戮無數(shù)。時始亦遇害。而刀不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始于是潛遁山澤修頭陀之行。后拓跋燾復剋長安擅威關洛。時有博陵崔皓。少習左道猜嫉釋教。既位居偽輔。燾所仗信。乃與天師寇氏說燾以佛教無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄逸者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內(nèi)無復沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之日忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人足白于面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之。體無馀異。唯劍所著處有痕如布線焉。時北園養(yǎng)虎于檻。燾令以始喂之?；⒔詽摲K不敢近。試以天師近檻。虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下。悔其??失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發(fā)惡病。燾以過由于彼。于是誅剪二家門族都盡。宣下國中興復正教。俄而燾卒。孫??襲位。方大弘佛法盛迄于今。始后不知所終。海東高僧傳·卷第一
釋曇始。關中人也。自出家多有異跡。足白于面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。以晉大元末年赍持經(jīng)律數(shù)十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳以此為高句麗開法之始。時當開土王五年。新羅奈勿王四十一年。百濟阿莘王五年。而秦符堅送經(jīng)像后二十五年也。是后四年。法顯西入天竺。又二年羅什生來。玄高法師生焉。晉義熙初。師復還關中。唱道三輔。長安人王胡之叔父某死已數(shù)年矣。一日夢中忽來現(xiàn)形。接引王胡。游遍地獄。示諸果報。胡辭還釋。謂胡曰。既已知其因果。要當奉事白足阿練用修白業(yè)。胡敬諾寤已。遍詢眾僧。惟見始足白曰面。因即事之。晉末丐奴赫連勃勃襲取關中。斬戮無數(shù)。師亦遇害。刀不能傷。普赦沙門。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陀密行。未幾拓跋燾復剋長安。擅威關洛。時傳陵崔浩少習左道。猜疾釋教。位居偽輔。為燾所深信。乃與天師寇氏說燾以謂佛教無益于世。民利有傷。勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍士。燒掠寺社。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄逸者。追捕梟斬之。四境之內(nèi)無復沙門。時玄高等被害。語在本傳。師閉絕于兵革所不至處。依隱閱世及太平末。師算知燾化之將至。乃于元會日。手策金錫。即到宮門。有司奏云。有白足道人。從官門徑入。儀形可怪燾聞已。即令猛卒斬之。不傷。燾大怒自以所佩利劍斫焉。惟劍所著處有痕如紅綿。體無馀異。時有北園養(yǎng)虎子檻。燾驅令貽之?；⒔詽摲?。終不敢近。燾試遣天師近檻。猛虎輒鳴吼。直欲搏噬。于是燾乃知佛教威神非黃老所及。即奉師上殿頂禮其足?；谪燀┚?。師為說因果報應不差。指掌開示。略現(xiàn)神異。燾生大慚懼。改往修來。然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔寇亦發(fā)惡病。將入死門。燾以謂禍由彼作罪。不可赦。因族滅二家。宣令國內(nèi)。光復竺教。鐘梵相聞。既而孫??襲位。深懲殷鑒。洪闡真風。寶氎制度。其興也勃焉。師不知所往。 贊曰?；鹧桌?。玉石俱焚。霜嚴草野。蕭蘭共悴。師之艱難險阻。誠曰殆哉。雖伐樹削跡不足比也。然隨時隱現(xiàn)。若青山白云之開遮。遇害虧盈。如碧潭明月之橯樚。捐軀濟溺。道之以興。菩薩法護。正當如此。其適來桑域。決膜生盲。亦乘夙愿而至者耶。
人物簡介
慧義俗姓梁，北地人，范泰立祗洹寺，請為住持，至元嘉末，終于烏衣寺。新脩科分六學僧傳·卷第二十四 感通科
生梁氏。不知何許人也。風骨秀整。通貫經(jīng)論。晉義熙間。出京師。自言嘗有冀州道人法稱。臨終謂弟子普嚴曰。嵩高神云。江東劉將軍。應受天命。吾以璧鎮(zhèn)三十二。金一餅。為信。時高祖方居宋王邸。聞之謂義曰。君能為我行求之可乎。十三年七月。義至嵩岳禱以乞。夢即夢即夢一髯而杖者指曰。此石下是也。義明日遍行山中。識所夢處。得璧與金。果如其數(shù)。以獻。永初元年。車騎范泰。建祗洹寺。義為指授儀。則元嘉二十一年。沒于烏衣寺。壽七十三。高僧傳·卷第七 義解四
釋慧義。姓梁。北地人。少出家。風格秀舉志業(yè)強正。初游學于彭宋之間。備通經(jīng)義。后出京師。乃說云。冀州有法稱道人。臨終語弟子普嚴云。嵩高靈神云。江東有劉將軍應受天命。吾以三十二璧鎮(zhèn)金一鉼為信。遂徹宋王。宋王謂義曰。非常之瑞亦須非常之人然后致之。若非法師自行恐無以獲也。義遂行。以晉義熙十三年七月往嵩高山。尋覓未得。便至心燒香行道。至七日夜夢見一長須老公。拄杖將義往璧處指示云。是此石下。義明便周行山中。見一處炳然如夢所見。即于廟所石壇下果得璧大小三十二枚黃金一鉼。此瑞詳之宋史。義后還京師。宋武加接尤重。迄乎踐祚禮遇彌深。宋永初元年車騎范泰立祇洹寺。以義德為物宗固請經(jīng)始。義以泰清信之至。因為指授儀則。時人以義方身子泰比須達。故祇洹之稱厥號存焉。后西域名僧多投止此寺?；騻髯g經(jīng)典?；蛴柺诙U法。宋元嘉初徐羨之檀道濟等專權朝政。泰有不平之色。嘗肆言罵之。羨等深憾。聞者皆憂。泰在不測。泰亦慮及于禍。乃問義安身之術。義曰。忠順不失以事其上。故上下能相親也。何慮之足憂。因勸泰以果竹園六十畝施寺。以為幽冥之祐。泰從之。終享其福。及泰薨。第三子晏謂義。昔承厥父之險。說求園地。追以為憾。遂奪而不與。義秉泰遺疏。紛糺紜紜彰于視聽。義乃移止烏衣。與慧睿同住。宋元嘉二十一年終于烏衣寺。春秋七十三矣。晏后少時而卒。晏弟曄。后染孔熙先謀逆。厥宗同潰。后祇洹寺又有釋僧睿。善三論。為宋文所重。
人物簡介
【生卒】：373—462 【介紹】： 南朝宋女尼。彭城人，俗姓張。戒行清正，深解大乘。宋武帝深敬之。宋文帝元嘉三年王景深母施地為之立青園寺。后得潘貴妃敬重，又為立佛殿及僧房，徒眾二百人。比丘尼傳·卷第二
業(yè)首。本姓張。彭城人也。風儀峻整戒行清白。深解大乘善搆妙理。彌好禪誦造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時從受三歸。住永安寺供施相續(xù)。元嘉二年王景深母范氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名曰青園。齋肅徒眾甚有風規(guī)。潘貴妃嘆曰。首尼弘振佛法甚可敬重。以元嘉十五年。為首更廣寺。西創(chuàng)立佛殿。復拓寺北造立僧房。賑給所須寺業(yè)興立。眾二百人法事不絕。春秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳眾咸不許。年九十。大明六年而卒。時又有凈哀寶英法林。并以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閱理有勤。蔬食精進。泰始六年卒。林博覽經(jīng)律老而不懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。簡絕榮華。不??朝市。元徽六年卒。
人物簡介
【介紹】： 東晉僧。止長安大寺。戒行澄潔。多棲山谷，修禪定之業(yè)。嘗有一女求宿，堅拒不納。晉安帝隆安中游西域，不知所終。新脩科分六學僧傳·卷第二十七 證悟科
不知何許人。初游長安止大寺。久之。去禪冥山谷中。夜有一鬼無頭者。忽前立。嵬不懼。徐曰。汝無頭。便免頭痛之累。一何快哉。鬼即沒。頃之一無腹者至。嵬曰。汝無腹。正免饑渴之患。又何快哉。如是異形百出。嵬皆隨其所變遣之。一夕大雪。四施人跡。忽有美女子。扣門求宿曰。我天女也。以上人有戒德。故來相慰。嵬曰。汝來不過欲見我耳。茲既見自當去。且汝于法為障道。其可宿乎。于是女子凌空而去。曰河水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。安帝時。與法顯西游。后不知所終。高僧傳·卷第十一 習禪
釋慧嵬不知何許人。止長安大寺。戒行澄潔。多棲處山谷修禪定之業(yè)。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝既無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。后又時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談說欲言勸動其意。嵬執(zhí)志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰無以革囊見試。女遂陵云而逝。顧而嘆曰。海水可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。
