人物簡介
【介紹】： 東晉僧。西天竺人。晉成帝咸和初，登杭州靈隱、天竺間山峰，嘆曰：“此乃中天竺國靈鷲山之小嶺，不知何以飛來?”因樹錫結(jié)庵，名曰靈隱，命其峰曰飛來峰。武林西湖高僧事略
師名慧理。西竺人也。東晉咸和初。來游此土。至杭。見山巖秀麗。曰。吾國中天竺靈鷲山之一小朵。不知何年飛來。佛在世時。多為仙靈所隱。今此亦復爾耶。洞舊有黑白二猿。遂呼之。應(yīng)聲而出。人始之信。飛來峰由是得名。師即地建兩剎。先靈鷲。后靈隱。常宴坐巖中。因號理公巖。今瘞塔在焉。 贊曰。 一峰飛來 自西而東 師亦戾止 爰指其蹤 呼猿洞冷 宴坐巖空 花開花落 幾度春風
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康僧淵，《詩紀》一百七作庾僧淵。本西域人，生于長安。貌雖梵人語實中國，容止詳正志業(yè)弘深。誦放光道行二波若，即大小品也。新脩科分六學僧傳·卷第十九 持志科
西域人。生關(guān)中。梵相而漢語。有志操。誦放光道行。為心要。成帝時。與康法暢支敏度俱渡江。有才思。名譽甚遠著人物始義論等。暢常捉麈尾行。每遇名賓。輒清談盡日。庚元規(guī)曰。此麈尾乃常在乎。暢曰。廉者不取。貪者不與。故得常在也。敏度亦有風韻。著傳譯經(jīng)錄行世。 淵以清約自將。每行乞食。人初不知其賢。偶逢陳郡殷浩。浩與語。終日不能屈。為改觀。結(jié)友?，樞巴趺?。以鼻隆眼深戲之。淵曰。鼻眼人面之山淵也。山不高不靈。淵不深不清。聞?wù)咭詾槊麑?。建寺豫章山。帶江近邑。有茂林脩竹之勝奇。比丘多過之。歿于此山。高僧傳·卷第四 義解一
康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖梵人語實中國。容止詳正志業(yè)弘深。誦放光道行二波若。即大小品也。晉成之世。與康法暢支敏度等俱過江。暢亦有才思善為往復。著人物始義論等。暢常執(zhí)麈尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規(guī)謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得常在也。敏度亦聰哲有譽。著譯經(jīng)錄今行于世。淵雖德愈暢度而別以清約自處。常乞丐自資人未之識。后因分衛(wèi)之次遇陳郡殷浩。浩始問佛經(jīng)深遠之理。卻辯俗書性情之義。自晝之曛浩不能屈。由是改觀?，樼鹜趺胍员歉哐凵顟蛑?。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人以為名答。后于豫章山立寺。去邑數(shù)十里帶江傍嶺林竹郁茂。名僧勝達響附成群。以常持心梵經(jīng)空理幽遠故。偏加講說。尚學之徒往還填委。后卒于寺焉。
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【生卒】：314—366 【介紹】： 東晉僧。河東林慮人，或曰陳留人，字道林，世稱“林公”、“支公”。俗姓關(guān)。少任心獨往，嘗于馀杭山沉思道行。年二十五出家。游京師，為當時名士所激賞。后隱郯，居??山，與王羲之、謝安等游。晉哀帝曾請其赴京都建康講《道行般若經(jīng)》。善草隸，好作詩。又好養(yǎng)鷹馬，自云“愛其神駿”。善談玄理，注《莊子·逍遙游》，有見解。著《即色游玄論》，主張“即色是空”，創(chuàng)般若學即色義。今有輯本《支遁集》。全晉文
遁字道林，姓關(guān)，陳留人。或云河東林慮人。年二十五為僧，居吳之支山，后居剡之沃州。哀帝征講于東安寺，尋歸，太和初卒。有集十三卷。新脩科分六學僧傳·卷第十一 弘法科
字道林。出關(guān)氏。陳留人?；蛟涣謶]人。少有爽氣。神悟天縱。初至京師。太原王濛見之曰。造微之功。當不減輔嗣耳。陳群殷融嘗念衛(wèi)玠神情。后進無能繼者。及見遁。嘆息以為重見若人。家世事佛。隱居馀杭。年二十五為沙門。講說句讀脫略。為守文者所陋。謝安聞之曰。如九方歅相馬。略其玄黃。取俊逸耳。王洽劉惔毀浩許詢郤超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯。皆一時名士。與遁為方外交。嘗在白馬寺。與劉系之等談莊周曰。夫以適性為逍遙。是不然。且桀蹠以殘害為性。豈亦逍遙乎。于是注逍遙篇。學者宗之。東還支山寺。晚欲入剡中。謝安守吳興。以書抵遁曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治。為之悵然。人生如寄耳。自頃風流得意事。殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來相尉耳。山縣閑靜。差可養(yǎng)痾。計不減剡。而醫(yī)藥易致。幸副積想也。王羲之在會稽。聞遁名。未之信。曰見之乃定。及遁還剡。路由稽山。羲之詣遁。驚其風度曰。逍遙篇尚記之乎。遁為作數(shù)千言。粲然天就。披露理窟。羲之首肯之。延住靈嘉寺。欲日夕見之。久之入沃洲小嶺。建精舍。講授眾千指。晚移石城山棲光寺。木食澗飲。注安般四禪諸經(jīng)。并著即色游玄論。圣不辨知論。道行旨歸。學道式等。追蹤馬鳴龍勝。至山陰。講維摩。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾意詢不能難。詢設(shè)一難。又意遁不能通。而賓主之辨。相尋無窮。聽者多自言得遁旨。詰之輒失。哀帝請講般若。朝野悅伏。王濛極精思。作數(shù)百語詣遁。遁曰。與君別久。而君語了不長。何也。濛慚嘆曰。絳缽之王也。郤超問謝安。遁談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得半耳。又問何如殷浩。安曰。亹亹請辨?？之斂剐?。超拔淵源。浩有慚德。郤超與親舊書曰。林公神理所通。玄拔獨悟。數(shù)百年來。紹隆大法。令真理不絕。一人而已。遁留京師三年。上書乞歸山林。詔可之。資給發(fā)遣。事事豐厚。一時名流。并餞離于征虜亭。蔡子叔前至。近遁而坐。謝安石后至。值蔡暫起。安移就其處。蔡還合其褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。遂收跡剡山。人有遺馬者。受之。有譏之者。遁曰。吾愛其神俊。聊復畜之耳。有餉鶴者曰。爾沖天之物。寧當為人耳目玩乎。遂放之。遁幼與師論物類。謂用雞卵不足為殺。師不能屈。師亡。忽見形。投卵于地。?破。雛行。遁由是感悟。蔬食終身。嘗經(jīng)馀姚塢。信宿不去?；騿柶湟狻Ｔ恢x安石相從于此。未嘗不移旬。今觸情是愁耳。乃移塢中。太和元年閏四月四日歿。壽五十三。葬塢中。戴逵過其墓曰。德音未遠。拱木已繁。計神理不俱。氣運盡耳。有同學法處者。精義入神。先遁亡。遁嘆曰。匠石廢斤于郢人。伯牙絕弦于鐘子。吾質(zhì)亡矣。作悼章成。放筆而化。文集十卷。時東土。復有竺法仰。亦以慧解致聞。為王坦之所重。亡后見形詣王。勖以行業(yè)。高僧傳·卷第四 義解一
支遁。字道林。本姓關(guān)氏。陳留人?；蛟坪訓|林慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡殷融嘗與衛(wèi)玠交。謂其神情俊徹后進莫有繼之者。及見遁嘆息以為重見若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居馀杭山。深思道行之品。委曲慧印之經(jīng)。卓焉獨拔得自天心。年二十五出家。每至講肆善標宗會。而章句或有所遺。時為守文者所陋。謝安聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等。并一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀蹠以殘害為性。若適性為得者。從亦逍遙矣。于是退而注逍遙篇。群儒舊學莫不嘆服。后還吳立支山寺。晚欲入剡。謝安為吳興與遁書曰。思君日積計辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事殆為都盡。終日戚戚觸事惆悵。唯遲君來以晤言消之。一日當千載耳。此多山縣閑靜差可養(yǎng)疾。事不異剡而醫(yī)藥不同。必思此緣副其積想也。王羲之時在會稽。素聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。后遁既還剡經(jīng)由于郡。王故詣遁觀其風力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃作數(shù)千言。標揭新理才藻驚絕。王遂披衿解帶。流連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。俄又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百馀常隨稟學。時或有墮者遁乃著座右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長羈。煩勞外湊。冥心內(nèi)馳殉赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。濯累禪池。謹守明禁。雅玩玄規(guī)。綏心神道?？怪緹o為。寮朗三蔽。融冶六疵?？胀尻?。豁虛四支。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉(zhuǎn)平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。敦之覺父志在嬰兒。時論以遁才堪經(jīng)贊。而潔己拔俗有違兼濟之道。遁乃作釋矇論。晚移石城山。又立棲光寺。宴坐山門游心禪苑。木喰澗飲浪志無生。乃注安般四禪諸經(jīng)及即色游玄論圣不辯知論道行旨歸學道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義應(yīng)法本不違實相。晚出山陰講維摩經(jīng)。遁為法師。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾人咸謂詢無以厝難。詢設(shè)一難。亦謂遁不復能通。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審得遁旨?；亓钭哉f得兩三反便亂。至晉哀帝即位。頻遣兩使徵請出都。止東安寺講道行波若。白黑欽崇朝野悅服。太原王濛。宿構(gòu)精理。撰其才詞往詣遁作數(shù)百語。自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來多年。君語了不長進。濛慚而退焉。乃嘆曰。實緇缽之王何也。郤超問謝安。林公談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何如殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上淵源。浩實有慚德。郤超后與親友書云。林法師神理所通玄拔獨悟。實數(shù)百年來紹明大法令真理不絕一人而已。遁淹留京師涉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓首言。敢以不才希風世表。未能鞭后用愆靈化。蓋沙門之義法出佛圣。彫純反樸絕欲歸宗。游虛玄之肆。守內(nèi)圣之則。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無聲之樂。以自得為和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠防宿命。挹無位之節(jié)。履亢不悔。是以哲王御南面之重。莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鐘圣德雅尚不勌。道游靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲振天下。清風既邵莫不。幸甚。上愿陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳信之妖誣尋丘禱之弘議。絕小涂之致泥。奮宏轡于夷路。若然者太山不淫季氏之旅得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無親舉。神神而咒不加靈。玄德交被民荷冥祐。恢恢六合。成吉祥之宅。洋洋大晉。為元亨之宇。常無為而萬物歸宗。執(zhí)大象而天下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非惠則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言哉。四時行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜蔬長阜漱流清壑。襤縷畢世絕窺皇階。不悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上京。進退惟谷不知所厝。自到天道屢蒙引見。優(yōu)以賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無拘新。不足對揚玄模允塞視聽。踧踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。皆出處有時默語適會。今德非昔人。動靜乖哀。游魂禁省。鼓言帝側(cè)。將困非據(jù)何能有為。且歲月僶俛感若斯之嘆。況復同志索居綜習遼落。延首東顧孰能無懷。上愿陛下時蒙放遣歸之林薄。以鳥養(yǎng)鳥所荷為優(yōu)。謹露板以聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉資給發(fā)遣事事豐厚。一時名流并餞離于征虜蔡子叔前至近遁而坐。謝萬石后至值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。既而收跡剡山畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁愛而養(yǎng)之。時或有譏之者。遁曰。愛其神駿聊復畜耳。后有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾沖天之物。寧為耳目之玩乎遂放之。遁幼時嘗與師共論物類。謂雞卵生用未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見形投卵于地。?破雛行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經(jīng)馀姚塢山中住。至于名辰猶還塢中?；騿柶湟?。答云。謝安在昔數(shù)來見輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。后病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即窆于塢中。厥冢存焉?；蛟平K剡。未詳。郤超為之序傳袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支遁向秀雅尚莊老。二子異時風好玄同矣。又喻道論云。支道林者。識清體順而不對于物。玄道沖濟與神情同任。此遠流之所以歸宗。悠悠者所以未悟也。后高士戴逵行經(jīng)遁墓。乃嘆曰。德音未遠而拱木已繁。冀神理綿綿不與氣運俱盡耳。遁有同學法虔。精理入神先遁亡。遁嘆曰。昔匠石廢斥于郢人。牙生輟弦于鐘子。推己求人良不虛矣寶契既潛發(fā)言莫賞。中心蘊結(jié)余其亡矣。乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所著文翰。集有十卷。盛行于世。時東土復有竺法仰者?；劢庵侣?。為王坦之所重。亡后猶見形。詣王勖以行業(yè)焉。
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【生卒】：314—385 【介紹】： 十六國時前秦僧。扶柳人，俗姓衛(wèi)。十二歲出家，從佛圖澄受業(yè)。后在襄陽、長安等地以性空為宗宣揚佛教。并組織參與佛經(jīng)翻譯。對前期佛教主要貢獻：注疏佛經(jīng)如《般若經(jīng)》等；整理新舊譯經(jīng)，創(chuàng)制眾經(jīng)目錄；制定僧尼軌范；主張僧侶以“釋”為氏，不隨師姓等等。弟子中以創(chuàng)立凈土宗之慧遠為最著。全晉文
道安，俗姓衛(wèi)，常山扶柳人。年十二出家，師事佛圖澄、竺法濟、支曇講，歷石虎、冉閔、慕容煒世，后避亂奔襄陽。撰集眾經(jīng)錄目，居白馬寺，又居檀溪十五載。襄陽陷人秦，居長安五里寺，至苻堅建元二十一年卒。新脩科分六學僧傳·卷第十一 弘法科
生衛(wèi)氏。常山扶柳人也。世衣冠。早孤。為外兄孔生所養(yǎng)。貌陋而性姿英特。七歲閱書。一目五行。其父驚嘆。知非凡器。十二出家。其師皮相之。以為愚。使餉田。因作止田舍中。三年從師求經(jīng)。師以辯意經(jīng)一卷授之。五千言。一夕即還其師。又求他經(jīng)。以成具光明經(jīng)一卷授之。且萬言。一夕又以還其師。師問看未。對皆誦遍。其師以為不誠。按經(jīng)使覆之。一字不遺。師大異之。為落發(fā)。受具足戒。游學至鄴中。詣佛圖澄。澄與語大驚曰。天下士也。東土佛法所賴。唯此人。馀非所及也。遂受澄之學。覆講如水傳器。眾爭設(shè)難曰。要當難殺昆崙子乃已。而安飛辨注射。眾莫敢仰視。時人語曰。漆道人。驚四鄰。后避難于濩澤。太陽竺法濟。講陰持入經(jīng)。安從受業(yè)焉。頃之創(chuàng)寺太行以居。年四十五。還冀州住受都寺。徒眾數(shù)百。石虎沒。彭城王嗣立。乃廣脩花林園房舍。遣中使竺昌蒲迎安。安以國難未紓。冉閔方叛。天災旱蝗。??賊縱橫。王屋女林諸山不可托跡。將依陸渾。而慕容俊之兵又逼。遂南投襄陽。至新野。分使法汰詣?chuàng)P州。法和詣蜀。安與慧遠四百馀輩。夜雷雨乘電光以進。見人家。懸馬篼二柳間。可容斛許。安呼林百升。果有出迎者。弟子問。何以識其姓名。安指抑篼而已。至襄陽。注般若道行密跡安般等經(jīng)。又總錄經(jīng)。至年月傳譯人名。以授學者。征西將軍桓朗。鎮(zhèn)江陵。強載以俱。及還以白馬隘陋。即清河張殷之宅。為檀溪寺。建塔五層。辟房四百。會涼州刺史楊弘忠。施銅萬斤。作承露盤。安謂弘忠曰。露盤已托汰公營之。請回此銅。以鑄丈六大像?？珊?。弘忠敬諾。像成放光起行。異常相。安每法聚。則設(shè)符堅所送金箔倚像。金坐像。金縷繡像?？棾上瘛＝Y(jié)珠彌勒像。以作證。觀者敬慕。有一外國銅像。形制古異。久置未嘗設(shè)。安使弟子治其髻。則一舍利在焉。光??炳煥。映蔽堂陛。眾驚異之。習鑿齒襄陽奇逸士也。先以書通好。然后詣安既見自贊曰。四海習鑿齒。安徐曰。彌天釋道安。時以為名對。齒以書抵謝安石。稱安蓋非常勝士。恨公不相見之耳。安在樊沔十五年。常講放光般若。孝武皇帝詔曰。法師以道德。照臨人天。使大法流行。為生民依賴。宜日食王公祿。符堅攻襄陽。得安而喜。謂其臣權(quán)翼曰。吾以十萬之師取襄陽。但得一人半耳。翼問為誰。曰安公一人。翼鑿齒半人也。安入關(guān)中。住五重寺。眾數(shù)千人。初沙門出家。皆隨師姓。安曰。師莫如釋迦如來也。乃以釋為氏。后得增一阿含。果稱四河入海。無復河名。四姓出家。皆稱釋種。與經(jīng)若合符節(jié)。安博學。工文章。藍田得一鼎。容二十七斛。腹有篆銘。以問安。安曰。魯襄公所鑄。又得一銅斛。其形正圓。下向為斗橫梁。昂則升低則合。梁一頭為籥。籥同黃鐘容半合。亦有篆銘。以問安。安曰。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰。改正即真。以同律量。布之四方。欲小大器均。令天下取平焉。于是堅敕侍從。有疑皆師于安。時諺曰。學不師安。義不中難。堅承石氏之后。民物殷富。四方略定。東極滄海。西并龜茲。南包襄陽。北盡沙漠。唯建鄴未伏。堅雅志欲取而有之。大臣諫不從。堅出東苑。命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中倍乘。道安毀形。寧可參廁。堅怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輦之榮。未稱其德。即詔翼扶安登輦。于是翼跪而掖之以登。堅顧謂安曰。朕將與公南游吳越。整六師以巡狩。登會稽以觀滄海。不亦樂乎。對曰。陛下應(yīng)天御世。富有八州。居中而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下下之土。且東南區(qū)地勢卑氣厲。昔禹舜游而不返。秦王適而不歸。以貧道觀之。未見其可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其論可聽。堅曰。非區(qū)宇不廣也。朕欲簡天心明大運所在耳。順時巡狩。具有格訓。儻如高論。則帝王無省四方之文乎。對曰。必不可者。宜駐蹕洛陽。枕戈畜銳。傅檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅不聽。遣精銳二十五萬。為前鋒。堅自率步騎六十萬繼之。為徐州刺史謝玄所敗。堅單騎而遁。安設(shè)法門憲章。條為三例。一曰行香。定上座開經(jīng)上講之法。二曰日常六時行道飲食唱時之法。三曰布薩差使悔過等法。天下精舍遵奉之。無敢違者。每與弟子法遇。立誓彌勒像前。愿生內(nèi)院。秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。寄宿講堂。維那見其夜從窗隙出入。遽以白安。安驚禮訊問其來意。云相為而來。安云。自惟罪深。詎可度脫。曰甚可耳。然須更浴圣僧。情愿必果。具示浴法。安請問生處。乃舉手指天。即見云開。西北樓閣幻出。曰此兜率也。是夕且有小兒數(shù)十來就浴。二月八日歿。葬城中五級寺。是歲晉太元十年也。其未歿也。加眉谷隱士王嘉候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師前行。仆有小債未了。不能俱也。既而姚萇入長安僭號。且與符登相持。時嘉在城內(nèi)。萇召問嘉。朕得登否。嘉曰略得。萇怒曰。得即言得。何略也。遂斬之。后登為萇子興所殺。興字子略云 嘉字子年。洛陽人。形貌鄙陋?；普勑?。問以事則隨答。若調(diào)戲狀。即不可解。久之多驗。符堅以大鴻臚徵不就。及南征。使問休咎。嘉無他言。但乘使者馬。向東行數(shù)百步。盡脫靴帽。解棄衣服。奔還而已。方被害日。有人于隴上見之。仍遺萇書。初安聞羅什在姑臧。勸堅迎之。而什亦謂安是東方菩薩。安生左臂有皮寸許如串。可捋上下。特不能出手耳。時號印手菩薩。神僧傳·卷第二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。年十二出家。神圣聰敏。貌甚寢陋。不為師之所重。數(shù)歲之后。方啟師求經(jīng)。師與辨意經(jīng)一卷?？晌迩а?。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復求耶。答曰。即以暗誦。師雖異之而未信也。復與成具光明經(jīng)一卷。不減一萬言。赍之如初暮復還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟。敬而異之。后為受具戒恣其游學。至鄴遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠等四百馀人渡河南游。夜行值雷雨乘電光而進前。行得人家。見門里有一馬枊枊之間懸一馬兜可容一斛。安使呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林兜容百升也。既達襄陽復宣佛法。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時。其先籍安高名。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名荅。安注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠理愿見瑞相。乃夢見道人頭白眉長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助通。可時時設(shè)食。后十誦律至。遠公乃知。和尚所夢即賓頭盧也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄處之講堂。時維那直殿。夜見此僧后窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。答曰。甚可脫耳。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報。又曰。當浴圣僧方果所愿。具示浴法。后安設(shè)浴。見有數(shù)十小兒入寺。須臾但聞浴室用水聲。久之不見。開室而巾濕水減。安至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級寺中。是歲晉太元十年也。高僧傳·卷第五 義解二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世英儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。至年十二出家。神智聰敏。而形貌甚陋不為師之所重。驅(qū)役田舍至于三年。執(zhí)勤就勞曾無怨色。篤性精進齋戒無闕。數(shù)歲之后方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷?？晌迩а?。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而未信也。復與成具光明經(jīng)一卷。減一萬言。赍之如初。暮復還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟而異之。后為受具戒恣其游學。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕怪。澄曰。此人遠識非爾儔也。因事澄為師。澄講安每覆述。眾未之愜。咸言。須待后次當難殺昆崙子。即安后更覆講疑難鋒起。安挫銳解紛行有馀力。時人語曰。漆道人驚四鄰。于時學者多守聞見。安乃嘆曰。宗匠雖邈玄旨可尋。應(yīng)窮究幽遠探微奧。令無生之理宣揚季末。使流遁之徒歸向有本。于是游方問道備訪經(jīng)律。后避難潛于濩澤。太陽竺法濟并州支曇講陰持入經(jīng)。安后從之受業(yè)。頃之與同學竺法汰俱憩飛龍山。沙門僧先道護已在彼山。相見欣然。乃共披文屬思。妙出神情。安后于太行恒山創(chuàng)立寺塔。改服從化者中分河北。時武邑太守盧歆聞安清秀。使沙門敏見苦要之。安辭不獲免。乃受請開講。名實既符道俗欣慕。至年四十五復還冀部住受都寺。徒眾數(shù)百常宣法化。時石虎死。彭城王石遵墓襲嗣立。遣中使竺昌蒲請安入華林園。廣修房舍。安以石氏之末國運將危。乃西適牽口山。迄冉閔之亂。人情蕭素。安乃謂其眾曰。今天災旱蝗寇賊縱橫。聚則不立散則不可。遂復率眾入王屋女休山。頃之復渡河依陸渾。山木食修學。俄而慕容俊逼陸渾。遂南投襄陽。行至新野。謂徒眾曰。今遭兇年。不依國主則法事難立。又教化之體宜令廣布。咸曰隨法師教。乃令法汰詣楊州曰。彼多君子好尚風流。法和入蜀山水可以修閑。安與弟子慧遠等四百馀人渡河夜行。值雷雨乘電光而進。前行得人家。見門里有二馬??間懸一馬篼可容一斛。安便呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。謂是神人。厚相接待。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林篼容百升也。既達襄陽復宣佛法。初經(jīng)出已久。而舊譯時謬致使深藏隱沒未通。每至講說唯敘大意轉(zhuǎn)讀而已。安窮覽經(jīng)典鉤深致遠。其所注般若道行密跡安般諸經(jīng)。并尋文比句為起盡之義。乃析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富妙盡深旨。條貫既敘文理會通。經(jīng)義克明自安始也。自漢魏迄晉經(jīng)來稍多。而傳經(jīng)之人名字弗說。后人追尋莫測年代。安乃總集名目表其時人。詮品新舊撰為經(jīng)錄眾經(jīng)有據(jù)實由其功。四方學士競往師之。時征西將軍桓朗子鎮(zhèn)江陵。要安暫往。朱序西鎮(zhèn)復請還襄陽。深相結(jié)納。序每嘆曰。安法師道學之津梁。澄治之壚肆矣。安以白馬寺狹。乃更立寺名曰檀溪。即清河張殷宅也。大富長者并加贊助。建塔五層起房四百。涼州刺史楊弘忠送銅萬斤。擬為承露盤。安曰。露盤已訖汰公營造。欲回此銅鑄像事可然乎。忠欣而敬諾。于是眾共抽舍助成佛像。光相丈六神好明著。每夕放光徹照堂殿像后。又自行至萬山。舉邑皆往瞻禮。遷以還寺。安既大愿果成。謂言。夕死可矣。符堅遣使送外國金??倚像高七尺。又金坐像。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像。織成像各一張每講會法聚。輒羅列尊像。布置幢幡。珠佩迭暉。煙華亂發(fā)。使夫升階履闥者。莫不肅焉盡敬矣。有一外國銅像形制古異。時眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子爐治其髻。既而光焰煥炳耀滿一堂。詳視髻中見一舍利。眾咸愧服。安曰。像既靈異不煩復治。乃止。識者咸謂。安知有舍利故出以示眾。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時。其先聞安高名。早已致書通好曰。承應(yīng)真履正。明白內(nèi)融。慈訓兼照。道俗齊蔭。自大教東流四百馀年。雖蕃王居士時有奉者。而真丹宿川先行上世。道運時遷俗未僉悟。自頃道業(yè)之隆。咸無以匹。所謂月光將出靈缽應(yīng)降。法師任當洪范化洽幽深。此方諸僧咸有思慕。若慶云東徂摩尼回曜。一躡七寶之座暫現(xiàn)明哲之燈。雨甘露于豐草。植栴檀于江湄。則如來之教復崇于今日。玄波溢漾重蕩于一代矣。文多不悉載。及聞安至止。即往修造。既坐稱言。四海習鑒齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。齒后餉梨十枚。正值眾食。便手自剖分梨盡人遍無參差者。高平郤超遣使遺米千斛。修書累紙深致慇勤。安答書云。捐米彌覺有待之為煩。習鑿齒與謝安書云。來此見釋道安。故是遠勝非常道士。師徒數(shù)百齋講不倦。無變化伎術(shù)可以惑常人之耳目。無重威大勢可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟濟乃是吾由來所未見。其人理懷簡衷多所博涉。內(nèi)外群書略皆遍睹。陰陽算數(shù)亦皆能通。佛經(jīng)妙義故所游刃。作義乃似法蘭法道。恨足下不同日而見。其亦每言。思得一敘。其為時賢所重類皆然也。安在樊沔十五載。每歲常再講放光波若。未嘗廢闕。晉孝武皇帝。承風欽德遣使通問。并有詔曰。安法師器識倫通風韻標朗。居道訓俗徽績兼著。豈直規(guī)濟當今。方乃陶津來世俸給。一同王公物出所在。時符堅素聞安名。每云。襄陽有釋道安是神器。方欲致之以輔朕躬。后遣符丕南攻襄陽。安與朱序俱獲于堅。堅謂仆射權(quán)翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安公一人。習鑿齒半人也。既至住長安五重寺。僧眾數(shù)千大弘法化。初魏晉沙門依師為姓故姓各不同。安以為大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。后獲增一阿含。果稱四河入海無復河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安外涉群書善為文章。長安中衣冠子弟為詩賦者。皆依附致譽。時藍田縣得一大鼎容二十七斛。邊有篆銘人莫能識。乃以示安。安云。此古篆書。云魯襄公所鑄。乃寫為隸文。又有人持一銅斛。于市賣之。其形正圓。下向為斗。橫梁昂者為斗低者為合。梁一頭為籥?；a同鐘容半合。邊有篆銘。堅以問安。安云。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改正即真。以同律量布之四方。欲小大器鈞令天下取平焉。其多聞廣識如此。堅敕學士內(nèi)外有疑皆師于安。故京兆為之語曰。學不師安義不中難。初堅承石氏之亂。至是民戶殷富四方略定。東極滄海西并龜茲。南苞襄陽北盡沙漠。唯建業(yè)一隅未能??伏。堅每與侍臣談話。未嘗不欲平一江左以晉帝為仆射謝安為侍中。堅弟平陽公融及朝臣石越原紹等。并切諫終不能回。眾以安為堅所信敬。乃共請曰。主上將有事東南。公何不能為蒼生致一言耶。會堅出東苑命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形寧可參廁。堅勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮未稱其德。即敕仆射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南游吳越整六師而巡狩涉會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應(yīng)天御世。有八州之貢富。居中土而制四海。宜棲神無為與堯舜比隆。今欲以百萬之師求厥田下下之上。且東南區(qū)地地卑氣厲。昔舜禹游而不反。秦皇適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽公懿戚石越重臣。并謂不可。猶尚見拒。貧道輕淺言必不允。既荷厚遇故盡丹誠耳。堅曰。非為地不廣民不足治也。將簡天心明大運所在耳。順時巡狩亦著前典。若如來言則帝王無省方之文乎。安曰。若鑾駕必動。可先幸洛陽??威蓄銳。傳檄江南。如其不服伐之未晚。堅不從。遣平陽公融等。精銳二十五萬為前鋒。堅躬率步騎六十萬到。頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史謝玄拒之。堅前軍大潰于八公。西晉軍逐北三十馀里。死者相枕。融馬倒殞首。堅單騎而遁如所諫焉。安常注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不堪遠理。愿見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉毛長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當相助弘通可時時設(shè)食。后十誦律至。遠公乃知。和上所夢賓頭盧也。于是立座飯之。處處成則。安既德為物宗學兼三藏。所制僧尼軌范佛法憲章。條為三例。一曰行香定座上講經(jīng)上講之法。二曰常日六時行道飲食唱時法。三曰布薩差使悔過等法。天下寺舍遂則而從之。安每與弟子法遇等。于彌勒前。立誓愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既迮處之講堂。時維那直殿。夜見此僧從窗隙出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須臾浴圣僧情愿必果。具示浴法。安請問來生所往處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報。爾夕大眾數(shù)十人悉皆同見。安后營浴具。見有非常小兒伴侶數(shù)十來入寺戲須臾就浴。果是圣應(yīng)也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級寺中。是歲晉太元十年也。年七十二。未終之前隱士王嘉往候安。安曰。世事如此行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師并前行。仆有小債未了不得俱去。及姚萇之得長安也。嘉時故在城內(nèi)。萇與符登相持甚久。萇乃問嘉。朕當?shù)玫遣?。答曰。略得。萇怒曰。得當言得。何略之有。遂斬之。此嘉所謂負債者也。萇死后其子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得者也。嘉字子年。洛陽人也。形貌鄙陋似若不足。本滑稽好語笑。然不食五谷清虛服氣。人咸宗而事之。往問善惡。嘉隨而應(yīng)答。語則可笑。狀如調(diào)戲。辭似讖記。不可領(lǐng)解。事過多驗。初養(yǎng)徒于加眉谷中。符堅遣大鴻臚徵不就。及堅將欲南征遣問休否。嘉無所言。乃乘使者馬。佯向東行數(shù)百步。因落靴帽解棄衣服奔馬而還。以示堅壽春之敗。其先見如此。及姚萇害嘉之日。有人于壟上見之。乃遺書于萇安之潛契神人皆此類也。安先聞羅什在西國。思共講析每勸堅取之。什亦遠聞安風。謂是東方圣人。恒遙而禮之。初安生而便左臂有一皮廣寸許。著臂捋可得上下之。唯不得出手。又肘外有方肉。上有通文。時人謂之為印手菩薩。安終后十六年。什公方至。什恨不相見悲恨無極。安既篤好經(jīng)典志在宣法。所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等。譯出眾經(jīng)百馀萬言。常與沙門法和詮定音字詳覈文旨新出眾經(jīng)于是獲正。孫綽為名德沙門論。自云。釋道安博物多才通經(jīng)名理。又為之贊曰。物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖草化。猶若常在。有別記云。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習鑿齒致書于竺道安。道安本隨師姓。竺后改為釋。世見其二姓。因謂為兩人。謬矣。名僧傳抄
本姓衛(wèi)。諸偽秦書并云。常山扶柳人也?！酢鹾⒅啥覌胧赖湣Ｍ庑挚资暇橡B(yǎng)之。年七歲。便解者音讀書。五經(jīng)文義稍已通達。迄于志學。邪好佛道。年十八乃出家。性甚聰敏?！酢跤謩e立禪房以棲。靜勝果竹成列。華藥布滿。名曰檀溪寺。符堅遣使。送外國金薄倚像。高七尺一軀。金坐像一軀。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像。織成像各一張。每講席一建振發(fā)。風采綱領(lǐng)。玄宗開張?；勰坷硭?。懷道之士皆負書而至。時年五十二矣。□□嘗與弟子法遇等以人。于彌勒像前立誓愿。同生兜率?！酢鮽谓ㄔ荒暾露呷铡：鲇挟惿畞砬蠹捻?。形色蕭猥。服章垢悴。以房舍迮狹。安置講堂中。中宵有起者。見講堂不開。而于窗間躍出。維那白安。安呼共語。問。何事來此。希告以實。答曰。不敢相欺。為法師來耳。安曰。我罪根深淺。詎可遇度耶。答曰。法師罪甚不多。易為功德。安曰。何方自勵?？傻妹舛取Ｔ?。故應(yīng)浴僧。浴僧未若浴羅漢功德至重也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。能相為致之。安曰。既已降屈相。能微見神力。開悟眾心。此僧即舉手仰撥天西北端。重霄既褰。見天宮伎樂。闔寺道俗無不必睹。久乃撝之。泯然還合。復還講堂。因入澡灌中。倏爾在外。于是辭別而去。安乃大勞浴僧。浴僧事訖。更多煮香陽。凈諸浴室。果致羅漢數(shù)十人?；魉轮行?。室前共戲。俄而失去。聞有浴聲。陽物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內(nèi)。以其年二月八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。知所言并前去。吾有小責未了。不得俱。嘉別安。初無疾欲然而化。春秋七十二。葬五級寺中?！酢醢矅L與嘉及弟子法遇等。于彌勒佛前。共立誓愿。愿生兜率。及姚萇之得長安也。嘉故在城。門階戶席皆璩舊物。巖見愴然而悲?？v恨其獨與璩狎。并嫉其風望。恐為人所輔。惡而害之。泰元十六年造彌勒像。今在玄集寺中?；感橹?。
人物簡介
明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經(jīng)。為虜賊所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。謫使牧羊經(jīng)歷十載。懷歸轉(zhuǎn)篤反途莫由。常念三寶兼愿出家。忽遇一比丘就請五戒。仍以觀世音經(jīng)授之。因得習誦晝夜不休。愿得還家立五層塔。不勝憂念逃走東行。初不識路晝夜兼涉。徑入一山見有斑虎。去之數(shù)步初甚恐懅小卻意定心愿逾至。遂隨虎而行。積日彌旬得達青州。將入村落虎便不見。至州復為明伯連所虜。音問至家夫兒迎贖。家人拘制其志未諧苦身。勤精三年。乃遂專篤禪行戒品無??。脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相然后乃休?；蛞娪昊?。或聞空聲?；蚨梅鹣瘛；蛞股茐簟Ｄ昙吧Ｓ懿傩袕浘弊优畮煼钊鐨w。晉永和四年春與慧湛等十人。濟江詣司空公何充。充一見甚敬重于時京師未有尼寺。充以別宅。為之立寺。問感曰。當何名之。答曰。大晉四部今日始備。檀越所建皆造福業(yè)。可名曰建福寺。公從之矣。后遇疾少時便卒。
人物簡介
妙相。本姓張。名佩華。弘農(nóng)人也。父茂家素富盛。相早習經(jīng)訓。十五適太子舍人北地皇甫達達居喪失禮。相惡之告求離絕因請出家。父并從之。精勤蔬食。游心慧藏明達法相。住弘農(nóng)北岳蔭林面野。徒屬甚多悅志閑曠。遁影其中二十馀載。勵精苦行久而彌篤。每說法度人。常懼聽者不能專志?；蛱槠允局?。是故其所啟訓皆能弘益。晉永和中弘農(nóng)太守請七日齋。座上白衣咨請佛法言挾不遜。相正色曰。君非直見慢亦大輕邦宰。何用無禮茍出人間耶。于是稱疾而退。當時道俗咸嘆服焉。后枕疾累日臨終怡悅。顧語弟子曰。不問窮達生必有死。今日別矣。言絕而終。
人物簡介
范陽田氏。母夢僧著衲持錫入腹。而生。幼多神異。稍長以病聾聵。謝世緣。從薙落。經(jīng)律奧義。不學而知。尤長于部析邪正。開釋封滯。嘗對孝文帝。弘宣大教。稱旨。初住北臺。后隨南遷。譽藹河洛。時有大法尊王經(jīng)八十卷。號為佛所說。辨一讀而識其偽。趣焚之。且欲盡注藏典。以辟馀非?；蛞姰愥缢鞂?。注維摩。勝鬘。金剛般若。大乘義章。小乘義章。申玄照等。行世。弟子二人曇永亡名也。永負才傲俗。潛遁自守。辨每杖之。初無恨想。而晨夕遙禮云。
人物簡介
【介紹】： 東晉敦煌人。不畏寒暑，晝夜不臥，服藥數(shù)丸，藥有松蜜姜桂茯苓之氣，時復飲荼蘇一二升。初自西平至鄴，石虎令佛圖澄與語，不能屈，遂止鄴城，后徙臨漳昭德寺。資給甚厚，皆以施人。能療目疾。穆帝升平三年至建康，后至南海，入羅浮山。百余歲卒于山舍。新脩科分六學僧傳·卷第二十九 神化科
燉煌人也。誦經(jīng)四十萬言。辟谷食柏實。不常得食。松脂亦不繼。食細石子。一吞數(shù)枚。數(shù)日一服?；蚨嗷蚬?。時復一啖姜椒。如此七年。不畏寒暑。晝夜坐不臥。山樹諸神。見異形。開不懼也。石季龍時從西平來。一日行七百里。其一沙彌。年十四。行亦及之。至秦州表送到鄴季龍使佛圖澄與語相好。止城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺于房中。造重閣高八九丈許。上編菅為禪室。常坐其中。季龍資給甚厚。道開皆以施人。人或來咨問仙。道開不答。乃說偈曰。我矜一切苦。出家為利世。利世須學明。學明能斷惡。山遠糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸。大如梧子。有松蜜姜桂茯苓之氣。時飲茶蘇一二升而已。自云能療目疾。就療者皆驗。視其行狀若有神。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去當大亂。及季龍末。道開南渡許昌。鄴中大亂。升平三年。至京師后游南海入羅浮山獨處。茅茨。蕭然物外。年百馀歲。卒于山舍。敕弟子以戶置石穴中。弟子乃移入石空。陳袁宏為南海太守。與弟穎叔沙門支法防共登羅浮山。至石室見道開。骸形如生。香火瓦器猶存。宏曰。法師行業(yè)殊群。正當蟬蛻耳。高僧傳·卷第九 神異上
單道開。姓孟。燉煌人。少懷棲隱。誦經(jīng)四十馀萬言。絕谷餌柏實。柏實難得復服松脂。后服細石子。一吞數(shù)枚數(shù)日一服?；驎r多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不臥。與同學十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至山樹。神或現(xiàn)異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時太史奏虎云。有仙人星見。當有高士入境。虎普敕州郡。有異人令啟聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺。于房內(nèi)造重閣。高八九尺許。于上編菅為禪室。如十斛籮大。常坐其中?；①Y給甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來咨問。開都不答。乃為說偈云。我矜一切苦。出家為利世。利世須學明。學明能斷惡。山遠糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。開能救眼疾。時秦公石韜就開治目。著藥小痛韜甚憚之。而終得其效。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當有大災。至石虎太寧元年。開與弟子。南度許昌。虎子侄相殺鄴都大亂。至晉升平三年。來之建業(yè)。俄而至南海。后入羅浮山。獨處茅茨蕭然物外。春秋百馀歲卒于山舍。敕弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙去來。乃遙心敬挹。及后從役南海。親與相見。側(cè)席鉆仰。稟聞備至。乃為之傳贊曰。 蕭哉若人 飄然絕塵 外軌小乘 內(nèi)暢空身 玄象暉曜 高步是臻 餐茹芝英 流浪巖津 晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口。見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業(yè)行殊群正當如蟬蛻耳。乃為贊曰。 物俊招奇 德不孤立 遼遼幽人 望巖凱入 飄飄靈仙 茲焉游集 遺屣在林 千載一襲 后沙門僧景道漸。并欲登羅浮。竟不至頂。
人物簡介
【生卒】：324—396 【介紹】： 東晉女尼。丹陽建康人。俗姓陶。事母至孝。年及笄，出家為尼。精勤戒行，日夜無怠。晉穆帝永和中，何后為立永安寺。名譽日廣，遠近投集者三百人。比丘尼傳·卷第一
曇備。本姓陶。丹陽建康人也。少有清信愿修正法。而無有昆弟。獨與母居。事母恭孝宗黨稱之。年及笄嫁徵幣弗許。母不能違聽其離俗。精勤戒行日夜無怠。晉穆皇帝禮接敬厚。常稱曰。久看更佳。謂章皇后何氏曰。京邑比丘尼鮮有曇備之儔也。到永和十年后為立寺于定陰里。名永安(今之何后寺是)謙虛導物。未嘗有矜慢之容。名譽日廣。遠近投集。眾三百人。年七十三。泰元二十一年卒。弟子曇羅。博覽經(jīng)律機才贍密。敕續(xù)師任。更立四層塔講堂房宇。又造臥像及七佛龕堂云。
人物簡介
生劉氏。又曰薩何。并州西河人。以獵為業(yè)。既而死。歷游地獄。大怖。有道人慰安之。且為說法曰。吾汝前世師也。當速往丹陽會稽吳郡。尋阿育王塔像。悔洗夙罪。俄復生。乃棄家為沙門。寧康中。至京師。夜見長干寺剎尾有異色。即詣再拜環(huán)繞之。忽光迸剎下。钁之得三石碑。覆鐵函一。開之有銀函。又開之有金函。藏舍利三顆。爪甲一。紺發(fā)一螺。引之長數(shù)丈。函旁有款識。蓋周宣王時。阿育王所造。八萬四千之一也。簡文帝先為三層之塔。以奉安之。太元十六年。孝武帝又加三層其上。咸和中。丹陽尹高悝。掘張侯橋浦中。得金像無趺。有旁行書詳之曰。阿育王第四女所造。悝車載而歸。至長干巷。車不行。因從牛所如即入寺。遂留之。又一年。臨海男子張系。世漁于?？?。得銅蓮華趺。不敢藏。以送縣進之。有詔安金像之足。如鑰合。然有五梵僧。詣悝曰。昔得像于天竺。至鄴遭亂埋河邊。已而尋之失所在。比夢像出江東為君所獲。故來瞻禮耳。悝與俱至長干。像即放光。五僧云。其頂后尚有圓光相。后當?shù)弥?。咸安元年。交州合浦蜑董宗之采珠海困果得之。以為奇瑞。表進之。有詔安像之背。如函蓋焉。凡四十馀年。東西散失。而復并一處。非靈異乎。達供事久之。遂東游。至吳郡拜瞻石像。石像者。建興元年。有漁于松江者。每夜見光。疑為海神。傳之道俗。居士朱應(yīng)。偕東靈寺帛尼。至滬瀆口。見二巨人浮而至。視之石質(zhì)也。背有志。一名維衛(wèi)。二名迦葉。迎置通玄寺。達留通玄三年。懺洗不懈。又至會稽。拜瞻鄮嶺山塔。此塔亦阿育王所造。有靈光發(fā)塔頂。達傾誠懺洗。盡酬地獄道人之誡。達后不知所終。高僧傳·卷第十三 興福
竺慧達。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。少好田獵。年三十一忽如暫死。經(jīng)日還蘇。備見地獄苦報。見一道人云。是其前世師。為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過以懺先罪。既醒即出家學道。改名慧達。精勤福業(yè)。唯以禮懺為先。晉寧康中至京師。先是簡文皇帝于長干寺造三層塔。塔成之后每夕放光。達上越城顧望見此剎杪獨有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時有光出。乃告人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函里金函。金函里有三舍利。又有一爪甲及一發(fā)。發(fā)申長數(shù)尺。卷則成螺。光色炫耀。乃周敬王時阿育王起八萬四千塔。此其一也。既道俗嘆異。乃于舊塔之西更豎一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉咸和中丹陽尹高悝。于張侯橋浦里掘得一金像。無有光趺。而制作甚工。前有梵書云。是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口。牛不復行非人力所御。乃任牛所之。徑趣長干寺。爾后年許。有臨海漁人張系世。于?？诘勉~蓮華趺浮在水上。即取送縣?？h表上上臺。敕使安像足下。契然相應(yīng)。后有西域五僧詣悝云。昔于天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢云。像已出江東為高悝所得。故遠涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長干。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內(nèi)。五人云。本有圓光今在遠處。亦尋當至。晉咸安元年交州合浦縣采珠人董宗之。于海底得一佛光。刺史表上。晉簡文帝敕施此像?？籽☉彝馍恢?。凡四十馀年東西祥感光趺方具。達以剎像靈異倍加翹勵。后東游吳縣禮拜石像以像于西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝以迎之。于是風濤俱盛駭懼而還。時有奉黃老者。謂是天師之神。復共往接飄浪如初。后有奉佛居士吳縣民朱應(yīng)。聞而嘆曰。將非大覺之垂應(yīng)乎。乃潔齋共東云寺帛尼及信者數(shù)人到滬瀆口?；妆M虔歌唄至德。即風潮調(diào)靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘志一名惟衛(wèi)。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者眾矣。達停止通玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進適會稽禮拜??塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基蹠。達翹心束想乃見神光焰發(fā)。因是修立龕砌。群鳥無敢棲集。凡近寺側(cè)畋漁者必無所獲。道俗傳感莫不移信。后郡守孟顗。復加開拓。達東西覲禮屢表徵驗。精勤篤勵終年無改。后不知所之。
人物簡介
法曠，俗姓皋，下邳人。寓居吳興，后為僧，歷穆帝至安帝時卒。新脩科分六學僧傳·卷第二十四 感通科
生皋氏。其先下邳人。客寓吳興。幼孤。事后母。以孝聞。躬耕以養(yǎng)。行喪盡禮。服闋。事沙門曇印為師。印有高行。嘗疾篤。曠懇誠禮懺七日。夜忽五色光照印室。印覺有人手摩拊之。病良已。后辭師游歷。還止于潛石室。以法華無量壽二經(jīng)。為心要。有眾則講。獨處則誦。謝安自吳興訪之。先卻去部曲。步至座前。相歡終日乃去。簡文在相位。遣堂邑太守曲安。遠問起居。且使禳禱彗災。對曰。昔宋景脩德。彗為退舍。惟當勤脩德政。以塞天譴。則天下幸甚。頃彗歿。興寧中。東游禹穴。放情山水。至若耶。愛孤潭。欲結(jié)廬養(yǎng)志。郤超謝慶緒尤相往來。時東土疫癘。曠既資性慈悲。兼善神咒。因出邑止昌原寺拯救。村里賴之。沙門竺道鄰。造無量壽塔像。曠率有緣。起立大殿。孝武帝欽其風。詔出京止長干寺。元興年歿。壽七十六。神僧傳·卷第二
釋法曠。姓皋氏。下邳人。寓居吳興早失二親。事后母以孝聞。及母亡行喪盡禮。服闋出家事沙門竺曇印為師。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見光明照印房戶。印如覺有人以手掁(除更切)之。所苦遂愈。后辭師遠游。廣尋經(jīng)要。還止于潛青山石室。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安。遠詔問起居。并咨以妖星。請曠為力。曠乃與弟子齋懺。有頃災滅。東土百姓多遇疫疾。祈之即愈。有見鬼者言曠之行住常有鬼神數(shù)十衛(wèi)其前后。時人咸嘆異之。元興元年卒。春秋七十有六僧臘五十二。高僧傳·卷第五 義解二
竺法曠。姓皋。下邳人。寓居吳興早失二親。事后母以孝聞。家貧無蓄。常躬耕壟畔以供色養(yǎng)。及母亡行喪盡禮。服闋出家。事沙門竺曇印為師。印明睿有道行。曠師事竭誠。迄受具戒。棲風立操卓爾殊群。履素安業(yè)志行淵深。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見五色光明照印房戶。印如覺有人以手按之。所苦遂愈。后辭師遠游。廣尋經(jīng)要。還止于潛青山石室。每以法華為會三之旨。無量壽為凈土之因。常吟詠二部。有眾則講。獨處則誦。謝安為吳興。故往展敬。而山棲幽阻車不通轍。于是解駕山椒陵峰步往。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安遠詔問起居。并咨以妖星請曠為力。曠答詔曰。昔宋景修福妖星移次。陛下光輔以來政刑允輯。天下任重萬機事殷。失之毫氂差以千里。唯當勤修德政以賽天譴。貧道必當盡誠上答。正恐有心無力耳。乃與弟子齋懺。有頃災滅。晉興寧中東游禹穴觀矚山水。始投若耶之孤潭。欲依巖傍嶺棲閑養(yǎng)志。郤超謝慶緒并結(jié)居塵外。時東土多遇疫疾。曠既少習慈悲兼善神咒。遂游行村里拯救危急。乃出邑止昌原寺。百姓疾者多祈之致效。有見鬼者。言曠之行住常有鬼神數(shù)十衛(wèi)其前后。時沙門竺道鄰造無量壽像。曠乃率其有緣。起立大殿相傳云。伐木遇旱。曠咒令至水晉孝武帝欽承風聞要請出京事以師禮。止于長干寺。元興元年卒。春秋七十有六。散騎常侍顧愷之為作贊傳云。
人物簡介
【生卒】：332—414 【介紹】： 東晉僧。河內(nèi)人，俗姓潘。年十二出家，師從竺曇現(xiàn)、道安。后入廬山，居西林寺。素負自然，清心克己，厲行精苦，專謹戒律。其室恒有異香。與一虎同居。新脩科分六學僧傳·卷第十九 持志科
生潘氏。河內(nèi)人。年十二。師事沙門曇現(xiàn)。學于安公。而與慧遠善。同游匡山。依止西林。有一虎。隨永常臥室中。客多不敢造門。永每叱去之。以進客。嘗出邑暮歸。至烏橋。烏橋營主醉。騎馬當?shù)馈Ｕ谟啦宦犨^。永以杖指馬。馬驚走。營主墮地。因致疾。且就永寺悔罪。永曰。非貧道本意。必戒神所為耳。 填南將軍何無忌填潯陽。駐虎溪。請永及慧遠相見。遠擁徒百馀。皆端整有風敘。高言華論。舉動可觀。永獨執(zhí)杖持缽。翛然而往。當時之人。莫不高永公之標致。而偉遠公之模范也。義熙十年歿。壽八十三 又沙門僧融。亦有高行苦節(jié)。通靈。能伏鬼物云。高僧傳·卷第六 義解三
釋慧永姓潘。河內(nèi)人也。年十二出家。伏事沙門竺曇現(xiàn)為師。后又伏膺道安法師。素與遠共期欲結(jié)宇羅浮之岫。遠既為道安所留。永乃欲先踰五嶺。行經(jīng)潯陽?？と颂辗犊嘞嘁簟Ｓ谑乔彝]山之西林寺。既門徒稍盛。又慧遠同筑遂有意終焉。永貞素自然清心剋己。言常含笑。語不傷物。耽好經(jīng)典善于講說。蔬食布衣率以終歲。又別立一茅室于嶺上。每欲禪思輒往居焉。時有至房者。并聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。輒驅(qū)令上山。人去后還。復馴伏。永嘗出邑薄晚還山至烏橋。烏橋營主醉騎馬。當?shù)勒谟啦宦犎?。日時向晚。永以杖遙指馬。馬即驚走營主倒地。永捧慰還營。因爾致疾。明晨往寺向永悔過。永曰。非貧道本意?？纸渖袼鶠槎０缀诼勚獨w心者眾矣。后鎮(zhèn)南將軍何無忌作鎮(zhèn)潯陽。陶爰集虎溪請永及慧遠。遠既久持名望亦雅足才力。從者百馀皆端整有風序。及高言華論舉動可觀。永怗然獨往率爾后至。納衣草屣執(zhí)杖提缽。而神氣自若清散無矜。眾咸重其貞素翻更多之。遠少所推先而挹永高行。身執(zhí)卑恭以希冥福。永厲行精苦愿生西方。以晉義熙十年遇疾綿篤。而專謹戒律執(zhí)志愈勤。雖枕痾懷苦顏色怡悅。未盡少時。忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見。眾咸驚問。答云。佛來。言終而卒。春秋八十有三。道俗在山咸聞異香。七日乃歇。時廬山又有釋僧融。亦苦節(jié)通靈能降伏鬼物云。名僧傳抄
河內(nèi)人也。出家為竺曇現(xiàn)弟子。現(xiàn)篤志直方。少有清節(jié)。長慕肥遁。山棲養(yǎng)志。以晉太和中。于尋陽廬山北嶺下。創(chuàng)立寺廟。永以北嶺下尚多喧動。移于南嶺之上。筑葺房宇。搆起堂殿。與煙霞交接。名曰淩云精舍。于是棄絕人事。隱居幽岳。弊衣菜食。禪誦為務(wù)。時有往者。轉(zhuǎn)聞香氣芬馨。流于各內(nèi)。永室中堂有一虎。若有畏者。驅(qū)令上山。客去便還。甚能馴伏。由是道俗景仰焉。永嘗獨下山。薄脫而歸。至烏橋。烏橋營主飲酒大醉。乘馬當?shù)?。終不相過。日轉(zhuǎn)逼暮。求請不從。振錫向馬。馬驚反擲。營主落地頓仆。不能即起。馬僻易入草。明旦營主入山懺謝。謂永使神力。永曰。貧道體君飲酒。初不相怪。以?？坼a。遂至于斯?？鄬徲写烁?。當是戒神見護耳。永性謙恭精苦。雖遇疾病。而長齋不癈。春秋八十三。晉泰元五年卒(云云)。
人物簡介
【生卒】：334—416 【介紹】： 東晉僧。雁門樓煩人，俗姓賈。幼好學，博綜六經(jīng)，尤善老莊。年二十一，師從道安，精般若性空之學。晉孝武帝太元六年入廬山，結(jié)廬講學。又建蓮社，倡彌陀凈土法門，卜居三十余年，足不出山。后人尊為凈土宗初祖。撰有《沙門不敬王者論》等。全晉文
慧遠俗姓賈，雁門樓煩人。慕容雋時師事道安，后隨道安奔襄陽。孝武初，襄陽陷，移居廬山，江州刺史桓伊為起東林寺，至義熙十二年卒，年八十三。有集十二卷。新脩科分六學僧傳·卷第十一 弘法科
生賈氏。雁門樓煩人也。年十二。隨其舅令狐君。學于許洛間。博極群書。得老莊之要。風鑒朗拔。在諸生中。龍章鳳姿。照映魚鳥。既冠。將渡江與范宣子俱隱。值中原亂。兵戈塞路。聞道安在太行恒山寺講般若。遂與弟慧持俱造之。一面歸敬。愿落發(fā)。就弟子之列。以終業(yè)焉。既受具。以大法為己任。年二十四即就講說。秦建元九年。襄陽平安公為朱序所得。因決別。南抵荊州。止上明寺。欲游羅浮。泊舟潯陽。見匡山愛之。廬于山陰。以杖卓地曰。有泉當住。泉忽涌。因定居焉。常誦經(jīng)泉上。有龍出聽。因號龍泉寺。沙門慧永住西林。恨所居逼側(cè)。不能多容。而請?zhí)鼗敢?。為立東林寺。古傳有佛影在月氏國那竭城南。古石室中。去流沙。一萬五千八百馀里。欲往瞻禮。恨骨不能飛。有西域道士。為遠畫之壁間。遠著銘五章。能疏其妙。陶侃鎮(zhèn)廣州。有漁得阿育王所鑄文殊像于海中。送寒溪寺。寺主僧珍徑夏口。夢寺火而像不壞。馳歸果然。侃以其威靈。及移鎮(zhèn)。使人迎之。十輩不能舉。既而登舟又沒。終不能得。及遠創(chuàng)寺既成。而像自至。蓋其誠感然也。故時人為之謠曰。陶維劍雄。像以神標。云翔泥宿。一何遙遙。可以誠致。難以力招。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續(xù)之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張士民季碩等十八人。從遠游。乃于無量壽象前。使劉遺民著文。立誓期生西方。殷仲堪如荊州。過山中臨北澗。聽遠講易嘆曰。識盡精微。不受擬度。世間安有此等人品乎。俳佪終日而罷。盧循初據(jù)江州。嘗詣遠。遠少與循父嘏善。見循欣然。道舊。有諫者曰。循返逆。公與厚。禍斯至矣。遠曰。我佛法中。情無取舍。豈不知為識者所察。非吾所懼也。及武帝討循。屯桑尾。有以遠交循為言。武帝曰。遠公世外人。其可以是量之哉。遣使送敬。且飯僧。聞羅什入關(guān)。遣書通好。獻比量衣裁。使登高座。為著之。并漉器皆珍貺。什答書。其略曰。經(jīng)言。末后東方有護法菩薩。勖哉仁者。善弘其事。有偈曰。既以舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相否。必竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心住。仁者所得法。幸愿示其要。遠又以書答其偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑相更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期卒歲。初中土未有泥洹常住之說。但云壽令長遠而已。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮哉。乃著法性論曰。至極則以不變?yōu)樾?。得性為體極為宗。羅什見論曰。邊國人未見經(jīng)。便暗與理合。豈不妙哉。秦王姚興致書。餉遠龜茲細縷雜變像。以伸款敬。又姚嵩獻珠像。并釋論云。大智論新記。龍勝所作。法師當冠以序。昭示萬世。此邦道士。同所欽聞也。遠以書辭不敏。文多不載。然恨大論文多。鈔其要。為二十卷。桓玄討殷仲堪。軍經(jīng)山北。邀遠出虎溪。遠稱疾不出。玄自入山。左右諫玄。勿復拜。及見遠。不覺致敬。玄問。不敢毀傷。何以剪削。遠答以立身行道。當自有意。豈以剪發(fā)文身。讓季歷而非泰伯乎。玄出山。謂左右曰。實生所未見也。玄后以震主之威?？嘤轮６h堅臥不動。俄而玄欲沙汰僧眾。且謂。唯匡山道德所居。不在搜簡之例。于是遠以書抵玄。其詞皆陽縱而陰奪之。成帝幼沖。庾冰用事。以沙門應(yīng)敬王者。而尚書何充。仆射褚翌諸葛恢等。奏議不應(yīng)。眾議同何充等。門下觀望駮議紛然。玄在姑熟。以書問遠當不。且曰。此一代大事。不可令朝廷失體也。得八座書。今以似君。君其件件詳論不敬之意。以釋其疑。便當行之。遠答書。其略曰。伽黎非朝宗之服。缽具非廊廟之器。會玄篡位。下書曰。佛法宏大。所不能測。昔推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙禮。諸道人勿復致禮也。遠乃著沙門不敬王者論。凡五首。妙盡物情。玄西奔。安帝自江陵還京師。輔國何無忌。勸遠候迎。遠稱疾不行。帝遣使勞問。遠脩書敘悃誠。帝佳之。謝靈運恃才氣出人上。見遠悠然意消。遠卜居三十年。影不出山。跡不入俗。每送客游履。以虎溪為限。以晉義熙十二年八月初。示疾。至六日困篤。大德耆宿。請飲豉酒。不許。又請飲米汁。不許。又請以蜜水為漿。乃命律師撿卷。未見而終。壽八十三。遺命露骸松下。弟子不忍收葬。潯陽太守阮保。于山西嶺。鑿壙開??。有文集十卷。神僧傳·卷第二
釋慧遠。本姓賈氏。雁門樓煩人也。弱而好書。年十三隨舅令狐氏游學許洛。故少為諸生。博綜六經(jīng)尤善莊老。性度弘偉風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深致。年二十一欲渡江東就范宣子共契。值石虎已死中原??亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺于太行恒山。弘贊像法聲甚著聞。遠遂往歸之。一面盡敬以為真吾師也。后聞安講般若經(jīng)?；砣欢颉１闩c弟慧持投簪落?(音采)委命受業(yè)。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維以大法為己任。精思諷持以夜續(xù)晝。貧旅無資缊纊常闕。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往復移時彌增疑昧。遠乃引莊子義為連類。于惑者曉然。是后安公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇曇徵。皆風才照灼志業(yè)清敏。并推服焉。后隨安公南游樊沔。偽秦建元九年。秦將符平。??并襄陽。道安為朱序所拘不能得去。乃分遣徒眾各隨所之。皆被誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勖懼非人例。安曰。如汝者豈復相憂。遠于是與弟子數(shù)十人。南適荊州住上明寺。后欲往羅浮山。及屆潯陽見廬峰清凈足以息心。始住龍泉精舍。此處去水本遠。遠乃以杖叩地曰。若此中可得棲立。當使朽壤抽泉。言畢清流涌出浚矣成溪。其后少時潯陽亢旱。遠詣池側(cè)讀海龍王經(jīng)。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。遂以有年。因號精舍為龍泉寺焉。陶侃經(jīng)鎮(zhèn)廣州。有漁人于海中見神光。每夕艷發(fā)經(jīng)旬彌盛。怪以白侃侃往詳視。乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口。夜夢寺遭火。而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡。唯像屋存焉。侃后移鎮(zhèn)。以像有威靈遣使迎接。數(shù)十人輿之至水。及上船船又覆沒。使者懼而反之竟不能獲。及遠創(chuàng)寺既成祈心奉謂乃飄然自輕。往還無梗于是率眾行道?；钑圆唤^。釋迦馀化于斯復興。自遠卜居廬阜三十馀年影不出山跡不入俗。每送客游履常以虎溪為界。以晉義熙十二年八月初卒。春秋八十三。高僧傳·卷第六 義解三
釋慧遠。本姓賈氏。雁門婁煩人也。弱而好書圭璋秀發(fā)。年十三隨舅令狐氏游學許洛。故少為諸生。博綜六經(jīng)尤善莊老。性度弘博風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深致。年二十一欲渡江東就范宣子共契嘉遁。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺于太行恒山弘贊像法。聲甚著聞。遠遂往歸之。一面盡敬。以為真吾師也。后聞安講波若經(jīng)?；砣欢?。乃嘆曰。儒道九流皆糠秕耳。便與弟慧持。投簪落彩。委命受業(yè)。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維。以大法為己任。精思諷持以夜續(xù)晝。貧旅無資缊纊常闕。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。遠藉慧解于前因。發(fā)勝心于曠劫。故能神明英越機鑒遐深。安公常嘆曰。使道流東國其在遠乎。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往復移時彌增疑昧。遠乃引莊子義為連類。于是惑者曉然。是后安公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇曇徽皆風才照灼志業(yè)清敏并推伏焉。后隨安公南游樊河。偽秦建元九年。秦將符丕寇斥襄陽。道安為朱序所拘不能得去。乃分張徒眾各隨所之。臨路諸長德皆被誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勖懼非人例。安曰。如公者豈復相憂。遠于是與弟子數(shù)十人。南適荊州住上明寺。后欲往羅浮山。及屆潯陽。見廬峰清靜足以息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠。遠乃以杖扣地曰。若此中可得棲立當使朽壤抽泉。言畢清流涌出。后卒成溪。其后少時潯陽亢旱。遠詣池側(cè)讀海龍王經(jīng)。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號精舍為龍泉寺焉。時有沙門慧永。居在西林與遠同門。舊好遂要遠同止。永謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。今徒屬已廣而來者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何?；改藶檫h復于山東更立房殿。即東林是也。遠創(chuàng)造精舍洞盡山美。卻負香爐之峰。傍帶瀑布之壑。仍石壘基即松栽構(gòu)。清泉環(huán)階白云滿室。復于寺內(nèi)別置禪林。森樹煙凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。遠聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石室中。經(jīng)道取流沙。西一萬五千八百五十里。每欣感交懷志欲瞻睹。會有西域道士敘其光相。遠乃背山臨流營筑龕室。妙算畫工淡彩圖寫。色疑積空望似煙霧。暉相炳曖。若隱而顯。遠乃著銘曰。廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形?；貢煂訋r。凝映虛亭。在陰不昧。處闇逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應(yīng)不同方。跡絕杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。沖姿自朗。白毫吐曜?；枰怪兴８袕啬藨?yīng)。扣誠發(fā)響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識。三光掩暉。萬像一色。庭宇幽藹。歸途莫測。悟之以靖。開之以力?；埏L雖遐。維塵攸息。匪圣玄覽。孰扇其極(其三)。希音遠流。乃眷東顧。欣風慕道。仰規(guī)玄度。妙盡毫端。運微輕素。托?虛凝。殆映霄霧。跡以像真。理深其趣。奇興開衿。祥風引路。清氣回軒?；杞晃词铩ｓ勼懮袢?。依稀欽遇(其四)。銘之圖之。曷營曷求。神之聽之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應(yīng)簡。智落乃周。深懷冥托。宵想神游。畢命一對。長謝百憂(其五)又昔潯陽陶侃經(jīng)鎮(zhèn)廣州。有漁人于海中見神光每夕艷發(fā)。經(jīng)旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡唯像屋存焉。侃后移鎮(zhèn)。以像有威靈遣使迎接。數(shù)十人舉之至水及上船。船又覆沒。使者懼而反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。故荊楚之間為之謠曰。陶惟劍雄。像以神標。云翔泥宿。邈何遙遙?？梢哉\致。難以力招。及遠創(chuàng)寺既成。祈心奉請。乃飄然自輕。往還無梗。方知遠之神感證在風諺矣。于是率眾行道昏曉不絕。釋迦馀化于斯復興。既而謹律息心之士。絕塵清信之賓。并不期而至。望風遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續(xù)之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張菜民張季碩等。并棄世遺榮依遠游止。遠乃于精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠貞感幽奧宿懷特發(fā)。乃延命同志息心貞信之士百有二十三人。集于廬山之陰般若臺精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。惟斯一會之眾。夫緣化之理既明。則三世之傳顯矣。遷感之數(shù)既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤仰思攸濟者也。蓋神者可以感涉。而不可以跡求必感之有物。則幽路咫尺。茍求之無主。則眇茫河津。今幸以不謀而僉心西境。叩篇開信亮情天發(fā)。乃機象通于寢夢。欣歡百于子來。于是云圖表暉。影侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啟其誠。冥運來萃者矣?？刹粍w心重精疊思以凝其慮哉。然其景績參差功德不一。雖晨祈云同夕歸攸隔。即我?guī)熡阎炝伎杀印Ｊ且钥神忝品ㄌ谩５仁┮恍耐延臉O。誓茲同人俱游絕域。其有驚出絕倫首登神界。則無獨善于云嶠。忘兼全于幽谷。先進之與后升。勉思策征之道然復妙覲大儀。啟心貞照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉于中流。蔭瓊柯以詠言。飄云衣于八極。泛香風以窮年。體忘安而彌穆心超樂以自怡。臨三涂而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈以繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不弘哉。遠神韻嚴肅容止方棱。凡預瞻睹莫不心形戰(zhàn)慄。曾有沙門持竹如意欲以奉獻。入山信宿竟不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。強正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰。諸君庸才望風推服。今試觀我如何。至山值遠講法華。每欲難問。輒心悸汗流竟不敢語。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋眾如此。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠共臨北澗論易體。移景不勌。見而嘆曰。識信深明實難為庶。司徒王謐護軍王默等。并欽慕風德遙致師敬。謐修書曰。年始四十而衰同耳順遠答曰。古人不愛尺璧而重寸陰。觀其所存似不在長年耳。檀越既履順而游性。乘佛理以御心。因此而推復何羨于遐齡。聊想斯理久已得之。為復酬來信耳。盧脩初下?lián)莩?。入山詣遠。遠少與脩父瑕同為書生。及見脩歡然道舊。因朝夕音問。僧有諫遠者曰。脩為國寇。與之交厚得不疑乎。遠曰。我佛法中情無取舍。豈不為識者所察。此不足懼。及宋武追討盧脩設(shè)帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山與脩交厚。宋武曰。遠公世表之人。必無彼此。乃遣使赍書致敬。并遺錢米。于是遠近方服其明見。初經(jīng)流江東多有未備。禪法無聞。律藏殘闕。遠慨其道缺。乃令弟子法凈法領(lǐng)等遠尋眾經(jīng)踰越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本得以傳譯。昔安法師在關(guān)。請曇摩難提出阿毗曇心。其人未善晉言頗多疑滯。后有罽賓沙門僧伽提婆。博識眾典。以晉太元十六年來至潯陽。遠請重譯阿毗曇心及三法度論。于是二學乃興。并制序標宗貽于學者。孜孜為道務(wù)在弘法。每逢西域一賓輒懇惻咨訪。聞羅什入關(guān)。即遣書通好曰。釋慧遠頓首。去歲得姚左軍書。具承德問。仁者曩絕殊域。越自外境。于時音譯未交。聞風而悅。但江湖難冥。以形乖為嘆耳。頃知承否通之會。懷寶來游至止。有問則一日九馳。徒情欣雅味。而無由造盡。寓目望途固已增其勞佇。每欣大法宣流三方同遇。雖運鐘其末。而趣均在昔。誠未能扣津妙門感徹遺靈。至于虛衿遺契。亦無日不懷。夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則眾珍自積。是惟教合之道。猶虛往實歸。況宗一無像而應(yīng)不以情者乎。是故負荷大法者。必以無報為心。會友以仁者使功不自己。若令法輪不停軫于八正之路三寶不輟音于將盡之期。則滿愿不專美于絕代。龍樹豈獨善于前蹤。今往比量衣裁。愿登高座為著之。并天漉之器此既法物。聊以示懷。什答書曰。鳩摩羅耆婆和南。既未言面又文辭殊隔。導心之路不通。得意之緣圮絕。傳驛來況粗承風德。比復如何必備聞一途可以蔽百。經(jīng)言。末后東方當有護法菩薩勖哉仁者善弘其事。夫財有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。粗酬來意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如來意。但人不稱物。以為愧耳。今往常所用鍮石雙口澡灌。可備法物之數(shù)也。并遺偈一章曰。既已舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸愿示其要。遠重與什書曰。日有涼氣比復何如。去月法識道人至。聞君欲還本國。情以悵然。先聞君方當大出諸經(jīng)。故來欲便相咨求。若此傳不虛眾恨可言。今輒。略問數(shù)十條事。冀有馀暇一二為釋。此雖非經(jīng)中之大難。欲取決于君耳。并報偈一章曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢?；笙敫喑?。觸理自生滯。因緣雖無主開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。后有弗若多羅。來適關(guān)中誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。三分始二而多羅棄世。遠?？湮磦?。及聞曇。摩流支入秦復善誦此部。乃遣弟子曇邕致書祈請令于關(guān)中更出馀分。故十誦一部具足無闕。晉地獲本相傳至今。蔥外妙典關(guān)中勝說。所以來集茲土者。遠之力也。外國眾僧咸稱漢地有大乘道士。每至燒香禮拜。輒東向稽首獻心廬岳。其神理之跡。故未可測也。先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠乃嘆曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變?yōu)樾?。得性以體極為宗。羅什見論而嘆曰。邊國人未有經(jīng)。便闇與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽德風名嘆其才思。致書慇勤。信餉連接。贈以龜茲國細縷雜變像。以申款心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新出。興送論并遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方等旨歸。宜為一序以申作者之意。然此諸道士。咸相推謝無敢動手。法師可為作序以貽后之學者。遠答書云。欲令作大智論序以申作者之意。貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短綆所測。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事有廢。不復屬意。已來其日亦久。緣來告之重。輒粗綴所懷。至于研究之美。當復期諸明德。其名高遠固如此。遠常謂。大智論文句繁廣初學難尋。乃抄其要文。撰為二十卷。序致淵雅使夫?qū)W者息過半之功矣。后桓玄征殷仲堪。軍經(jīng)廬山。要遠出虎溪。遠稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲堪入山禮遠。愿公勿敬之。玄答何有此理。仲堪本死人耳。及至見遠不覺致敬。玄問不敢毀傷。何以剪削。遠答云。立身行道玄稱善。所懷問難不敢復言。乃說征討之意。遠不答。玄又問。何以見愿。遠云。愿檀越安隱使彼亦無他。玄出山謂左右曰。實乃生所未見。玄后以震主之威苦相延致。乃貽書騁說勸令登仕。遠答辭堅正確乎不拔。志踰丹石終莫能回。俄而玄欲沙汰眾僧。教僚屬曰。沙門有能申述經(jīng)誥暢說義理?；蚪行拚阋孕拇蠡?。其有違于此者悉皆罷遣。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠與玄書曰。佛教凌遲穢雜日久。每一尋至慨憤盈懷。?？诌\出非意淪湑將及。竊見清澄諸道人教實應(yīng)其本心。夫涇以渭分則清濁殊勢。枉以直正則不仁自遠。此命既行必一理斯得。然后令飾偽者絕假通之路。懷真者無負俗之嫌。道世交興三寶復隆矣因廣立條制。玄從之。昔成帝幼沖庾冰輔正。以為沙門應(yīng)敬王者。尚書令何充仆射褚昱諸葛惔等奏。不應(yīng)敬禮。官議悉同。充等門下承冰旨為駮。同異粉然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與遠書曰。沙門不敬王者既是情所未了。于理又是所未喻。一代大事不可令其體不允。近八座書。今以呈君。君可述所以不敬意也。此便當行之。事一二令詳。盡想必有以釋其所疑耳。遠答書曰。夫稱沙門者何耶。謂能發(fā)矇俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風漱流者味其馀津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應(yīng)致敬王者。玄雖茍執(zhí)先志恥即外從。而睹遠辭旨趑趄未決。有頃玄篡位。即下書曰。佛法宏大所不能測。推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙光。諸道人勿復致禮也。遠乃著沙門不敬王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內(nèi)。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜高尚其跡。大德故能拯溺俗于沈流。拔玄根于重劫。遠通三乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協(xié)契皇極在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重。而不逆其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬也。三曰。求宗不順化謂反本。求宗者不以生累其神。超落塵封者不以情累其生。不以情累其生則其生可滅。不以生累其神則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼應(yīng)。謂如來之與周孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處咸異終期必同。故雖曰道殊所歸一也。不兼應(yīng)者。物不能兼受也。五曰。形盡神不滅。謂識神馳騖隨行東西也。此是論之大意。自是沙門得全方外之跡矣。及桓玄西奔。晉安帝自江陵旋于京師。輔國何無忌勸遠候覲。遠稱疾不行。帝遣使勞問。遠修書曰。釋慧遠頓首。陽月和暖。愿御膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈詔曲垂光慰。感懼之深。實百于懷。幸遇慶會而形不自運。此情此慨良無以喻。詔答。陽中感懷知所患未佳其情耿耿。去月發(fā)江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經(jīng)過相見。法師既養(yǎng)素山林。又所患未痊。邈無復因增其嘆恨。陳郡謝靈運負才傲俗少所推崇。及一相見肅然心服。遠內(nèi)通佛理外善群書。夫預學徒莫不依擬。時遠講喪服經(jīng)。雷次宗宗炳等。并執(zhí)卷承旨。次宗后別著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰。昔與足下共于釋和上間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自遠卜居廬阜。三十馀年影不出山。跡不入俗。每送客游履常以虎溪為界焉。以晉義熙十二年八月初動散。至六日困篤。大德耆年皆稽顙請飲豉酒。不許。又請飲米汁不許。又請以蜜和水為漿。乃命律師令披卷尋文得飲與不。卷未半而終。春秋八十三矣。門徒號慟若喪考妣。道俗奔赴轂繼肩隨。遠以凡夫之情難割。乃制七日展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。潯陽太守阮保。于山西嶺鑿壙開隧。謝靈運為造碑文銘其遺德。南陽宗炳又立碑寺門。初遠善屬文章辭氣清雅。席上談吐精義簡要。加以容儀端整風彩灑落。故圖像于寺遐邇式瞻。所著論序銘贊詩書。集為十卷五十馀篇。見重于世。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓賈。雁門樓煩人。年十三。隨令狐氏游學許洛。少為諸生。博綜六經(jīng)。尤善莊老。時沙門釋道安。立寺于太行恒山。弘贊像法。遠往歸之。一日聞安講般若經(jīng)?；砣欢颉Ｄ藝@曰。儒道九流。皆糠秕耳。便與弟慧持。投簪落??。委命受業(yè)。以大法為己任。精思諷持。以夜續(xù)晝。貧旅無資。缊纊常闕。而昆弟恪恭。終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。復曰使道流東國。其在遠乎。年二十四。便就講說。嘗有客聽講。難實相義。往復移時。彌增疑昧。遠乃引莊子義為連類?；笳邥匀?。是后與弟子數(shù)十人。南適荊州。往上明寺。后欲往羅浮山。乃屆潯陽。見廬峰清靜。足以息心。始住龍泉精舍。此處去水本遠。達乃以杖扣地曰。若此中可得棲止。當使朽壤抽泉。言畢清流涌出成溪。后潯陽亢旱。遠詣池側(cè)。讀海龍王經(jīng)。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號精舍。為龍泉寺焉。遠創(chuàng)造精舍。洞盡山美。卻負香爐之峰。傍帶瀑布之壑。仍石疊基。即松栽搆。清泉環(huán)階。白云滿室。復于寺內(nèi)別置禪林。森樹煙凝。石徑苔合。凡在瞻履。皆神清而氣肅焉。遠聞天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在那竭呵城南。古仙人石室中。每欣感交懷。志欲瞻睹。會有西域道士。敘其光相。遠乃背山臨流。營筑龕室。妙算畫工。淡彩圖寫。色疑即空。望似煙霧。遠乃著銘曰。廓矣太象。理玄無名。體神人化。落影離形?；貢煂訋r。凝映虛亭。在陰不昧。處闇愈明婉步蟬脫。朝宗百靈。應(yīng)不同方。跡絕而冥。又昔潯陽陶侃鎮(zhèn)廣州。有漁人于海中。見神光每夕艷發(fā)。經(jīng)旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視。乃是阿育王像。即接歸。以送武昌寒溪寺。侃后移鎮(zhèn)。以像有威靈。遣使迎接。數(shù)十人輿之。至水上船。船覆沒。使者懼而反之。侃幼出雄武。素薄信情。故荊楚為之謠曰。可以誠致。難以力招。及遠創(chuàng)寺既成。祈心奉請。乃飄然無梗。于是率眾行道?；钑圆唤^。望風遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續(xù)之。新蔡畢穎之。南陽宗炳。張萊民。張季碩等。并棄世榮。依遠游止。遠乃于精舍無量壽像前。建齋立誓。共期西方。殷仲堪之荊州。過山展敬。與遠共臨北澗。論易體要。移景不勌。司徒王謚。護軍王默等。并欽慕風德。遙致師敬。謚修書曰。年始四十。而衰同耳順。遠答曰。古人不愛尺璧。而重寸陰。觀其所存。似不在長年耳。盧循初下?lián)莩?。入山詣遠。遠少與循父嘏。同為書生。及見循。歡然道舊。因朝夕音介。僧有諫遠者曰。循為國寇。與之交厚。得不疑乎。遠曰。我佛法中。情無取舍。豈不為識者所察。及宋武追討盧循。設(shè)帳桑尾。左右曰。遠公素主廬山。與循交厚。宋武曰。遠公世表之人。必無彼此。乃遣使赍書致敬。并遺錢米。于是遠近服其明見。初經(jīng)流江東。多有未備。禪法無聞。律藏殘闕。遠令弟子法凈。法領(lǐng)等。遠尋眾經(jīng)。踰越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本。得以傳譯。有罽賓沙門僧伽提婆。博識眾典。以晉太元十六年。來至潯陽。遠請重譯阿毗曇心。及三法度論。于是二學乃興。每逢西域一賓。輒懇惻咨訪。聞羅什入關(guān)。即遣書通好。什答書。并遺偈曰。既已舍染樂。心得善攝不。若得不馳散。深入實相不。畢竟空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虛誑等無實。亦非停心處。仁者所得法。幸愿示其要。遠重與什書并報偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑相更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開途非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。末問尚悠悠。相與期暮歲。后有弗若多羅。來適關(guān)中。誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。三分始二。而多羅棄世。遠?？湮磦洹＜奥剷夷α髦肭?。善誦此部。乃遣弟子曇邕。致書祈請。令于關(guān)中更出馀分。故十誦一部。具足無闕。先是中土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠而已。遠乃嘆曰。佛是至極則無變。無變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變?yōu)樾?。得性以體極為宗。羅什見論而嘆曰。邊國人未有經(jīng)。便闇與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽佩名德。致書慇勤。信餉連接。贈以龜茲國細縷雜變像。以伸款心。又令姚嵩獻其珠像。釋論新出。興送論并遺書曰。大智論新譯訖。此既龍樹所作。又是方等旨歸。宜為一序。以伸作者之意。遠序之?；感饕笾倏?。軍經(jīng)廬山。要遠出虎溪。遠稱疾不堪。玄自入山。見遠不覺致敬。玄問。不敢毀傷。何以剪削。遠答云。立身行道。玄稱善。所懷問難。不敢復言。乃說征討之意。遠不答。玄又問何以見愿。遠云愿檀越安隱。使彼亦復無他。玄出山謂左右曰。實乃所生未見。玄后以震主之威?？嘞嘌又隆＿h答辭堅正。確乎不拔。俄而玄欲沙汰眾僧。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。遠與玄書曰。佛教陵遲。穢雜日久。每一尋至。慨憤盈怌。竊見清澄諸道人教。實應(yīng)其本心。然令飾偽者絕假通之路。怌真者無負俗之嫌。道世交興。三寶復隆矣。因廣玄條制。玄從之。有頃。玄篡位。即下書曰。佛法宏大。所不能測。諸道人勿復致禮。遠乃著沙門不敬王者論。凡有五篇。及桓玄西奔。晉安帝。自江陵旋于京師。輔國何無忌。勸遠候迎。遠稱疾不行。帝遣使勞問。以晉義熙十二年。八月初。動散。至六日困篤。大德耆年。皆稽顙請飲豉酒。不許。又請飲米汁。不許。又請以蜜和水為漿。乃命律師令披卷尋文。得飲與不。卷未半而終。春秋八十三。
人物簡介
或曰曇光。不知何許人。永和初。至江東石城山下。問父老入山路。父老咸曰。山多猛獸。不可往光固欲往。行數(shù)里。風雷而雨。有虎吼震山谷。光坐石坎中。明日入村乞食。還坐三日。夢尤怪。又三日山神見形。言所志曰。欲移章安韓石山。以所居施光。光于是就樹結(jié)廬。久而成寺。名隱岳。光每入定。輒七日乃起。住五十三年。一百十歲。以帔蒙頭而化。其始化也。門人視以為常。而弗加察。過七日然后擊磬以出其定。無及矣。宋建武二年。郭鴻官于剡。入山拜之。以如意撥其膺。衣壞肌消。唯白骨存焉。鴻為龕其像而塑之。今尚在。高僧傳·卷第十一 習禪
帛僧光?；蛟茣夜?。未詳何許人。少習禪業(yè)。晉永和初游于江東投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。雇人開剪。負杖而前。行入數(shù)里。忽大風雨群虎號鳴。光于山南見一石室。仍止其中安禪合掌以為棲神之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復還中經(jīng)三日乃夢見山神?；蜃骰⑿位蜃魃呱?。競來怖光。光一皆不恐。經(jīng)三日又夢見山神。自言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾后薪采通流道俗宗事。樂禪來學者起茅茨于室側(cè)。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日后怪其不起。乃共看之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山禮拜。試以如意撥胸。颯然風起衣服銷散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之于室。以塼疊其外而泥之。畫其形像于今尚存。
