人物簡介
生綿州神泉之薛氏。襟抱虛靜。與物無競。然形骸不事脩飾。一同于俗。而談吐每詣道。隋初。住建明寺。寺有塑像。琳供養(yǎng)尤謹。一夕為生須三十六莖。大業(yè)之季。忽插二竹于古冢上云。是天眼。頃之拔去其一云。弘農(nóng)揚為魔所拔也。及義寧。而神堯受禪。俄盛夏。著復(fù)衣暴烈日中無熱狀。先是雒縣有育王塔。一日琳歷村落。借車三百乘云。以迎雒縣塔于此安置也。未旬浹。雒縣塔災(zāi)。武德中。自匿草野。人無有能知之者。獨揚祐師初未嘗識。不待訪問。而竟造以見如故舊。且敘別云。八百年矣?；蛸囎２～@差。而遣其女以裙施。女輒易以裙價至。琳遙見之遽曰。但將裙來。價錢非我欲也。女驚謝。貞觀四年終。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋慧琳。姓薛。綿州神泉人。以隋初隱于建明寺。清虛守靜與物不群。寺有塑像常在供養(yǎng)。像為生須三十六枚。大業(yè)末年。掃一古墳。豎二竹竿云。是天眼。后忽拔一云。弘農(nóng)揚為魔所拔也。不久義寧嗣歷。有時著復(fù)衣夏坐墳上。日雖炎赫身無熱狀?？陔m涉道形同于俗。言談之次以理居先。雒縣先有育王浮圖。琳忽一時歷村借車三百乘。云欲向雒縣迎浮圖于此安置。未經(jīng)旬日遂被火燒。武德年中。潛伏草野。人莫知也。彼有楊祜師不測何人。直往草中相見。曾生未面宛若舊朋。各云。別來八百年矣。曾為人咒病得差。病者令女赍裙以施。女遂留衣送直。琳遙見謂曰。但將裙來我不須錢。女驚其圣。以貞觀四年示從物故。
人物簡介
釋慧銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。父仕隋為梁公。祖即梁明帝矣。性度恢簡志用沖粹。姑即隋煬之后也。自幼及長恒在宮闕。慕樂超世無因自達年既冠成。帝乃尚以秦孝王女為妻。非其愿也。事不獲已。時行伉儷。及妻終后方遂夙心。以鄭氏東都預(yù)茲剃落。及武德初歲。方還京輦住莊嚴寺。廣聽眾部。而以攝論為心。頗懷篇什尤能草隸。隨筆所被用為?？?。故經(jīng)題寺額。咸推仰之。兄鈞任東宮中舍。文才之舉朝廷攸屬。每歲春秋相攜巖岫。觸興題篇連句同韻。時以為難兄弟也。又弟智證。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。略榮位之好欣懷道業(yè)。勤勤自課無擇昏曉。證與兄銓相次而卒。以家世信奉偏弘法華。同族尊卑咸所成誦。故蕭氏法華。皂素稱富。特進撰疏。總集十有馀家。采掇菁華揉以胸臆。勒成卷數(shù)常自敷弘。時召京輦名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼。數(shù)將二十。給惠以時四事無怠。故封祿所及惟存通濟。太府情好讀誦為先。故生至終誦盈萬遍雇人抄寫總有千部。每日朝參必使儐者執(zhí)經(jīng)在前。至于公事微隙。便就轉(zhuǎn)讀朝伍仰屬以為絕倫。自釋化東傳。流味彌遠。承受讀誦世罕伊人。蕭氏一門?？蔀樘煜履？?。
人物簡介
姓蕭氏。祖即梁明帝。父仕隋為梁公。姑入隋后宮。寔嬪煬帝。今特進宋公其季父也。齡未出家時。猶獲以貴族。婿秦孝王女。然非其志也。久之秦王女殂。因薙落。學(xué)出世法。武德初。還京師。住莊嚴寺。廣聽眾部。尤于攝論致心力。且閑于篇什草隸。故京師之經(jīng)題寺額。多出其手。每與兄東宮中舍鈞賦詠。名章俊句。膾炙眾口。識者歆艷焉。 又智證者宋公之兄。太府卿之子也。于齡則從弟。久同住。以道業(yè)相勉勖。襟誼灑落。朋儕稱譽之。未幾。兄鈞弟證皆棄背。而齡獨以家世。專務(wù)法華。罔敢或墜。特進嘗采掇十有馀家鈔疏之菁英者。別為一集以流通。且時召京輦名僧。指摘玼類。復(fù)自敷弘。以利益群品。太府情存佛理。讀誦為先。鈔寫之多。殆將千部。雖當朝參之冗。猶命侍者。執(zhí)經(jīng)在前。公事微隙。便以披展。嗚呼是何其繼志述事之盛歟。則武皇之德。在天下者。尚可議耶。
人物簡介
釋法運。姓鄧。荊州長林人。姿容挺秀。有拔群之美。至于算歷五行。洞其幽致。傳述楚二晦星。以運為一也。后值智曠禪師。誨以出俗之資。便削除俗玩。剃發(fā)入道。修學(xué)禪要志樂閑寂。別于開圣西北起一道場。如常觀行不隔昏曉。嘗誦七佛咒等救濟。無不輒應(yīng)。隋末虎暴摩頂曰。天下正亂百姓遑遑。汝可遠藏莫為他厭。及八營賊主楊道生承名迎接安置供給。蕭銑次立又加奉敬。所獲施物即入悲敬二田。又于州內(nèi)別置道場。號為龍歸精舍。銑乃請問興亡。答曰。貧道薄德不得久為善友。時不測其言也。不久趙郡王恭溯游兵至。又加頂謁兵。又東下圖像隨身。又留一影令運慈屬。允所謂道德之感動也。嘗有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪見必回心。社廟神祇悉參歸戒。以武德中化往。春秋六十。葬于開圣寺智曠禪師塔側(cè)。
人物簡介
姓駱氏。雍之咸陽人。少專儒素。后從弘善寺榮師。聽大論。年十六。講解通暢。詶答泠然。京師諸德推美焉。然尤習(xí)定。而不以時節(jié)方所。有間屢閱藏典。堅持律業(yè)。務(wù)行頭陀。以終其身。且每以離著。垂訓(xùn)門徒。曰予惟生死滯著。從無始來。故受輪回。以至于今。中常怏怏。欲以試之。貞觀七年二月二十一日。去終南山四十里。許于炭谷內(nèi)。脫衣掛樹。自刎而終。當是時。人無知者。建至八月。乃始訪得其處。而尸完潔云。 唐汾州大乘寺有僧。亡其名。每以濁世難度。誓必舍身。期生安養(yǎng)。先為節(jié)食。服香者屢歲。于是卜日集眾。盛列幡蓋導(dǎo)衛(wèi)。至于子夏學(xué)巖。面西而立。作佛觀久之。眾唱善哉。乃竦身高崖。投于深壑。望者見其至地。猶能起坐。及就視則已逝矣。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋法曠。姓駱。雍州咸陽人。少有異節(jié)。偏愛儒素。后聽弘善寺榮師大論。榮即周世道安之弟子也。創(chuàng)染玄業(yè)便悟非常。資學(xué)之勤不出門院。年十六。講解前論道穆京華。酬答冷然無替玄理。專修念定無涉時方。無量壽經(jīng)世稱難誦。曠聞試尋。一日兩卷。文言闇了。故其誦持罕有加者。自爾藏經(jīng)披讀。以為恒任。文理所指問無不知。顧諸布薩人多說欲。乃自勵心力立誦千遍。數(shù)旬之間便得滿愿。性樂儉約不尚華靡。故其房中無有氈席。滿院種莎。用擬隨坐頭陀行也。勖誡門人惟存離著。以末代根機隨塵生染故也。年登知命。便袒三衣。瓶缽以外一無受畜。卓然正色懔潔風(fēng)霜。人有與語惟言離著。至?xí)r分衛(wèi)一食而已。每曰。余惟生死滯著無始輪回。生厭者希死厭又少。常懷怏怏欲試舍之。以貞觀七年二月二十一日。入終南山。在炭谷內(nèi)四十里許。脫衣掛樹以刀自刎。既獨自殯無由知處。諸識故等。至八月中。方始訪得其遺身頌云。又近有汾州大乘寺僧忘名者。常厭生死濁世難度。誓必舍身。先節(jié)食服香。至期道俗通集。香花幡蓋列衛(wèi)。而往西山子夏學(xué)巖。面西斂容。眾唱善哉。咸送隨喜。乃放身懸壑。至地起坐。及眾就視方知已逝。博訪遺身其類甚眾。且隨疏出。示為一例。馀者蓋闕。
人物簡介
澤州高平焦氏子也。年十九。即辭俗。住清化寺。從遠公學(xué)經(jīng)論。靡不采涉。然于涅槃尤淹貫。隋季之亂。所在塔廟皆煨燼。僧侶餒瘠。填溝壑。鑒缊麻蔬糲。持守彌厲。歲至登稔。乃歸鄉(xiāng)里。鳩聚營建。以復(fù)其故。于是緇素信向。土風(fēng)為變。且嚴于飲啖。見嗜酒者。輒面諫極言過狀。稍不改。則求其器具碎之。豪族方燕集。聞鑒至。率趨避。每工役?；蜻z酒肉。使犒勞。則曰。吾寧不起。蓋必不敢以地獄業(yè)累人。悉揮去。有長孫義者。嘗致物兩輿。鑒辭之如前說。義怒。思以他事中傷之。夜夢。神人以刀逼。即投懺悔。時疫癘熾甚。死者相枕籍。茍從受戒斷酒肉則免。雖已病。亦尋差。 始李遷日沈酗。后涓滴不入口。謂人曰。吾昔臥病牗下。莫知所濟。幸鑒師偶過。我病因己。自爾畏之如毒蠚。又濩澤縣李錄事死而葬之。且七日。其妻聞有聲曰。計吾世壽。猶可六年。而司命誤。置我鬼錄中。閻王縱令浮游人間。吉兇事無不知。念卿貧窘。茲欲以賣卜為卿利。久之復(fù)曰。吾欲往鑒師所聽法。妻乃往張幕帟障蔽屋角。問之應(yīng)答良酬。鑒開涅槃十地維摩。四時不輟。老而強健。今年八十三。續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一
釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發(fā)心投誠釋種。愛重松林終日庇其下忘遺食息。后住清化寺。依止遠公聽采經(jīng)論。于大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊并隨灰燼。眾侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾無愆犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屢經(jīng)歲序情無嚬蹙。及至年谷豐熟。還返故鄉(xiāng)。招集緇素崇建法席。勸諸信識。但故伽藍皆得營復(fù)。有故塔廟并令涂掃。遂使合境莊嚴赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲啖非法。無不面諫訶毀。極言過狀不避強御?；蚺c語不受者。便碎之酒器。不酬其費。故諸俗士聚集宴飲。聞鑒來至并即奔散。由是七眾尊虔。敬其嚴厲重其清貞。數(shù)有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒云。吾今所營必令如法。乍可不造理無飲酒。遂即止之時清化寺修營佛殿。合境民庶同供崇建。澤州官長長孫義。素頗奉信聞役工匠其數(shù)甚眾。乃送酒兩輿以致之。鑒時檢校營造。見有此事。又破酒器狼籍地上。告云。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞大怒。明欲加惱。夜夢有人以刀臨之。既忽警寤即事歸懺。又遇疫氣死亡非一。皆投心乞命。鑒為之懺悔令斷酒肉。病者痊復(fù)。時大重之。有鄉(xiāng)人李遷者。性偏嗜酒。既遇時氣無由自濟。遂悔酒過用為死調(diào)。俄爾鑒至無何便去。遷遂除差。因爾厭離飲酒永不涉言?？v忽聞氣如逢毒勢。告其友曰。自見鑒師已來。尚不喜聞。況當見也。故戒節(jié)冥感皆此之類。于今神志貞亮。每講涅槃十地維摩。四時不輟。春秋八十有三。初鑒以傳法之務(wù)。職司其憂。眾侶乖儀。則糺彈驅(qū)擯。時俗僉訝其梗直也及武德六年。當部濩澤縣李錄事者。死經(jīng)七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計吾猶得六年在世。但為司命枉來取我。生埋冢中。已訴閻王。蒙放在人中。浮游六年。今在鬼道。未然之事皆預(yù)知也。卿家貧窘。但為他卜無不必中。因可獲財以利大小。便爾賣卜。鬼為通疑。方遠皆詣謂為大圣。后謂妻曰。人命無常。何不修福?？赏b師所聽法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應(yīng)變迅速。乃經(jīng)晦朔?；蛴袉栒?。何不現(xiàn)形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍見。況復(fù)他也。又往景業(yè)寺聽維摩經(jīng)。有馀法師。謂曰。今講此經(jīng)感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳?？制渎暯^。法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。愿如法講說勿妄飲啖也。何以知然。見天神等聞法師酒氣皆回面而聽。因即悔過令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許寧不講也。非惟此會獨感諸天。但有法事無不來降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲告。倍復(fù)信奉。兢兢異常。
人物簡介
姓劉氏。秦州人。隋季天下大亂。興八九歲。常欲出家。父母不允。輒逃詣寺。挽之無還意。父母患焉。年十九。竟自隱匿大光寺。父母遍求不可得。眾憫其志。為勸喻。即剃落。嘗語其徒曰。人身難得。宜持戒毋怠。賊虜其母以去。興方以沙彌。于寺營務(wù)。聞之遽夜馳六十里。詣賊所。拜且泣。乞與母俱還。賊刃之未殊。念曰。此僧以其母故。死不懼。豈非至孝。殺至孝不祥。因裂裳裹創(chuàng)。使負其母。由間道走城。后避難。 入蜀道。逢一老僧與同行。老僧謂興。吾有黃金十兩。幸達寧靜地。共分之。愿勿憚負荷也。興意以為金賈禍物。如來且不許手持寶。況負荷耶。乃辭老僧獨行抵河池縣而贊皇公偶識之。為發(fā)仆衛(wèi)。送至梁州?；騻?。老僧遇賊于三泉縣。殺而取其金云。 興既進具。行頭陀。依智舜律師習(xí)毗尼。聽五過。能覆述。舜深奇慧解。復(fù)承首律師于京師。大義益通貫。還蜀。博綜經(jīng)論。又稟受心要于江禪師下。然于律則尤所究意焉。每嘆曰。佛法漸替。輕慢日增。吾亦焉敢褻瀆哉。故凡戒非三二十請。未嘗許其開授。則其重法可知矣。當其瀝六趣生死苦語以勵眾。至有垂涕泣者。興充福勝寺都維那。寺主以有司命。戒不得?？??？椭畞碚?。興皆宿食之。無所拒。主大怒曰。年少敢爾。我語不見用。并不用官司命邪。興從容進曰。官不容針。私通車馬。僧三寶也。于法宜受。否則違佛制。佛制官司命。其孰輕重。主愈怒。久之乃悔。 貞觀中青城戴令來。暮夜宿興房中。三鼓矣。忽驚走出外曰。見一僧服赤。執(zhí)杖擊其背云。何故宿此。急呼火視背。有杖痕。闊三指。旋從興懺罪而去。 嘗疾病。盛聞音樂。室中獨念。以為吾平生求佛果。人天報非所求也。應(yīng)念聲滅。疾隨差。自爾日禮千佛。永徽中。玄奘法師。送以所獲于西天舍利。使供養(yǎng)。興于房中。別立道場。發(fā)愿曰。若其傳法禮佛。契圣心者。請放光瑞證明。俄而一室盡金色。顯慶四年終。壽六十七。續(xù)高僧傳·卷第二十九 明律下之馀
釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時常念出家。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出家。僧眾憫之。二親苦求隱避不失。眾為解喻便許剃落。時天下大亂賊??交橫。死者山積。興為沙彌語諸徒曰。人身難得持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負母還城。城中咸怪。賊路兇險何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可為負至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應(yīng)驗。逐舍而獨往。彼持金者至三泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當衢講匠。依聽五遍便能覆述。每有異見舜深奇之。后至京師首律師下伸大義。如別所引。后還蜀川。廣聽經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下稟受禪道。以為徵心要術(shù)也。自舜沒后接構(gòu)律筵。每年講席極為稽引。三十二度來請者方許開宗。每嘆云。佛法漸替輕慢日增。余不敢輕。所以為重法故爾。即以慇勤鄭重為善法種子。若無此種何由可遇。所以每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵眾。聽者垂泣恩誨。興待眾涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠來投無客主。興知都維那。于時官府急切不許客住。諸寺無停者咸來。即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王家會。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興懺悔。尋終行蘭若。時鬼來惱亂。興出繩床。鬼退為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外云。見一赤衣僧。執(zhí)杖打背云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自念。我所求者本在佛果。不愿人天。所愿不虛諸有魔亂自應(yīng)消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽三年。玄奘法師送舍利令供養(yǎng)。興獲已于房內(nèi)立道場發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心請放光明。如語一室并為金色。弟子咸見。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。興自在道行節(jié)在懷。晝夜恒坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓劉。本住秦州。八九歲時。常念出家。年十九。決意詣大光寺。僧眾憫之。二親苦求。眾為解喻。便許剃落。時天下大亂。賊寇交橫。死者山積。興為沙彌。語諸徒曰。人身難得。持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負母還城。城中咸怪。賊路兇險。何因得返。避難投蜀。至河池縣。逢贊皇公。蒙被安慰。送至梁州。年滿進具。常行蘭若。頭陀乞食。智舜律師。當衢講匠。依聽五遍。便能覆述。每有異見。舜深奇之。后還蜀川。廣聽經(jīng)論。不爽光陰。又于江禪師下。稟受禪道。以為徵心要術(shù)。自舜沒后。接講律筵。每講律部。及發(fā)菩提心。以此勵眾。聽者垂泣。四遠來投。于時官府急切。不許客住。諸寺無停者。咸來即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王家會受飯。謂言是血食。人喻之竟不食返寺。向興懺悔。尋終行蘭若。時鬼來惱亂。興出繩床。鬼退。為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令來暮。欲與興同房宿。夜中眠驚。走出房外。云見一赤衣僧。執(zhí)杖打背。云何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自此便差。常禮千佛。日別一遍。永徽三年。玄奘法師。送舍利令供養(yǎng)。興獲已。于房內(nèi)立道場。發(fā)正愿曰。若一生傳法。并禮賢劫千佛。如契圣心。請放光明。如語一室并為金色。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。
人物簡介
【生卒】：?—634 【介紹】： 隋至唐初僧。揚州江都人，俗姓吳。七歲出家，師榮法師。隋文帝仁壽中，從師入京，住禪定寺。受戒后，專精律儀。煬帝大業(yè)末，四郊多壘，寺僧推其善御敵，設(shè)戰(zhàn)樓以防，亂兵無犯。太宗貞觀初，為云華寺上座僧。晚住普光寺。
人物簡介
【生卒】：594—657 【介紹】： 唐僧。潤州延陵人，俗姓韋。初學(xué)通經(jīng)史，后信佛法，遂入茅山，依三論宗炅法師學(xué)。太宗貞觀十七年，于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室，潛修禪觀。道信聞之，往訪，付以所受僧璨頓教法門。高宗永徽三年，于建初寺講《大般若經(jīng)》，聽者云集。世稱其禪法為“牛頭禪”，遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。全唐文·卷九百八
法融俗姓韋氏。潤州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓韋氏。潤之延陵人。性聰敏。容質(zhì)都雅。年十九。經(jīng)史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學(xué)。同日語哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮?？v發(fā)才辯。尤有弘護之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關(guān)東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農(nóng)。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問曰。大德高棲何所。還識道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫別有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢。融曰。猶有者個在。祖曰。者個是什么。融無語。少選祖卻于融燕坐石上。書一佛字。融見之悚然。祖曰。猶有者個在。融乃稽首。請說法要。祖曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德?？傇谛脑础Ｒ磺薪溟T定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆為夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無復(fù)對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當有五人紹汝緣化。外有博陵王問答。語多不錄。 二十一年十一月。講法華經(jīng)。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請開大品于建初寺。聽者踰千計。至滅諍品。道場地動。鐘磬作聲。香床撼蕩無已。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元善。迎請下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無復(fù)歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會送者。萬馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無所伏匿。時融居巖室。來斯受之數(shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽。乞丐以給。然負米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經(jīng)。環(huán)而聽者。道俗無慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨獨造之。問曰。佛演一音眾生隨解。法師轉(zhuǎn)輪。如融輩者。無所開寤。為是機器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負杖過之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋碛鲋畼O諧笑。亙曰。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無遺論。善驚喜。伏其悟解。續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有馀人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈馀。目如星火。舉頭揚威。于室口經(jīng)宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕馀將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動。聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石涌砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會送者萬有馀人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽南牛頭山佛窟寺?，F(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫。一佛經(jīng)。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮(zhèn)山寺相傳守護。達于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十馀里。二十馀寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請經(jīng)久許之。乃問融所學(xué)。并探材術(shù)。遂寄詩達情。方開藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自馀蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯。須便引用動若珠聯(lián)。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對若云雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞?？芍^中興大法于斯人也。聽眾道俗三千馀人。講解大集。時稱榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充??。時有前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。來至席端昌言徵責(zé)。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡圣義無二準。何為一時一席。受身之眾塵沙。今雖開演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風(fēng)。如說如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y涯極。故使聽眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托?？缬薪砦磸耐跽Ｍ鯉煴》窃嚼?。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣?？梢狸P(guān)東舊格州別一寺置三十人。馀者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有馀日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千馀僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護之誠。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業(yè)。州搜縣討無一延之。融時居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無聊。日漸來奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往?？h官下責(zé)不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羈離。望剎知歸退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠則三獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無得遠于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報力輕強無辭擔負。一石八斗往送復(fù)來。日或二三莫有勞倦。百有馀日事方寧靜。山眾恬然無何而散。于時局情寡見者。被官考責(zé)窮刻妖徒。不能支任?；蛴凶钥O而死者。而融立志滔然風(fēng)塵不涉。客主相顧諧會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺亙法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當涂。融在幽棲聞風(fēng)造往。以所疑義封而問曰。經(jīng)中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機器覆塞。為是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開剖盤結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣歸敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亙遠來歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙曰。吾為融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚。三百馀對言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動逾累紀。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風(fēng)氣。出口即滅不可追尋。何為負此虛談遠傳山藪。無住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對眾誹毀。事等風(fēng)行無思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰。或殺身以來誚?；蛳禆f以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲。反說面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過咎還露?；蛏兜匮ā；蛩廊肽嗬?。天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌。垂范以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習(xí)正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風(fēng)。審七觸之安。有剎那之想。達四選之無停。固得體解時機。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀之都融。融實斯融。斯言得矣。神僧傳·卷第六
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈馀。目如星火舉頭揚威。于室口經(jīng)宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入。通僧聽法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會當清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年司功蕭元善再三邀請。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石涌砂一時填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這個在。祖于宴坐石上。書一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個在。師稽首請說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門。定門?；坶T。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣?？偸欠鹬钣?。師曰。既不許作觀行。于境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無復(fù)對治。即名常住法身。
人物簡介
【介紹】： 隋至唐初僧。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人，俗姓張。早通子史，尤長于《涅槃》、《攝論》。投曇延法師為弟子。晚住蒲州仁壽寺，聚徒化眾。隋時蕃王群僚，多迂駕展敬。煬帝大業(yè)末，曾入京。唐初仍歸蒲州。太宗貞觀中卒，年七十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十五 感通科
姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。夙通群籍。偏以涅槃攝論為宗極。弟道謙。俱為曇延法師弟子。晚住蒲州仁壽寺聚徒御化樹業(yè)當衢。自蕃。王府宰臺省。群僚并迂駕造展咨謁馀訓(xùn)或匇遽。不遇者心懷愧悚如有所負遜。以德自持等視貴賤雖復(fù)往來曾不將迎大業(yè)之亂。道關(guān)抵京夜息逆旅中。其家五男子皆群盜遜所乘馬殊壯。謀竊之。見馬傍有十丈夫狀雄偉。擐甲執(zhí)兵怒立。盜因卻走。徐察之無有也。復(fù)進而所見如初。至四五乃已。盜懼明日遂以其情白遜求懺悔。國朝起義。而蒲未拔寺僧有素如無禮于遜者。尤欲以城叛。既而城拔被執(zhí)。將戮以徇。遜涕泣請于執(zhí)事曰。此僧之過。寔由遜教導(dǎo)不至而然耳。幸以戮遜。執(zhí)事憫其誠而釋之。貞觀中?；蛘堉v涅槃固辭。固以請。遜曰。非敢辭也。吾恐不終此席耳。且復(fù)相煩往王城谷當為講之。明日遜至谷中升座。道俗齊集。遽曰。世界法爾。不久當終敢辭大眾云。何偈后請寄來生遂釋題至偈。而疾作經(jīng)三日乃卒于山谷中。壽七十五。陳尸之次夕。有異華繞出其地。莖長一二尺許。鮮榮方色如款冬。而形相遠不類?；蛘壑闷恐?。經(jīng)年猶自若。晉州一士人性好獵。嘗識遜聞遜之亡奇瑞如此。乃詣其地而哭以悔過。頃之亦得華如前者。長尺許。 道謙學(xué)稟十地有聞關(guān)表。旋以所住仁壽路當要沖。勞于酬應(yīng)。去而游歷山水。愛王城谷之勝而棲止焉。以貞觀元年先遜卒。壽六十七。遜哭之不勝哀。弟子道基阇維收骨。起塔樹碑。頌德沙門行友文。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道遜。姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。神氣高邈器度虛簡。善通機會鑒達治方。子史流略嘗頗游處。護法御眾誠其本據(jù)。雖大通群籍。偏以涅槃攝論。為棲神之宅也。與弟道謙發(fā)蒙相化。俱趣曇延法師。延正法城塹道俗宗歸。觀屬天倫可為法嗣。乃度為弟子。荷擔陪隨。游棲宮闕講悟談述。皆簉下筵欣敘玄奧。每思擊節(jié)。故聽涉乃多而特覽其綱要。登預(yù)講釋屢結(jié)炎涼。三晉英髦望風(fēng)騰集。晚住蒲州仁壽寺。聚徒御化樹業(yè)當衢。然以地居方會。賓旅湊從季俗情蕪多縱凡度。既行向背憎愛由生。遜道會晉川。行光河表。日延主客資給法財。皆委僧儲通濟成軌?；蛴兴鶇T者。便課力經(jīng)。始周告有緣。德洽民庶。為無不遂。所以方遠傳譽更振由來。自蕃王府宰臺省群僚。并紆駕造展。咨謁馀訓(xùn)或匆遽不過者。心愧悚戰(zhàn)。如謂有所失矣。斯固德動物情。為若此也。遜癊道自資坐鎮(zhèn)時俗。雖復(fù)貴賤參請。曾無迎送。加以言笑溫雅談謔任時。接晤緣機并稱詞令。而奉禁守節(jié)不妄虧盈。頻致祥感時所重敬。大業(yè)末歲妖氣云奔。因事返京夜停關(guān)首。所投主人家有五男。又勾外盜。見遜馬壯。欲共私之。夜往其所。乃見十人圍繞其馬形并雄怒擐甲執(zhí)兵。眾盜同怖。因之退縮。細尋不見。又往趣之還見如初。無敢近者。進退至五遂達天明。既不見人。知是神感乃合面歸懺焉。其冥通顯益如此例也。又以仁讓之性出自天心。預(yù)見危苦。哀憐拯濟無擇怨憎。通情盡一。唐初廓定未拔蒲州。遜與寺僧被擁城內(nèi)。時有一僧恒欲危害。非類加謗乃形言色。遜雖聞此曾不輟慮。既規(guī)不遂乃欲翻城。事發(fā)將戮并無救者。遜涕泣辭謝于執(zhí)事曰。此僧為過事屬遜身。教導(dǎo)未通故為罪釁。此則過由遜起。宜當見戮?？鄰?fù)設(shè)諫。執(zhí)事知是其敵。而不忍見遜之云云。遂即釋放。自此已后更發(fā)仁風(fēng)。據(jù)事引之。達量之弘者矣。逮貞觀中年冬。有請講涅槃?wù)?。預(yù)知將終苦不受請。前人不測意故鄭重延之。乃告曰。所以固辭者。不終此席耳。不免來意且后相煩。遂往王城谷中。道俗齊集。遜登座主題已告四眾曰。世界法爾不久當終。敢辭大眾。云何偈后請寄來生。遂依文敘釋。恰至偈初即覺失念。經(jīng)才三宿卒于山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。闔境同號若喪考妣。當夜雪降周三四里。乃掃路通行。陳尸山嶺。經(jīng)夕忽有異花繞尸周匝披地踴出。莖長一二尺許。上發(fā)鮮榮。似款冬色而形相全異。七眾驚奉悲慶諠山。有折將入城示諸耆宿。乃內(nèi)水瓶中者。至明年五月猶不萎悴。后拔之于地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晉州有人性愛游獵。初不奉信。有傳遜之祥兆達其耳者。乃造山覓之?；缡鑫ǘ每仗?。仍大哭曰。生不蒙開信。死不蒙花瑞。一何無感。必神道有徵。愿重靈相。言訖地踴奇花還長尺許。欣慰嘉應(yīng)。遂折取而歸通告鄉(xiāng)川。由斯起信。并近年目信可妄傳乎。遜弟道謙。學(xué)行之美少劣于兄。而講解十地有聞關(guān)表。以仁壽住寺既濱關(guān)路。每因此囂塵地接京都亟勞人事。乃顧言幽遁歷觀山水。谷號王城。因而棲處。時復(fù)登高臨遠。摛體風(fēng)云具引名篇。高調(diào)清逸道俗賓會。又聚山門談謔引心未曾虛老。以貞觀元年卒于山舍。春秋六十七。遜撫之灑淚。與弟子道基等阇毗遺陰。收其馀塵散之風(fēng)府。追惟恩悌。為造釋迦塼塔一軀。勒碑樹德沙門行友為文。
人物簡介
姓吳氏。楊州江都人。七歲依榮法師出家。每從榮游履。未嘗敢離。侍立夜深。輒席地臥榮床下。聽采攝論。即能講說。時輩大加嗟賞。仁壽中。榮被詔入住禪定。??琎俱。及受具。專精律部。稟涉遵首二師闡演。各二十馀遍。故于攝論律部。尤造微達奧。人以為寄大乘而弘行范。有未易以企及者。大業(yè)之季。四郊多壘。司竹群盜鼓行而前。莫之與抗。禪定諸宿。以琎智謀勇力可任。乃于昆池一莊。設(shè)樓櫓防擬。一旦盜大至。旌旗亙十里?，Q因盡屏戰(zhàn)具。備治肴膳。躬詣營中。延致兇黨。使飽啖酣飲乃已。盜相謂曰。此健道人何可負也。僅取其牛十頭而去。行至中道。復(fù)以還琎。貞觀初。任云華寺上座。未幾。徵為普光寺綱維。八年冬卒。壽五十馀。若夫滿德善智真懿敬道者。又皆琎之同學(xué)也。慕義相朋。多淪物故。悲夫。續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋慧琎。姓吳。楊州江都人也。母懷之時。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顧。識者以為兒之所致。同身子矣。及年七歲心慕緇徒。道見沙門尋而忘返。親欣其信仰也。遂放依榮法師而出家焉。孝謹天然罔由師訓(xùn)。隨從奉敬初無乖越。每從榮游履諸寺。一無敢出離。便于榮所臥床下席地而伏。斯例非一。聽榮攝論大悟時倫。即而講說。嗟賞者眾。談吐清雅妙會物情。于仁壽年中。從榮被召入于禪定。及具戒后專精律儀。聽遵律師講凡二十遍。又聽首律師數(shù)亦相及。謙弱成治豎論不言。講揚攝論方敷律相。時以其寄大乘而弘行范也。大業(yè)末歷郊壘多虞。禪定一眾雅推琎善能御敵。乃總集諸處人畜。普在昆池一莊。多設(shè)戰(zhàn)樓用以防擬?，Q獨號令莫敢當鋒。時司竹群賊鼓行郊野。所至摧殄無抗拒者。兵臨莊次。意在誅蕩?，Q登樓一望。但見張旗十里。乃收束弓刀反縛奴仆。大設(shè)肴膳廣開倉廩。身先入陣勞問軍主。引至莊中命令就坐。既見盛設(shè)相與開顏。各執(zhí)琎手。健道人也。飽啖而旋。惟取牛十頭擬勞軍士。牽至中道琎復(fù)從乞。以銜前顧皆用還之。所以義寧之初通莊并潰。惟有禪定如舊無損。即深明機要善達開遮。一人而已。加又偏工巧性無施不可?；蚯f嚴彩飾。或丹青輪奐?；虿每p服玩?；蝌?qū)策人物。眾兼四百通用推賢。至于誦說戒經(jīng)。清音流靡。由來怠墮者聞琎說戒皆來坐聽。竦耳峻坐畏其聲止。貞觀之初任云花寺上座。常弘攝論化開律部。晚又下令徵入普光。綱理僧倫大小清穆。以八年冬終于此寺。春秋五十馀矣。時又有沙門滿德善智真懿敬道者。同琎所學(xué)慕義朋從。德慧悟天開談?wù)f弘暢。智博解深奧情欣護法。懿導(dǎo)說有功化行多阻。道抱素自資性存經(jīng)史。多從物故。懿獨存焉揚敷京輦。
人物簡介
生始平槐里鄉(xiāng)之萬氏。隋大業(yè)十一年。入終南山。為道士。絕粒服氣。期于羽化。久之則形體枯悴。心神疲苶。偶趨京之靜法寺。從慧法師。問所以進道之方?；墼?。生以食為命。道以身為本。有食則可以養(yǎng)生。有身則可之謀道。此古今之通論也。未聞捐棄其生。窮乏其身。而事乎道者。故夫仙神脩練之術(shù)。皆如系風(fēng)捕影。鮮克成就。無惑也。于是示以安心遣累之法。義寧初。脫黃冠治業(yè)。如慧師之說。及武德天下大同佛道二門峙立。知乃詣省。請隸釋門。宰執(zhí)聽之。且許隨意居住。然性樂幽寂。以至相寺尤深僻。而托跡焉。講華嚴攝論等。其陶甄庸俗。延納饑虛。資之糧粒。赒之具泉。雖公格寺制所禁納。猶攜引匡護。靡或畏避。此其出于至誠。可知已。永徽六年。五月九日終。春秋六十有一矣。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋弘智。姓萬氏。始平槐里鄉(xiāng)人。隋大業(yè)十一年。德盛鄉(xiāng)閭權(quán)為道士。因入終南山。絕粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動。乃入京至靜法寺遇惠法師。問以喻道之方?；菰?。有生之本以食為命。假糧粒以資形。托津通以適道。所以古有系風(fēng)捕影之論。仙虛藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黃冠入山修業(yè)。武德之始天下大同。佛道二門峙然雙列。智乃詣省申訴。請隸釋門。并陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住寺。而性樂幽棲。乃于南山至相寺而居焉。周歷講會亟經(jīng)炎燠。神用通簡莫不精詣。然而性立虛融。慈矜在務(wù)。陶甄士俗延納山賓。巖隱匱乏之流。飛走饑虛之類。咸贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴斷寺制深約。而能攜引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡護之開士也。滅后遂絕此蹤惜哉。故其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛為而不恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務(wù)通識非斯莫曉。故凡有福會必以簫鼓為先。致令其從如云真俗不爽于緣悟矣。講華嚴攝論等。以永徽六年五月九日。終于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵馀令也。門人散住諸寺者。咸謹卓正行不墜遺風(fēng)。重誨誘之劬勞。顧復(fù)之永沒。乃共寫八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區(qū)。陳于至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所。
人物簡介
【生卒】：596—667 【介紹】： 唐僧。潤州丹徒人，一說湖州長城人，俗姓錢。高祖武德中，依智首法師習(xí)律。后入終南山，居白泉寺，與處士孫思邈結(jié)交。世稱為“南山律師”，遂為律宗三派之一“南山宗”創(chuàng)始人。長安西明寺初就，詔充上座。敕與玄奘法師譯經(jīng)，負責(zé)潤文。懿宗時，追謚澄照。著述甚多，有《集古今佛道論衡》、《廣弘明集》、《續(xù)高僧傳》、《大唐貞觀內(nèi)典錄》、《四分律刪繁補闕行事鈔》、《四分律拾毗尼義鈔》等。全唐文·卷九百九
道宣俗姓錢氏。丹徒人。一云長城人。其先出自廣陵太守讓之后。父申。陳吏部尚書。九歲依智頵律師出家。年十六從智首律師受具。隋大業(yè)中。西明寺初就。詔充上座。龍朔中住京兆崇義寺。乾封二年卒。年七十二。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓錢氏。丹徒人。一云長城人。廣陵太守讓之后?？忌觋惱舨可袝Ｄ笁粼仑瀾讯?。又夢梵僧語之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護也。宜從出家。崇樹釋教。九歲能文辭。十五歲習(xí)諸經(jīng)律。十六歲出家。依智頵律師。受業(yè)日嚴寺。弱冠感舍利現(xiàn)寶函中。隋大業(yè)間。從智首律師受具。武德中。仍習(xí)律焉。才聽一過。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。脩舍有時。功愿須滿。未宜遽去律也。久之乃始習(xí)定慧于終南山之仙掌谷。所居乏美飲。或過而指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺馀。而水足用。后因寺之。而號以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。嘗獨坐。神人告曰。清官村故凈業(yè)寺地也。構(gòu)而居之?？梢猿傻?。又筑辟而徙焉。貞觀中。隱于沁部之云室山中。在終南時。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。且勿汲。乃封閉至今云。時處士孫思邈。與宣游林下密甚。會天早。西域僧請于朝。結(jié)壇祈雨昆明池上。昆明池水。日縮數(shù)尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉卒。前拜曰。弟子昆明池龍也。無雨蓋天數(shù)。初非弟子所敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護。宣曰。胡僧雖貪。而殺吾類也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當汝救也。老人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所吝。頃之方至。思邈謂老人曰。汝還無懼。自爾池水大漲。竟數(shù)日溢岸。 若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至于筑壇。而長眉之僧談?wù)摗Ｗ愕晟僦糠龀?。傳祇桓圖經(jīng)。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風(fēng)無憂王寺。皆奉詔。撰法門文記。廣弘明集。續(xù)高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十馀卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧贊曰。自佛滅后。像法住世。行毗尼者。唯師一人而已。咸通十年。詔謚澄照。塔號凈光。宋高僧傳·卷第十四 明律篇第四之一
釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。一云長城人。其先出自廣陵太守讓之后。洎太史令樂之。撰天文集占一百卷?？贾M申。府君陳吏部尚書。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子萬年。母娠而夢月貫其懷。復(fù)夢梵僧語曰。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。洎十六落發(fā)。所謂除結(jié)非欲染衣。便隸日嚴道場。弱冠極力護持專精?？四罡猩崂F(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中從智首律師受具。武德中依首習(xí)律。才聽一遍方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇因微知章。修舍有時功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍。已乃坐山林行定慧?；捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之穿地尺馀。其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名華芬芳奇草蔓延。隨末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當寶勢道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般舟定。時有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異華一奩。形似棗華大如榆莢。香氣馝馟數(shù)載宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色潔。非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類者。有處士孫思邈。嘗隱終南山與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來議論終夕。時天旱。有西域僧于昆明池結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉卒之狀。曰弟子即昆明池龍也。時之無雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加護。宣曰。吾無能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室冤訴再三云。宣律師示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮有仙方三十首。能示余余乃救爾。老人曰。此方上界不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選捧方而至。邈曰。爾速還無懼胡僧也。自是池水大漲數(shù)日溢岸。胡僧術(shù)將盡矣。無能為也。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。又送真身往扶風(fēng)無憂王寺。遇敕令僧拜等上啟朝宰。護法又如此者。撰法門文記廣弘明集續(xù)高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十馀卷。三衣皆纻一食唯菽。行則杖策坐不倚床。蚤虱從游居然除受。土木自得固己亡身。嘗筑一壇。俄有長眉僧談道知者。其實賓頭盧也。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)毗尼唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤。皆譯之過非師之咎。請師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占。一一抄記上下二卷。又口傳偈頌號付囑儀。十卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護法之故擁護和尚。時之久矣宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔令崇飾圖寫宣之真。相匠韓伯通塑繢之。蓋追仰道風(fēng)也。宣從登戒壇及當泥曰。其間受法傳教弟子可千百人。其親度曰大慈律師。授法者文綱等。其天人付授佛牙。密令文綱掌護持去崇圣寺東塔。大和初丞相韋公處厚。建塔于西廊焉。宣之持律聲振竺乾。宣之編修美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁。帝問自遠而來得無勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一。愿往依止焉。敕允之。宣持禁豎牢捫虱以綿紙裹投于地。三藏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行或制或遮良可知矣。至代宗大歷二年敕此寺三綱。如聞彼寺有大德道宣律師。傳授得釋迦佛牙及肉舍利。宜即詣右銀臺門進來。朕要觀禮。至十一年十月敕每年內(nèi)中出香一合。送西明寺故道宣律師堂。為國焚之禱祝。至懿宗咸通十年。左右街僧令霄玄暢等上表乞追贈。其年十月敕謚曰澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕。會昌元年工部郎中嚴厚本各為碑頌德云。 系曰。律宗犯即問心。心有虛實故。如未得道。起覆想說則宜犯重矣。若實有天龍來至我所而云。犯重招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者?；蛩头鹧阑虺浣o使。非宣自述也。如遣龍去孫先生所。豈自言邪。至于乾封之際。天神合沓或?qū)懙o洹圖經(jīng)付囑儀等。且非寓言于鬼物乎。君不見十誦律中諸比丘尚揚言。目連犯妄。佛言。目連隨心想說無罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。又無畏非開元中者。貞觀顯慶已來莫別有無畏否。神僧傳·卷第六
釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。初母妊而夢月貫其懷。復(fù)夢梵僧語云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家。既弱冠極力護持專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。乃晦跡于終南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺馀其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當寶勢道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數(shù)載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類也。宣嘗筑一壇。俄有長眉僧談知道者。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過非師之罪。請師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右于西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙門天王之子那吒也。護法之故擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻。俄授于宣。宣保銶供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓錢。丹徒人。其先出自廣陵太守讓之后。盛德百代。母娠而夢月貫懷。復(fù)夢梵僧語曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家。四月八日降誕。九歲能賦十五厭俗。誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。日嚴道場。專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中。從智首律師受具。習(xí)律才聽一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍已。乃坐山林行定慧?；捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之。穿地尺馀。其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏。每有所依。名華芬芳。奇草蔓延。隋末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清宮村。故凈業(yè)寺地。道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香。行般舟定。時有群龍禮謁。若男若女?；癁槿诵?。沙彌散心。顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒。將搏攫之。尋追悔。吐毒井中。宣知封閉。人或潛開。往往煙上。審其神變?；蛩彤惾A一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。又供奇果。梨柰。味甘色潔。非人間所遇也。有處士孫思邈。常隱于終南山。與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來。議論終夕。時天旱。有西域僧。于昆明池。結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日。池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉卒之狀。曰弟子。即昆明池龍也。時之無雨。乃天意也。非由弟子。今西僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞法力加護。宣曰。吾無能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室。冤訴再三。云宣律師示我。故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮。有仙方三十首。示余。余乃救爾。老人曰。此方上界。不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選。捧方而至。邈曰。爾速還。無懼番僧也。自是池水大漲。數(shù)日溢岸。西僧術(shù)盡。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。貞觀中。于西明寺行道。足跌。前有物扶持。履空無害。熟視之。乃少年也。宣遽問。何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護法之故。擁護久矣。宣曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神。自在西域。有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除。有一天來。禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮。持物一苞。云是棘林香。后十旬安坐而化。門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔。令飾圖寫宣之(宣著續(xù)高僧傳)。
人物簡介
姓嚴氏。江表金陵人。始名法藏。住愿力寺。聽莊嚴爝公成實論。每聞馀經(jīng)如舊所習(xí)。試密尋擬言意無不通諧。即以咨諸先達。咸曰。此卿宿昔所嘗緣述。故未忘爾。晚入京師。住日嚴寺。終于武德之季。 又居玄者。年迫耆頤。然知足不蓄貲幣。所得隨以散盡。貞觀十年。卒于寺。年九十馀。續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋法琰。俗姓嚴。江表金陵人。本名法藏。住愿力寺。聽莊嚴寺皭公成實。入義知歸。時共贊賞。每聞經(jīng)聲唄贊。如舊所經(jīng)充滿胸臆。試密尋擬。意言通詣。即以所解用咨先達咸曰。卿曾昔習(xí)。故有今緣。不可怪也。遂取瑞應(yīng)依聲盡卷。舉擲旁迸囀態(tài)驚馳。無不訝之。皆來返啟。乃于講隙一時為敘。陳國齋會有執(zhí)卷者。若不陳聲齋福不濟。故使人各所懷相從畢聽。清音盈耳頌聲洋溢。廣流世路。晚被晉府召入日嚴。終于武德。復(fù)居玄法。雖年迫期頤。而聲喉不敗。京室雖富聲業(yè)甚貧。諸有尋味莫有高于琰者。然而性在知足。不畜貲財。福利所歸隨皆散盡。以貞觀十年卒于此寺。九十馀矣。
人物簡介
【生卒】：?—637 【介紹】： 隋唐時僧。東平人，俗姓呂。博學(xué)能講。隋時，尚書令楊素重其名，請于東都講揚心論，傾動一方。后召入慧日道場，及登法座，眾又推為玄宰。入唐，居益州福感寺。卒年六十余。有《雜心玄章》、《大乘章抄》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
俗姓呂。河南東平人。年甫十四。負帙游彭城諸師間。討論奧旨。隋太尉尚書今揚素見而顧。謂諸公曰?；◣煼鸱ㄖ囊?。即請于東都闡揚心論。大業(yè)初。著玄章并鈔八卷。行世。五年詔。住慧日道場每義集御駕臨幸。公卿大夫。咸在。諸德推基升座不敢或先。及中原??蕩。又鼓錫巴蜀。敦閱大乘。遂約攝論著章鈔八卷。海寓傳襲。國朝貞觀初。將修疏。十年二月終于都城之福感寺。壽六十馀。時蜀有慧景寶暹皆宗攝論。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道基。俗姓呂氏。河南東平人也。素挺生知譽標岐嶷。年甫十四。負帙游于彭城。博聽眾師隨聞成德。討論奧旨則解悟言前。披折新寄則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推前修仰止。隋太尉尚書令楊素。負材經(jīng)國任總權(quán)衡。嘗奉清猷躬申禮敬。敘言命理噎嘆而旋。顧諸宰伯曰?；◣煼鸱ㄖ蠹囊?。自見名僧罕儔其匹。即請于東都講揚心論。既夙承風(fēng)駕體預(yù)當衢。游刃眾部玄機秀舉。遂能談寫河傾響對雷動。于時大業(yè)初歲。隋運會昌。義學(xué)高于風(fēng)云。搢紳峙于山岳。皆擁經(jīng)講肆問道知歸。踵武相趨遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章并抄八卷。大小兩帙由來共傳。成得諸門自昔相導(dǎo)。皆經(jīng)緯部裂詞飛戾天。控敘抑揚范超前古。自爾四海標領(lǐng)盛結(jié)慧日道場。皆望氣相師指途知返。以基榮冠望表韻逸寰中。大業(yè)五年敕召來止。遂即對揚玄論允塞天心。隋后解統(tǒng)玄儒將觀釋府?？偧x學(xué)躬臨論場。鑾駕徐移。鳴笳滿于馳道。御筵暫止。駐蹕清于教門。自大法東流。斯席為壯觀也。時仗辯之徒。俱開令譽。及將登法座各擅英雄。而解有所歸。并揖基而為玄宰。既居眾望經(jīng)綸乃心。便創(chuàng)舉宏綱次光帝德。百辟卿士。咸異向而共嗟焉。有隋墜歷寇蕩中原。求禮四夷宣尼有旨。乃鼓錫南鄭張教西岷。于是巴蜀奔飛望煙來萃。莫不廓清游霧。邪正分焉。敦閱大乘弘揚攝論。釐改先轍緝纘亡遺。道邁往初名高宇內(nèi)。以聽徒難襲承業(yè)易迷。乃又綴大乘章抄八卷。并詞致清遠風(fēng)教倫通故覽卷履軾若登龍門焉。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內(nèi)知名之僧。傳寫流輝實為符契。但以世接無常生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部福成寺。春秋六十有馀矣。時彭門蜀壘復(fù)有慧景寶暹者。并明攝論譽騰京國。景清慧獨舉詮暢玄津。文疏抽引亟發(fā)英采。暹神志包總高岸倫儔。談?wù)撘蟹鼞B(tài)出新異。數(shù)術(shù)方藝無學(xué)不長。自預(yù)比肩莫有淪溺。末年耽滯偏駮遂掩徽猷。故不為時匠之所班列。
