人物簡介
【生卒】：?—619 【介紹】： 隋唐時僧人。住懷戎。唐高祖武德元年十二月，因縣令設齋，士民大集，與僧五千人擁齋眾而反，殺縣令及鎮(zhèn)將，自稱大乘皇帝，立尼靜宣為邪輸皇后，改元法輪。遣使招高開道，立為齊王。開道帥五千人歸之。居數(shù)月，開道殺曇晟，并其眾。
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【生卒】：580—636 【介紹】： 隋唐時僧。荊州江陵人，俗姓李。九歲出家，初住江陵寺。年十二，會大興法席，即為法主。后住京師清禪寺。洽聞博達，能詩文，善書畫，精鑒賞，士大夫多樂與游。撰有《般若燈論》，亦名《中論》，又有《詠集》。全唐文·卷九百四
慧賾俗姓李氏。荊州江陵人。九歲投本邑隱法師出家。隋開皇中住江陵寺。后敕住清禪寺。大業(yè)末卜居終南高冠嶺。貞觀初敕召翻譯新經(jīng)。十年卒。年五十七。新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
李姓。荊州江陵人。九歲依本邑隱法師出家。為沙彌。執(zhí)卷誦文。紙盈四十。初聽涅槃。法華。后別聽三論。隋開皇中。鄉(xiāng)里以賾器質(zhì)夙成。請為法主。講涅槃。辨答率屈耆宿。時才十二歲。刺史空龍公元壽。聞而謁焉。大加褒賞。以其名聞。詔入京師。既引見。賜納僧伽梨。并馀衣一襲。仍住清禪寺。冠蓋日擁門。憚煩。從應禪師稟資心學。大業(yè)末。避地終南之高冠嶺。唐室隆興。出游都邑。屢建法筵。武德初。詔于延興寺。百座開仁王經(jīng)。公卿盛集。吉藏豎論。賾言清理詣。銳責鋒起。四部駭異。藏嘆伏。尤善楷書。太宗文皇帝。在秦邸。欲致之別第。以崇供養(yǎng)。使者六反。固辭。貞觀詔。簡僧傳譯。眾咸推讓。訖事奏上。詔賜帛百匹。衣服一襲。賾又著般若燈論敘。文多不載。十年四月六日。終于所住。壽五十有七。葬京師之東郊。太常博士褚亮撰碑詞。有集八卷行世。續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三
釋慧賾。俗姓李。荊州江陵人。早悟非常神思鋒逸。九歲投本邑隱法師出家。隱體其精爽異倫。即度為沙彌。講授之暇誨以幽奧。賾領牒玄理曾不再思。執(zhí)卷誦文紙盈四十。荊楚秀望欽而美之。初從隱聽涅槃法華。后別聽三論。皆剖析新奇。抗擬摽會。開皇中年江陵寺。大興法席群師云赴。道俗以賾嘉績夙成。咸欲觀其器略。共請為法主。顧惟披導有旨。因而踐焉。甫年十二。創(chuàng)開涅槃。比事吐詞義高常伯。論難相繼。辯答冷然。少長莫不緘心。頌聲載路。荊州刺史宜龍公元壽。聞其幼譽。驚挺親駕謁焉。素倍前聞大相褒賞。以事奏聞云。希世卓秀者也。登即有詔。令本州備禮所在恭送。既達京輦殊蒙慰引。賜納僧伽梨并衣一襲。仍令住清禪寺。從容法侶敦悅玄儒。才藻屢揚汲引無竭。預有衣冠士族。皆來展造門庭。莫不贊其洽聞博達。機捷之謂也。末厭煩梗思濟清神。乃從應禪師。稟資心學。掩關兩載。情??諸門。遂語默于賢圣之間。談授于經(jīng)緯之理。值隋氏云喪法事淪亡。道闋當年情欣棲靜。以大業(yè)末歲。移卜終南之高冠嶺。因巖構室疏素形心。會唐運勃興蒼生攸濟。賾不滯物我。來從帝城。講誨暫揚。傾都請道。武德年內(nèi)釋侶云繁。屢建法筵皆程氣宇。時延興寺。百座講仁王經(jīng)。王公卿士并從盛集。沙門吉藏爰豎論宗。聲辯天臨貴賤傾目。賾才施銳責。言清理詣思動幾微神彩驚越四部駭心百辟。藏顧而嘆曰。非惟論辯難繼。抑亦銀鉤罕蹤。今上在蕃親觀論府。深相結納擬為師友。六使來召令赴別第。賾以生名殺身之累。由來有人。退讓馀詞一不聞命。及貞觀開譯。詔簡名僧眾以文筆知名兼又統(tǒng)詳論旨。乃任為翻論之筆。譯訖奏聞。有敕賜帛百匹衣服一具。賾又著論序曰般若燈論者。一名中論。本有五百偈。借燈為名者。無分別智有寂照之功也。舉中標目者。鑒亡緣觀等離二邊也。然則燈本無心智也。亡照法性平等。中義在斯。故寄論以明之也。若夫?qū)ふ摐?。?zhí)俗迷真。顛倒斷常之間。造次有無之內(nèi)。守名喪實攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請試陳之。若乃構分別之因。招虛妄之果?；罄垩鋬?nèi)識。惡友結其外緣。致使慢聳崇山見深滄海?；痣y觸詞鋒罕當。聞說有而快心。聽談空而起謗。六種偏執(zhí)各謂非偏。五百論師諍陳異論?；?qū)⑿皝y正?；蛞詡锡R真。識似悟而翻迷。教雖通而更壅?？芍^捐珠玩石。棄寶負薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜欲而發(fā)心。閱深經(jīng)而自鄙。蒙獨尊之懸記。然法炬于閻浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實且究二能。佩兩印而定百家。混三空而齊萬物。點塵劫數(shù)歷試諸難。悼彼群迷故作斯論。文玄旨妙破巧申工。被之鈍根多生怯退。有分別明菩薩者。大乘法將體道居衷。遐覽真言為其釋論。開秘密藏賜如意珠。略廣相成師資互顯。至如自乘異執(zhí)郁起千端。外道殊計紛然萬緒。驢乘競馳于駕駟。螢火爭耀于龍燭。莫不標其品類顯厥師宗。玉石既分玄黃也判。西域染翰乃有數(shù)家?？紝嵨鑫⒋藶榫?。若含通本末有六千偈。梵文如此。翻則減之。我皇帝。神道邁于羲皇。陶鑄侔于造化。崇本息末。無為太平。守母存子不言而治。以為圣教東流年淹數(shù)百。而億象所負闕者猶多。希見未聞勞于寤寐。中天竺國三藏法師波頗蜜多羅。學兼半滿博綜群詮。喪我怡神搜玄養(yǎng)性。游方在念利物為懷。故能附弋傳身舉煙命伴。冒冰霜而越蔥嶺。犯風熱而度沙河。時積五年途經(jīng)四萬。以大唐貞觀元年。頂戴梵文至止京輦。昔秦徵童壽苦用戎兵。漢請摩騰遠勞蕃使。詎可方茲感應道契冥符。家國休祥德人爰降。有司奏見。殊悅帝心。敕住興善勝光。即傳新經(jīng)之始。仍召義學沙門及王公宰輔。對翻此論。研覈幽旨。去華存實。目擊則欣其會理。函杖則究其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲在壽星。檢勘云畢。其為論也。觀明中道。而存中失觀?？诊@第一而得一乖空。然司南之車本示迷者。照膽之鏡為鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其猶此矣。雖復斥內(nèi)遮外盡妄窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉?；只盅?。迎之靡測其源。順之罔知其末。信是鎣心神之砥礪。越溟海之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽途之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大同。賓頭盧伽為之注解晦其部執(zhí)。學者昧焉。此論既興可為龜鏡。庶明達君子。詳而味之。序成未即聞上。帝敕秘書監(jiān)虞世南作序。見賾之所制。嘆咽無以加焉。因奏聞上。仍以序列于卷首。所在傳寫緘于經(jīng)藏。以貞觀十年四月六日終于所住。春秋五十有七。葬于京郊之東。列隧立碑頌其芳德。太常博士褚亮為文。自賾之知道。倫等崇其辯機。時俗以擬慧乘。固為篤論。詞注難窮。無施不遂。講華嚴大品涅槃大智度攝大乘及中百諸論。皆筌釋章部決滯有聞。又誦涅槃法華。音文淳美。時為眾述。清囀動神。又抽減什物。用寫藏經(jīng)。尋閱才止便修虔奉。又善導達眾首舒暢物情。為諸文雄之所稱敘。特明古跡偏曉書畫。京華士子屢陳真?zhèn)?。皆資其口實定其人世。文章詞體頗預能流。草??筆功名疏臺府。每有官供勝集。必召而處其中。公卿執(zhí)紙請書填赴。賾隨紙賦筆飛驟如風。藻蔚雄態(tài)綺華當世。故在所流詠耽玩極多。懸諸屏障?；蜚懽?。著集八卷行世。
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【生卒】：580—651 【介紹】： 隋唐時僧。河內(nèi)人，俗姓司馬。為禪宗四祖。少從僧粲法師學，能通內(nèi)外，弘傳禪法。隋煬帝大業(yè)中，入吉州傳法。唐高祖武德中，至蘄州黃梅破頭山傳法，學徒甚眾。太宗貞觀時，累征不起。后與其徒弘忍遷居東山寺，付法于弘忍，故世稱東山法門。代宗時追謚大醫(yī)禪師。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
司馬氏。其先河內(nèi)人徙蘄之廣濟。信生而超異。幼慕空宗。且謁三祖璨大師于皖公山。問曰。愿和尚與解脫法門。璨曰誰縛汝。信曰無人縛。璨曰。既無人縛。何用更求解脫。信大悟。既具戒。即受璨大師衣缽。攝心無寐。脅不至席者久之。隋大業(yè)十二年。領徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。城中困于無水。信適至。池井皆溢刺史異之。因扣頭求解圍御賊方略。信曰。但念摩訶般若波羅蜜多。于是合城如教。賊忽見城上人無數(shù)。皆威猛絕倫。不可仰視。乃潰信歸鄉(xiāng)住破頭山。學者云委。既于黃梅路上。獲童子弘忍。骨相秀異。信知宿緣有在。傳以信器。復說偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以徒眾委之。至金陵登牛頭山。為法融說法。而定其嗣。貞觀中。太宗三詔令赴京師。并以疾辭。后詔以劍至曰。茍果不起。即取其首以來。且陰有所囑。使者諭上旨。信引頸受劍無難色。使回以聞。帝愈加敬重。就賜珍繒。以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。瘞舍利于東山黃梅寺。代宗朝追謚大醫(yī)。塔號慈云。續(xù)高僧傳·卷第二十六 習禪六之馀
釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時經(jīng)事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見從密懷齋檢。經(jīng)于五載而師不知。又有二僧莫知何來。入舒州??公山靜修禪業(yè)。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學遂經(jīng)十年。師往羅浮不許相逐。但于后住必大弘益。國訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十馀日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復。刺史叩頭。賊何時散。信曰。但念般若。乃令合城同時合聲。須臾外賊見城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經(jīng)賊盜又經(jīng)十年。蘄州道俗請度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見雙峰有好泉石。即住終志。當夜大有猛獸來繞。并為授歸戒。授已令去。自入山來三十馀載。諸州學道無遠不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語弟子弘忍?？蔀槲嵩焖?。命將不久。又催急成。又問中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。此語才了奄爾便絕。于時山中五百馀人。并諸州道俗。忽見天地闇冥。繞住三里樹木葉白。房側梧桐樹曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本處。于今若存。
人物簡介
紹阇梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出家前。山行見一蟲甚瘦。又將一子于澗中取蝦子。蝦子又不可得。紹乃嘆曰。此蟲應在深山。今乃出路。饑渴甚矣。等是一死。不如充此饑渴。乃脫衣往臥蟲前蟲乃避去。后方出家。唯誦經(jīng)行道而已。更無異行。大業(yè)之初。汝州界蟲暴非常。三五十人持仗不敢獨行。害人既多。紹乃往到其處立茅苫坐。蟲并遠去。道路清夷。年一百九歲乃見疾。謂弟子曰。我欲露尸乞諸蟲鳥。而彪嫌我身。生尚不食。豈死能嘗?？煞僦疅o馀燼。弟子等不忍依其言。乃露尸月馀。鳥獸不犯。乃收葬之。
人物簡介
姓蒲氏。梓州玄武人。其未出家時。嘗山行見子母虎。于澗中取蝦。蝦細不復可得?？v得亦莫足以止饑。紹意以為業(yè)緣所迫。其苦如此。乃嘆曰。吾身先后。等一死耳。不如捐以濟其餓。為有益于物也。乃裸臥虎前?；⑤m避去。無所損傷。 既薙落受具戒。尤謹操行。大業(yè)初。汝州境。多虎暴。道路非三五十人群聚。不敢行。紹聞之。因至其地。苫覆久坐。以待噬?；⑦h引。境遂安靜。年百九歲而終。其將終也。謂弟子曰。吾欲露尸。以施諸蟲鳥。然生且嫌我。而況死乎。必樊之無遺盡。弟子不忍用其言。而用其志。委尸月馀。凡異類卒莫侵敗。竟收之以葬。
人物簡介
釋惠仙。姓趙。河東蒲坂人。幼懷出俗。緣故淹留。年登不惑方果前愿。既出家后隨方問津。雖多涉獵。然以華嚴涅槃二部。為始卒之極教也。迄于暮齒耽味逾深。謂人曰。斯之二寶全如意珠。無忽忘而暫舍也。所以執(zhí)卷自隨有若雙翼?；蛴醒晕钆鴱V之。住處沖要九衢都會。百疾相投萬禍憑救。而仙慈善根力無假多方。但令念佛無往不濟。由是蒙祐遐邇傾心。寺有大像制過十丈。年載既久埃塵是生。棟宇頹落珠璣披散。遂控告士俗更締構之。雖淹星律大造云就。爾后年漸遲暮。夢僧告曰。卿次冬間必當遷化?？稍邕\行應得延期。便如常業(yè)不以為慮。至九月中微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者更欲受之。召諸大德并不赴命。乃曰。大德但自調(diào)耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜有異天仙星布前后。高談廣述乍隱乍顯。合寺聞見?；蛞姺鹣駚砣敕空?。日次將午。忽起坐合掌召眾人曰。大限雖多小期一念。并好住。愿與諸眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之云布原野。寺有亙禪師。穎脫當時有聲京洛。行彌勒愿生在四天。睹仙行業(yè)感徵。告眾曰。必見慈氏矣。若乖斯者。何能禎應若是乎。
人物簡介
姓周氏。史失言鄉(xiāng)里。志學之歲。始辭俗入道。行頭陀。尤力。人莫測其造詣也。俄稟三論。每慕提婆披腹。護法之風。游歷法肆。見威儀有不自飭者。則顧謂人曰。俟某受具后如住持此寺。必令習律。年十九臥疾。三月藥不能療。中夜起坐嘆曰。大丈夫本欲以身任大法。今困于病魔。柰何。且曉見人長丈馀。謂曰但誦涅槃即差矣。誦之三日而差。住國寧寺開四分律。及涅槃經(jīng)徒眾整肅。大業(yè)末。方夏坐。因午食忽得舍利口中。吐棄于地。輒復在口。如是數(shù)次。遂試之砧槌不小變。乃聲鐘集黑白眾禱愿。頃之放五色光。異香遍城郭。睹者興起。屠獵易業(yè)。市無肉肆。既而四眾為起塔。九層高百馀尺。然祥體貌腴晢。脩八尺。望之殊偉特。刺史李升明至寺。戲謂同列曰。此道人應日啖一羊。頓覺手足痳痹。不可復舉。墜轡莫能騎乘。遽悔謝乃止。大使權茂具疏糲試之。七日而愈益豐碩茂愧伏。秋八月忽垂訓弟子曰。汝等宜各進脩。庶幾吾宗不致滅絕也。于是手執(zhí)經(jīng)卷胡跪而逝。近遠嘆訝。壽七十。仍感異香遍城郭。如出舍利時。
人物簡介
【生卒】：582—640 【介紹】： 唐僧。安定人，又作樊川人。俗姓席，字懷默。勤苦鉆研《涅槃》經(jīng)，年少時即能講解，其師法總極器重之。太宗貞觀八年敕住弘福寺，專講《涅槃》。有《涅槃義章句》。新脩科分六學僧傳·卷第二十三 義解科(三)
字懷默。姓席氏。其先安定人。祖官京兆。因家于樊川之秘坂焉。年十二。精苦絕倫。儀矩秀挺。漢王諒見而奇之。特奏出家。住海覺寺。依總法師究涅槃推以覆述造涅槃義章四卷。義源文本時文釋鈔四卷。武德初。沙門曇顯道開國望。造慈悲寺奏以為寺主。于是引接后昆。弘演此部。殆四十遍。性尤謙抑。弗滯一隅。但有座席。皆加采涉。縱復舊文。傾瀉如新。斯誠象末罕儔也。總法師曰。吾何德而能致此入室之子乎。相法師曰。經(jīng)謂后五百歲。有福智者。其此子乎。不然。曷足以振大教于今日哉。岳法師曰。此公就我學俱舍。蓋欲以同事攝耳。妙莊嚴世善知識。非此公而誰。振法師曰。此公就我學迦延。蓋欲以贊成我也。夫以大道而下問于小術。是非回象龍于免徑邪。貞觀八年。詔住弘福寺定業(yè)益進。嘗夢登無量壽佛手遂像彌陀一座常擬系念方欲遁之山林以終其身。眾挽留請。開涅槃至諍論而魔事作。因反慈悲寺臥疾。見佛來迎而瞑。十四年五月二十七日也。春秋五十有九。葬高陽原后于城之西南隅。起塼塔徙遺骸供養(yǎng)。續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一
釋玄會。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。遠祖因官故。又居京兆樊川之秘坂焉。年十二。精苦絕倫。欣志捐俗。而儀相秀挺有異神童。隋漢王諒。見而奇之。奏度出家。仍住海覺寺。為總法師弟子。自落采之后即預講席專志涅槃。勤至之功倫等推尚?？偵顣庖病Ｅe為覆述。所以槃節(jié)拘致由來擁慮者皆剖決。通釋泠然可見。時大賞之以為涅槃之后胤也。因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功。難與讎抗。造涅槃義章四卷。義源文本時文釋抄部各四卷。自延遠輟斤之后。作者祖述前言。惟會一人獨稱孤拔。武德之始。學觀大張。沙門曇獻道開國望。造慈悲寺奏會以為寺主。經(jīng)始惟新法務連續(xù)。引接后昆。講揚此部將四十遍。于時同侶同業(yè)相推元席。而讓以成治。雅為學宗性慕人法不濫尊嚴。但有法座皆通咨聽。縱己舊聞傾如新渴。斯敬重之極。末象罕遇也?？偡◣熢?。吾非圣人。何得此子入吾室乎。相法師曰。經(jīng)云。后五百歲有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。岳法師曰。此公就我學俱舍者。同事攝也。愿以妙莊嚴世值善知識矣。振法師曰。此公就我學迦延者。之贊成吾學耳。以我小術不恥下問乃回龍象于兔徑也。吾何言哉。貞觀八年又敕住弘福寺。講事都廢專修定業(yè)。夢登佛手號無量壽。遂造彌陀像一座。常擬系心作身同觀。欲入山林寺眾勸住請講涅槃。至藤蛇喻。忽有異蛇。從栿而下顧視四方。尋即不見。講至諍論常有魔事。因茲遘疾還返慈悲。見佛來迎因而氣盡。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑聞知悲涼相及。葬于高陽原。晚又收其遺骸于故城西南隅。起塼塔供養(yǎng)。自會之弘道也。溫柔在性弘贍為心。遠近流寓投造非一。而能推心接誘。惟法是務。晚又常坐乃終身世。
人物簡介
定之李氏子也。初以涅槃十地從遠公學。講授開悟尤多。入京住凈影寺。仁壽置塔。詔送舍利于桂州以葬道遠而俗鄙。佛事無梗顏之力也。續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下
釋道顏。姓李氏。定州人。初學遠公涅槃十地。領牒樞紐。最所殷贍。仍頻講授門學聯(lián)塵。道啟東川開悟不少。后入京輦還住凈影寺。當遠盛世居宗紹業(yè)。仁壽中年。置塔赤縣。下敕徵召送舍利于桂州。初入州境。有鳥數(shù)千齊飛。行列來迎輿上。從野入城良久方散。及下安處。感五色云叆叇垂布屯聚基上。馀便廓清日曜天地。后返京邑常尊上業(yè)。唐運惟新宇內(nèi)尚梗。崇樹齋講相循凈影。因疾而卒。春秋七十馀。即武德五年矣。臨終清漱。手執(zhí)香爐。若有所見奄然而逝。自顏之處世也。衣服粗素不妄朋從。行必以時情避嫌郤。言必詳審深惟物忤。又兼濟禽畜慈育在心。微經(jīng)惱頓便即垂泣。不忽童稚不行楚叱?？v有輕陵事同風拂。顧諸屬曰。不久去也何煩累人。故于無常得其旨矣。
人物簡介
【生卒】：583—645 【介紹】： 隋唐時僧。臺州人。俗姓陳。隋煬帝大業(yè)中于綿州震響寺倫法師所出家。唐太宗貞觀初，夢有四龍入心眼，覺，遂悟《三論》宗旨。后住綿州大施寺。卒時，跏坐手執(zhí)爐，刺史劉德威作龕坐之，三年不倒。新脩科分六學僧傳·卷第二十五 感通科
臺州陳氏子。少孤以傭保自活。旋棄去。遂遠從綿州震響寺倫法師出家。時則隋之大業(yè)十二年也。一食常坐。頭陀自持。未幾徙居利州之籍住寺。后入益州綿竹縣響應山尤久。其山深僻夐絕人煙。獨賴四猿時供果蓏。嘗有信士。母丘生。負糧以饋。及還于山半。見二客貌甚青色。各持蓮華蔗芋云。以獻禪師。然不知何從來也。六時行道鳥獸為徒。三年之中所食。僅盡米一石七升。始汲一泉。俄而二泉又出其下。清甘可愛。貞觀初。偶夢四龍入心目中。自爾默會三論宗旨。遂依靈睿法師于綿之大施寺。是正其義。尋而覆述。皆契疏鈔。忽造崇樂寺。謂其友曰。我且游方矣。其友喻以道無不在安用游方。乃還大施寺。則人初不知其坐逝于房中也。俄覺房出香氣。或隨香氣。入房見之。并將三金錢于坐處。然猶執(zhí)香爐云。時蓋十九年四月八日也。春秋六十三。刺史劉德威作龕奉全身其內(nèi)。歷三年貌如生。續(xù)高僧傳·卷第二十 習禪五
釋世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。傭作取濟。身形偉壯。長八尺三寸。希向佛理無由自達。大業(yè)十二年。往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續(xù)。又往利州入籍住寺。后入益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧來送驚訝深山。常燒熏陸沈水香等。既還山半路見兩人形甚青色狀貌希世。負蓮華蔗芋而上。云我供給禪師去也。然其山居三年之中。食米一石七斗。六時行道以猿鳴為候。初惟一泉后有三泉又出流下。貞觀元年。夢有四龍來入心眼。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲游方去?；蛴杏髟?。只此寺者是諸方也。因還大施本房。香氣滿室。坐處之地涌三金錢。合眾尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執(zhí)爐。刺史劉德威慶所未聞。作龕坐之。三年不倒。春秋六十三矣。神僧傳·卷第六
釋世瑜。姓陳氏。住臺州。大業(yè)十二年往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續(xù)。又往利州入籍住寺。后入益州綿竹縣響應山獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧來送。驚訝深山常燒薰陸沈水香等。既還山半路見兩人。形甚青色狀貌希世。各負蓮華蔗芋而上。云我供給禪師去也。然其山居三年之中食米一石七升。六時行道以猿鳥為侶。初唯一泉。后有三泉流出于下。貞觀元年夢有四龍來入心眼。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。便往綿州住大施寺。至十有九年四月八日。往崇樂寺言語欲游方去?；蛴杏髟?。只此寺者是諸方也。因還大施本房香氣滿室。坐處之地涌三金錢。合眾尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執(zhí)爐奄然而逝。春秋六十三矣。
人物簡介
釋惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人。父名瑋。元是三洞先生五經(jīng)博士。崇信道法無敦釋教。所以綿梓益三州諸俗。每歲率送租米投于瑋。令保一年安吉。皆與章符而去。而車馬擁門如市。初時瑋妻懷孕。心性改異辛鯹惡厭。乃生一女名為信相。性好閒靜無緣嗜欲。后又懷妊。身極安隱恒有異相。及其生也母都不覺。忽然自出都無惡露。然有異香。又不啼叫。乃至有識未曾糞穢淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而臂垂過膝。性恒香潔不近腥臊。年五六歲與姊信相于靜處坐禪。二親怪問。答曰。佛來為說般若圣智界入等法門。共姊評論法相。父是異道不解其言。附口錄得二百馀紙。有龍懷寺會師。聞有奇相至其所父以示之。會曰。并合佛經(jīng)無所參錯。有異禪師不知何來。于凈慧寺入火光三昧。召彼女來。及至不入。云是火聚。禪師曰。何不以水滅之。女即作水觀。滅火而入。禪師驗知深入諸定。勸令出家。父母受娉。及婿家不許。諸道俗官人為出財贖之。因有度次姊與寬身俱時出家。時隨蜀王秀在益。請入城內(nèi)。妃為造精舍。鎮(zhèn)恒供養(yǎng)。嘗出于路。人有疑者。尼召來曰。莫于三寶所生異心。自受罪苦。彼人悔過。有造功德須物者。燒香祈請掘地獲金無不充足。斯事非一。至于食飲欲食便食。不食乃經(jīng)歲序。時人目之圣尼。即今本寺猶號圣尼寺也。寬年十三常樂獨坐。面無怒相言常謙下。依空慧寺胤禪師龍懷寺會阇梨所。隨聞經(jīng)律。一覽無遺。未聞之經(jīng)曾不知義。有難問者皆為通之。初造龍懷寺。會有徒屬二百馀人。并令在役。唯放于寬。有怨及者。會曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱于南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受囑云。汝還蜀土大有徒眾。有名惠寬。可將攝也。我憶此事。計師死日當寬受生。無得致怪。自爾在山依閑業(yè)定。年三十還綿竹教化四遠。聞名見形并舍邪歸正。其俗信道。父母皆道歸佛。舍宅為寺。于今見在。綿竹諸村皆為立寺。堂殿院宇百有馀所。修營至今。年常大齋道俗咸會。正月令節(jié)。成都寺七十縣。競迎供待。有大功德須得經(jīng)營。但請寬至施物山積。貞觀中有僧名策。持咒有驗。于洛縣忽死見閻王。曰比獄中罪人多。應為誦咒。并請寬師講地獄經(jīng)。從此得穌。經(jīng)月不作。復更悶絕。閻王大怒。命牛頭使打鐘子百下。我令誦咒講經(jīng)。為眾生故何不作。策穌已即從洛縣往綿竹三十里。未至疲臥。忽有異旋風。吹起須臾至寬所。正集轉(zhuǎn)經(jīng)。告策曰。昨所住處大為勞苦。為眾生者不得辭苦。即令策登坐誦咒。大眾聞皆流汗。寬仍集眾講地獄經(jīng)。貞觀二十年。綿竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我兩度得佛力。一為人在門側小便。置佛便止。一為冬月落水。燒木佛自炙。寬聞之致書曉喻。宋曰。此道人徵異者。當試有靈不。取書名處用拭大便。當即糞門裂腳起不得。自唱我死。即召寬來。雖悔過造經(jīng)像。盈月便卒。什邡縣陳家舍邪信佛。以竹園為寺。寬指授分齊。爾許可為僧院。中間一分堪立佛堂。即斷一竹上豎標云。此分齊處欲造佛寺。當時生竹自乾。佛堂斷竹泉水上涌。尋掘數(shù)尺獲大石。石下金瓶舍利七粒。寬禮拜更請。遂放光乃盛滿合。四遠又集寺今見在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒于凈慧寺。未終一月。有五百神人長丈馀服天衣。持華香及紫金華臺。從西方來迎。寬辭不堪。發(fā)遣令去。又于終日。放羊從市向房悲數(shù)十聲。至夜索水沐浴新衣跏坐執(zhí)爐已。命打無常鐘。聲遍郭聞。合郭咸集。曰阇黎涅槃去。空中哭聲。寺內(nèi)光明莫測其來。道士等謂言燒守。驚走來寺。乃知其非。自此入定。氣盡乃知永逝。寺內(nèi)三橋。一當寬房堂。夜梁折聲震寺內(nèi)。明旦官人道士咸來慟哭。寺中蓮池。池水忽乾。紅蓮變白。寺中大豫樟樹三四人圍。忽自流血。血流入澗。澗水皆赤。月馀方息。又十七級塼浮圖高數(shù)十丈。裂開數(shù)寸。又有雙鵝不知何來。向靈鳴叫伏地不去。葬時隨送出郭失之。往無為山。去寺二十里。黑云團空隨行注雨。草木隨靡至山方散。葬后縣內(nèi)道俗。七歲已上著服泣臨。如是三年。爾后至今凡設會家。皆設兩座。一擬圣僧。一擬寬也。今猶獲供送本寺。靈相在山瑞坐如在。自初至今竟無蟲血污穢朽腐之相。斯則豈非不退菩薩身無萬戶蟲耶不然何以若此。
人物簡介
【生卒】：?—624 【介紹】： 隋至唐初僧。上黨潞城人，俗姓申屠。初于并州大興國寺出家，以禪念為業(yè)。隋文帝仁壽中，被召入京，住禪定寺。唐高祖武德元年，仍返故寺。卒年七十余。新脩科分六學僧傳·卷第二十八 證悟科(二)
生申屠氏。上黨潞人。自出家。北居晉陽之大興國寺習禪業(yè)。其道場之內(nèi)。盛列儀像幡華以嚴飾之。且聚諸品異香。每爇以致煙氣盤郁。而超則凈服端坐入定。輒獲舍利充瓶。隨取隨有。較其元數(shù)。初未嘗減。然莫測其所自來也。仁壽中。詔居禪定寺。其行道感瑞如舊。武德元年。復歸興國。七年冬。忽召寺眾謂之曰。同住多年。凡情易隔?；蛴邢噙`。希為恕略。人道難生。善緣莫遇。當求自度。勿誤后身。于是斂手寂然。神色無少變。茍非屬纊。觀者終莫知其氣絕也。時年七十馀。十二月就以繩床輿尸。殮之龍阜山開化寺側。雖屢閱年所。遺體愈益堅完。而禮拜供養(yǎng)者。至今不絕云。續(xù)高僧傳·卷第十九 習禪四
釋慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。體道懷貞冰霜其志。初拂衣舍俗。北趣晉陽。居大興國寺。禪念為業(yè)。雖略觀名教備委邪正。而偏據(jù)行途不沿言說。乃別建道場盛羅儀象。幡花交列眾具清鮮。又鳩集異香多陳品族。每以燒香供養(yǎng)。煙氣相尋。超恒躬處其中。凈衣端坐。詳其覺觀擬其志業(yè)。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還填欠數(shù)。而莫知其所以然也。至仁壽中年。獻后崩立禪定寺。以超名望徵入京師。嚴凈形衣有逾恒日。感瑞陳供無替由來。至武德元年。以并部舊壞懷信者多化道赴緣義難限約。乃返還興國道俗欣慶奉禮交并。及七年冬微疾不悆即告無常。合寺齊赴佇聆遺訣。超端坐如常精神更爽。告眾曰。同住多年凡情易隔。脫有相惱希愿開懷。然人道難逢善心易失。及今自任勿誤后身。言訖斂手在心。不覺其絕。見無接對謂其未終。取纊屬之乃知無氣。時年七十馀。坐若神景色貌逾潔。異香縈繞滿室充庭。音樂聞空莫知來處。門人大眾驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽寒云。闐塞寺院香花獻積。至十二月中。剋期將殯。四遠白黑列道爭前。從寺至山十有馀里。人馬輻湊事等市??。輿以繩床坐如入定。路既交擁卒制難加。乃回道西城破荒就葬。眾又填逼類等天崩。便殮于龍阜之山開化寺側。作窟處焉。經(jīng)停一年儼然不散。日別常有供禮香花無絕。后遂塞其窟戶。置塔于上。勒銘于右。用旌厚德矣。
人物簡介
【介紹】： 唐僧。河東虞鄉(xiāng)人，俗姓梁。年十三，初聽《涅槃經(jīng)》，即通文旨。及長，廣讀各經(jīng)，義解益深，德行兼善，為海內(nèi)名僧所重。太宗貞觀八年，召住弘福寺。有《涅槃經(jīng)》、《攝大乘論》等義疏。全唐文·卷九百四
靈潤。俗姓梁氏。河東虞鄉(xiāng)人。隋仁壽中出家太岳靈巖寺。貞觀八年住京師宏福寺。新脩科分六學僧傳·卷第十九 持志科
俗姓梁。河東虞鄉(xiāng)人也。家十兄弟。皆同產(chǎn)。其間三者愿入道。父曰。但習誦觀音經(jīng)。茍先憶持則聽。潤執(zhí)卷從旦至午。即憶持。不少忘。遂獲落發(fā)。依靈粲法師住興善寺。年十三稟涅槃。年十五。登座。如宿齒。仁壽間。詔其師粲。送舍利于懷州造塔。而潤徒行相隨。乞食自給。悉辭去官費。議者韙其持守。過泰山。從靈巖寺副師。習般舟定。于時同志五百人。獨潤于行坐無替。頃之受攝論于道奘法師。仍事奘師。為和尚。而登具焉。年二十三。反錫京邑。會智念法師。方弘小論。又摳衣輪下。有辨相法師者。學兼小大。于凈影寺造攝論疏五卷。門人五百。其能豎義者二百。相與徵詰。而潤始造之。奮發(fā)奇論。一座嘆伏。辨行法師尤欽挹。大業(yè)初忽屬風疾。后雖勿藥而虛幻之相愈益厭。卜終南之北。澧鄠之間。玉山之下逝。將與沙門空藏慧琎智信智光等。游于叢祠野冢。鬼魅群號族嘯之地。以終其身。大業(yè)十年。詔入鴻臚館。教授三韓僧。并于所居寺。翻譯經(jīng)本。季年。四海橫潰。有司禁僧。毋外出。于是歸隱興善寺之西院。自課迄三年。遷藍田之感化寺。偕慧定禪師。沙門志超等。一食燕嘿。終十五載。時歲薦饑。賓侶過從。菽麥共餐。法會之盛。雖靈粲師亦歆羨焉。唐興詔任興善住持事。潤以素所托跡。不敢辭。貞觀八年。詔遷弘福寺。就翻譯。仍職證義。此其大略也。若其間患難困苦。皆適有天幸。不至狼狽。豈非其善緣所感。陰相之力耶。嘗以護法罪流歡州。詔安置洛東。道俗趨向如初。疏報京邑。門人云云仆射房玄齡見之嘆曰。詞理懇款。有其名者。必有其實。信哉。講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。維摩勝鬘起信等論。不算。皆有義疏行世。其義疏如攝論之黎耶。真俗無相無生觀等。特異諸說。弟子凈元嗣。沙門智衍。其族侄也。幼承教勖。善涅槃攝論住藍田之法池寺。續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一
釋靈潤。俗姓梁。河東虞鄉(xiāng)人也。家世衣冠鄉(xiāng)閭望族。而風格弘毅統(tǒng)擬大方。少踐清猷長承馀烈。故能正行倫據(jù)不肅而成。昆季十人秀美時譽。中間三者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執(zhí)卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志學銷會前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動靜惟安。不妄游從常資規(guī)矩。所以興善大德海內(nèi)名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發(fā)蹤能爾堪住持矣。于后深心至道通贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人法圭璋解行。皆統(tǒng)其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河內(nèi)。道俗服其精通敬其行范。所有歸戒并從于潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經(jīng)三七情事略疲。自斯已后頓忘眠倦。身心精勵遂經(jīng)夏末。于時同侶五百馀人。各奉行之互相敦勵。至于解坐同行無幾。惟潤獨節(jié)秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉(xiāng)令。并潤之宗族內(nèi)外親姻。雖經(jīng)還講肆游其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪?；蛴斜窖诱?。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已后方詣律司。十地諸經(jīng)略觀文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在凈影寺創(chuàng)演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽眾五百馀僧。豎義之者數(shù)登二百。潤初從關表創(chuàng)預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得?；蜃I毀達其耳者。曾若不聞。以道鎮(zhèn)心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業(yè)初歲風疾暴增。后復本心更精新業(yè)。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業(yè)。時與沙門空藏慧琎智信智光等。京邑貞干同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱?；虮煌剖庂绕?。或揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來依附?；蛴谏盍謺缫袄腔⑿刑?。試心安止都無有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業(yè)末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨靜資業(yè)一食入凈。常講涅槃眾經(jīng)。有慧定禪師等。歸依受業(yè)相率修課。不出院宇經(jīng)于三年。結侶漸多行清動眾。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十馀僧。來至法會詳其神略。人并投問玄隱之義。潤領宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經(jīng)旨。爾后譽傳光價。眾聚相從。既懿業(yè)內(nèi)傳。將流法味。大業(yè)十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新經(jīng)本。并宗轄有承不虧風采。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經(jīng)專業(yè)。眾請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超?？构?jié)禪府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步饑餒道俗同沾?；幸凰陋氀淤e侶。磨谷為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者云屯。周贍精粗無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復被徵召。即現(xiàn)翻譯證義須明。眾所詳準又當斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糺位。斯人最上。京邑釋門寔惟僧杰。初潤隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經(jīng)宿告曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此徵應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權。潤曰。山居行道心不負物。賢圣所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥徵昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山游觀。野燒四合眾并奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸馀自斂。據(jù)事以量。知人難矣。后住弘福。有僧因事奉敕還俗。復經(jīng)恩蕩情愿出家。大德連名同舉得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。驩州行道。于時諸僧創(chuàng)別帝里無非慟絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。三界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見莫不嘆服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負帙排筵。弘闡涅槃十有馀遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業(yè)累轉(zhuǎn)滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫凈穢兩境同號大空。凡圣有情咸惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。愿在三有普濟四生常無退轉(zhuǎn)。三益如是汝等宜知。各調(diào)諍根業(yè)與善而住。吾無慮矣。仆射房玄齡遇之。稱嘆累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義惟此一人。然其爰初入道。奉節(jié)不虧持操攝儀?？|(zhì)雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯(lián)類。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但為修冥福設會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮艷彫華。既不附心口亦無述。時俗往還直知敘對。皆絕供給隨言將遣。前后所講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。并各造義疏一十三卷玄章三卷。自馀維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執(zhí)。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無念性凈諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉(zhuǎn)依已后真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應化體。如未轉(zhuǎn)依作果報體。據(jù)于真性無滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師并謂。有三重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第三重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執(zhí)。得意言分別。第八處內(nèi)舍唯識想得真法界。前觀無相舍外塵想。后觀無生舍唯識想。第二剎那即入初地。故無第三。筌約三性說三無性。觀據(jù)遣執(zhí)惟有兩重。至如本識三相自相受熏。依他性中說有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子凈元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講釋經(jīng)論亟經(jīng)載紀。銓辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤之立義。建志尋求。轉(zhuǎn)解傳風被于當世。有僧法御。道定人也。夢見凈元。兩手極大執(zhí)印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統(tǒng)律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞跡安遠。斯塵難濟。見于今日矣。
人物簡介
生衛(wèi)氏。蒲之安邑人。始依外兄道遜法師出家。年十三矣。遜又使為延興寺沙門童真弟子。性聰敏以大法為己任。負笈周游。曾無定止。是以經(jīng)論滿抱。儕類皆厭服。年十八。開勝鬘起信。登具后。則專究涅槃四分攝論。年二十四。開涅槃。三十。開攝論。言粹義暢。學者臻萃。大業(yè)六年。詔處大禪定道場名列上班。一坐。十八夏。武德元年。詔住其鄉(xiāng)之仁壽寺。從民望也。晝講夜禪。一遵教典。旦日誦戒本一遍。金剛般若二十遍。六時禮懺。悉以回向。凈土終身行之。無所變。諸雕像寫經(jīng)。茲不復載。既而終。春秋八十有六。弟子義淹尤脩潔。能世其業(yè)。穴蒲阪東原而敬遷葬之樹碑其側。續(xù)高僧傳·卷第二十五 習禪六
釋普明。姓衛(wèi)氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道遜法師。遜道會晉川。備如別傳。又以明付廷興寺沙門童真為弟子。明抗志住持以大法為己任。性聰敏解冠儕流。講聽相仍無法不學。周游肆席曾無住房。固使勤而有功。經(jīng)論滿抱。十八講勝鬘起信夙素聽之知成大器。進具已后專師涅槃四分攝論。年二十四講涅槃。三十解攝論。凡所造言賓主兼善。使夫妙義積散。出言傳旨聲流遠近。大業(yè)六年。召入大禪定道場。止十八夏。名預上班。學功所位。四事既備不闕二嚴。武德元年。桑梓傾音欣其道洽。以事聞上。有旨令住蒲州仁壽寺。鎮(zhèn)長弘道無憩寒暄。晝談夜坐語默依教。心神爽迅應對云雨。曾未聞經(jīng)一披若誦。斯則宿習博聞故能若此。不可比擬也。日常自勵戒本一遍般若金剛二十遍。六時禮懺所有善根回向凈土。至終常爾。凡造刻檀像數(shù)十龕。寫金剛般若千馀部。請他轉(zhuǎn)五千馀遍。講涅槃八十馀遍。攝論勝鬘諸經(jīng)論等。遍數(shù)難紀。以年月終于住寺。春秋八十有六。有弟子義淹。戒潔清嚴見知可領。乃遷葬蒲坂東原。鑿穴處之。樹碑其側。
人物簡介
或云姓鹿氏。其所生稟則未知也。形服儀貌。如庸眾。大業(yè)八年。忽于雒邑告有賊起。官司覆檢。茫無宗緒。上以為疑。而未之加罪也。詔縶拘以待。明年六月?lián)P玄感反。屠戮之酷。東都尤甚。于是其言始驗。詔釋之。會上幸江都。時偃師獄吏方慮囚得死罪五十人。將刑于市。明知駕道偃師。乃偽為餉囚者。入獄謂諸囚曰。明日駕過此。汝等必再三大呼有賊。要使上聞之而后已。上茍詰其言之所從來者。則曰從明阇梨。如是則庶幾可以免死矣。明日駕過。諸囚既如教。上果盡釋諸囚。而復逮明縶拘之。明忻然無所憂懼。越王皇泰初。詔聽自便。然猶陰遣三衛(wèi)防守。而軍國謀猷乃獲與聞。及世充僭號鄭。倍加信奉。而使士卒防守。愈益嚴謹。圍之五重。動見徵逐。武德三年。謁高祖武皇帝于京師。亦莫能察其所從至也。詔住化度寺。是歲八月竟隱去。不復見。明身歷三姓四朝。交接貴賤。一遵平等。人有問其所學者。答曰平等一法。吾志所在也。其泛語則涉因果。曰某法師以謗大乘。故報無擇獄。某法師以精進故。從羊中來。嘗游總持寺。顧謂眾僧曰。不久此寺當流血矣。汝等宜共慎之。眾怪其謾。后以法諺累多被誅。隋末有鮑子明者。未詳何人。既以道藝應詔。居慧日。而朝東莫西。略無定所。雖官供亦未嘗臨赴而請給也。所服裙帔而已。驚叫狂走。言無準度。大業(yè)九年。以緋帛裹額而趨。久之梟感反。其黨之軍容如之。感圍東都。有以子明事白之者。以為神。召問通塞。子明遂罵曰。賊害天下如此。而欲得國。豈理哉。時駕幸涿鹿。聞其說大悅。遣召而勞之。尋以箕當風簸土而去。十年卒于洛。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋轉(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業(yè)八年。無何而來居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未能加罪。權令收禁。初不測其然也。至明年六月。果逢梟感作逆。驅(qū)逼兇丑充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據(jù)。下敕放之。而明雖被拘散。情計如常。與諸言議曾無所及會帝往江都行達偃師。時獄中死囚數(shù)有五十。剋時斬決。明日吾當放此死厄。即往獄所假為餉遺面見諸囚告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大呼云有賊至。若問所由云吾所委。當免死矣及至期會便如所告。敕乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無憂懼。于斯時也四方草竊人不聊生。如明語矣。大業(yè)末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居乾陽門內(nèi)。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛(wèi)私防護之。及皇泰建議軍國謀猷。恒預帷幄籌計利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛(wèi)嚴設又兼恒度。至開明二年。即唐武德三年也。明從洛宮安然而出。周圍五重初不見跡。審偽都之將敗也西達京師。太武皇帝夙奉音問深知神異。隆禮敬之。敕住化度寺。數(shù)引禁中。具陳徵應。及后事會咸同合契。以其年八月忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追徵合國周訪了無所獲。尋明在道行涉冥祥。有問學者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顧其游步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔遵平等。而言調(diào)譎詭不倫和韻?；蛟?。某法師者見謗大乘生報無擇。某法師者從羊中來。如此授記其例不一。行至總持顧僧眾曰。不久此等當流血矣。宜共慎之。時以為卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠召藝僧遂沾慧日。而歷游寺院不止房堂。隨夜即宿略無定所。既請官供曾不臨赴。不著三衣而服裙帔?；蝮@叫漫走言無準度。大業(yè)九年。以緋裹額唱賊而走。時人以為徵兆也。及梟起逆。諸軍并著屯項袹頞。如其相焉。咸圍東都。召問通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國乎。帝時在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當風揚之后覆。梟感逆黨。并被誅剪長夏門外。日別幾千。遠應斯舉。大業(yè)十年。無故卒于雒邑。
