人物簡(jiǎn)介
姓王氏。清河臨清人。年十六。辭親出家。十九薙落。謙謹(jǐn)恭敏。專務(wù)實(shí)行。雖經(jīng)論備閱。而尤善律部。開皇之季。駐錫京師。日以持戒禮懺為業(yè)。又誦千佛名經(jīng)十二卷于太白山中。而每名則加拜焉。太白九隴山僧邕禪師者。素以道行著。稱美因奉之。以究心學(xué)。后還京。住慧云寺。從靜嘿禪師。靜嘿蓋道善禪師之神足。道善持己節(jié)約。四眾欽重。美事靜嘿馀十年。凡其施設(shè)。皆所經(jīng)歷而得其說。靜嘿滅度。一以委之。西循守不失。故悲敬二田。未嘗間歲。諸造福處。悉有饋慧。夏末蘭盆。亦隨寺送物。俗謂普盆錢。大業(yè)之季。夏集千僧。行道七日?；蛑^美曰。時(shí)既炎熱。不可使眾饑虛。何不打餅供養(yǎng)。美曰面易致耳。然而柰其餿敗何?；蛟晃夷苤?。但多置冷水盆則善矣。明日半衣起。溲面二十斛。作二日料。饔庖麇。至杖打刀切。湯鍋亦已沸矣。隨切隨投之湯中。已煮熟。則撈以投水中。投之湯者有盡。投之水者無窮。黎明行餅。莫不訝其堅(jiān)韌也。眾以為至誠所感云。武德初。詔住會(huì)昌寺。乃于西院。造懺悔堂。像設(shè)嚴(yán)盛。棟宇宏麗。時(shí)則浴井忽竭。美為禱祈。泉涌如舊。平生畜舍利不多。而應(yīng)驗(yàn)?zāi)獪y(cè)。隨以寶函。遇禱必給。力行頭陀。終身徒跣。以避蟲蟻?；?qū)W般舟而不坐?；?qū)W止過而不言。雜行紛紜。殆難殫舉。且口誦彌陀之號(hào)。心專凈土之歸。貞觀十一年。十二月二十六日。合掌稱佛而逝。壽六十三。露尸于南山鴟鳴阜。骸塔楩梓谷。弟子樹碑。侍中于志寧文又沙門曇獻(xiàn)者。京邑人亦弘福業(yè)。功格前賢。身成令范。眾所推挹。故光明寶閣。冠絕寰中。慈悲佛殿。時(shí)所驚異。本微跡顯。茲不廣述。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋德美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。天然樂善?？谥兴莺沅佡潌h。擁塵聚戲必先景塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹續(xù)之胤也。任從師學(xué)。十六辭親投諸林野廣訪名賢用為師傅。年至十九方蒙剃落。謹(jǐn)敬謙恪專思行務(wù)。雖經(jīng)論備閱而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲不群非類。開皇末歲。觀化京師受持戒檢。禮懺為業(yè)。因往太白山誦佛名經(jīng)一十二卷。每行懺時(shí)誦而加拜。人以其總持念力功格涅槃。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧也。因又奉之而為師導(dǎo)。從受義業(yè)亟染暄涼。后還京輦住慧云寺。值默禪師又從請(qǐng)業(yè)。默即道善禪師之神足也。善遵承信行普功德主。節(jié)約形心不衣皮帛。默從受道。聞見學(xué)之望重京都。偏歸俗眾。美依承默十有馀年。三業(yè)隨從深相器待。所以每歲禮懺將散道場(chǎng)。去期七日苦加勵(lì)勇。萬五千佛日別一遍。精誠所及多感徵祥。自爾至終千有馀遍。故默之弘獎(jiǎng)福門開悟士俗廣召大眾。盛列檀那利養(yǎng)所歸京輦為最。積而能散。時(shí)又珍重。常于興善千僧行道。期滿?奉人別十縑。將及散晨外赴加倍。執(zhí)事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理不成僧義。必若約截凡圣難知。但當(dāng)供養(yǎng)不慮虛竭。庫先無貯物出散之晨及設(shè)大會(huì)七眾俱集。施物山積新舊咸充。時(shí)又欽之。謂其志大而致遠(yuǎn)。故使靈祇冥助也。不然誰能睹斯不懼耶。故自開皇之末。終于大業(yè)十年。年別大施。其例咸爾。默將滅度。以普福田業(yè)委于美。美頂行之。故悲敬兩田年常一施?；蚪o衣服。或濟(jì)糇糧。及諸造福處多有匱竭。皆來祈造通皆賑給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送物往。故俗所謂普盆錢也。往住禪定斯事無殆。大業(yè)末歲。夏召千僧七日行道。忽感異人形服率然來。告美曰。時(shí)既炎熱。何不打餅以用供養(yǎng)。美曰。面易辦也。人多餅壞。何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛面。作兩日調(diào)。餅不壞也。即隨言給。但云多辦瓫水槽多貯冷水。明旦將設(shè)。半夜便起打面搥案。鼓動(dòng)人物。僧俗聚觀驚亂眼耳。須臾打切面已。將半命人煮之。隨熟內(nèi)水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔難斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通問失所。馀有槽甕中餅。日別供僧。乃盡限期一無爛壞。合眾悲慶感通斯應(yīng)。武德之始。創(chuàng)立會(huì)昌。又延而住。美乃于西院造懺悔堂。像設(shè)嚴(yán)華堂宇宏麗。周廊四注復(fù)殿重敞。誓共含生斷諸惡業(yè)。鎮(zhèn)長(zhǎng)禮悔潔凈方等。凡欲進(jìn)具必先依憑。蕩滌身心方登壇位。又于一時(shí)所汲浴井忽然自竭。徒眾駐立無由洗懺。美乃執(zhí)爐臨井?？嗉悠砀?。應(yīng)時(shí)泉涌。還同恒日。時(shí)共宗焉。所畜舍利藏以寶函。隨身所往必赍供養(yǎng)。每諸起塔祈請(qǐng)散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨散隨滿。由是增信彌隆。勤懇不絕。又年經(jīng)秋夏。常行徒跣?？值赶x蟻。慈濟(jì)意也?；蛐邪阒?。一夏不坐。或?qū)W止過。三年不言?；蛐Р惠p通禮七眾?；蛲?jié)食。四分之一。如斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備舉。生常輟想專固西方。口誦彌陀。終于命盡。以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛卒于寺院。春秋六十三矣。乃送于南山鴟鳴堆。后又收骸于楩梓谷起塔。弟子等樹碑于會(huì)昌寺。侍中于志寧為文。又京邑沙門曇獻(xiàn)者。亦以弘福之業(yè)功格前賢。身令成范眾所推揖。所造福業(yè)隨處成焉。故光明寶閣冠絕寰中。慈悲佛殿時(shí)所驚異。人世密爾故不廣焉。
人物簡(jiǎn)介
俗姓周。汝南人也。隋開皇初父守豫章。而生。機(jī)警穎寤。少游歷。以達(dá)其志。至丹陽以息慈。事開善滿法師。誦大品日五紙。甫弱冠。身長(zhǎng)八尺。貌雄偉。威儀整雅。目不回視。故時(shí)稱為象王。持既而聽東安莊法師高麗實(shí)法師三論。兼善莊老易史。隋初越公楊素。治兵淮海。聞其風(fēng)而造謁焉。季年天下擾攘。因避難禹穴。住弘道寺。盛闡三論大品涅槃華嚴(yán)。頗復(fù)發(fā)明莊老。如是閱三十載。常坐不臥勤苦無怠。貞觀十六年八月二十三日。且謂弟子曰。急作食。吾欲往他方教化。時(shí)至食已。還房跏趺繩床而逝。始見者。以其入定。三日不敢動(dòng)。會(huì)稽丞杜伏護(hù)。蔬素士也。每參禮不間內(nèi)外。至是忽聞異香。就視之?；?。葬大禹山。壽六十八。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋慧持。姓周。汝南人也。開皇初年。父任豫章太守。因而生焉。少機(jī)警美姿制。棲游之方欣其言晤。履歷名邦將挹道化。初達(dá)丹陽開善寺。投滿法師而為息慈。令誦大品。日通五紙。斯經(jīng)易誦難持。而能文句無爽。時(shí)共美之。年登冠具。身長(zhǎng)七尺色相光偉。執(zhí)持威容不妄回視。故俗又目曰象王持也。乃聽東安莊法師。又聽高麗實(shí)法師三論。鉤探幽極門學(xué)所高。兼善老莊易史。談玄之次寄言洗理。越公楊素治兵淮海。聞風(fēng)造展。嘆其清悟曰。斯寔絕倫之僧也。隋末避難往越州住弘道寺。常講三論大品涅槃華嚴(yán)莊老。累年不絕。立志堅(jiān)白。書翰有聞。不出寺門將三十載。加坐不臥勤苦至終。以貞觀十六年八月二十三日旦。告弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及時(shí)至三下。前食還房。加坐繩床斂容而逝。弟子謂言入定。三日任之。會(huì)稽丞杜伏護(hù)者蔬素長(zhǎng)齋。依常參拜聞?dòng)挟愊惴街没?。跏結(jié)鏗然伸而不得。乃坐送大禹山。都督已下玄素萬馀人。悲嘆相嗟至于殮所。春秋六十八矣。
人物簡(jiǎn)介
姓張。襄陽人。六歲出家。為潤師弟子。潤命受教于哲法師。哲于襄陽。固僧望。自有傳。初誦法華。日五紙。亦粗通大義。既而依吉藏法師于京邑。聽才兩遍。命之覆述。拔問曰。一乘為云。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三否。眾莫敢對(duì)。藏曰此問良善。竟以大法囑累。于是還鄉(xiāng)里。會(huì)群盜擾攘。晝伏夜逃。靡遑寧處。賊平。住耆阇寺。講不輟。歲必五遍。門人法長(zhǎng)。見住梵云寺。領(lǐng)徒承業(yè)。 貞觀十四年九月十七日。信士張英邀于其家宿集。豎義開題?；騿柦裎羧恢浮０挝醇皩?duì)。即告棱法師曰。智拔茲與鄉(xiāng)里大德檀越等相別矣。遂遷化。而顏貌如生。趺坐堅(jiān)正。玄素合境嘆惋。州牧蔣邸躬臨燒香。贈(zèng)帛百疋。墓所設(shè)齋。壽六十六。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋智拔。姓張。襄陽人。幼年清悟雅好道法。六歲出家。初為閏師弟子。閏顧有濟(jì)器。乃攜付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法華。日通五紙。經(jīng)中理路略有規(guī)度。惟曰。斯經(jīng)諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。誓畢依持開悟蒙俗。周聽乃洽。承帝京上德吉藏法師四海標(biāo)領(lǐng)三乘明匠。尋詣奉旨欣擊素心。首尾兩遍命令覆述。英俊鼓言無非亂轍。藏親臨坐。拔問眾曰。一乘為兩。遂分為三。亦可一乘為兩。分為三兩。眾無敢答。藏曰。拔公此問深得旨矣乃囑累。大法必在機(jī)緣。于是還襄。會(huì)賊徒擾攘無由講悟。晝藏夜伏私蘊(yùn)文義。后值清平住耆阇寺。恒在常濟(jì)。講法華經(jīng)年別五遍。門人法長(zhǎng)后生穎萃。見住梵云領(lǐng)徒承業(yè)。貞觀十四年九月十七日。于清信士張英家。宿集豎義開法華題?；騿柦裎糸_覆三一之旨者。答對(duì)如風(fēng)響。解悟啟時(shí)心。便告棱法師曰。智拔答畢須彌來難。盡皆神俊。詣八方鄉(xiāng)里大德檀越等相別。時(shí)不測(cè)其言也。遂即潛然。迫而察之。已遷化矣。合境玄素嗟惋驚慟。顏狀如生。加坐堅(jiān)正蔣王躬臨燒香供養(yǎng)。贈(zèng)物百馀段。墓所設(shè)五千僧齋。春秋六十八矣。
人物簡(jiǎn)介
釋道胄。姓輔。京兆始平人。祖任上黨太守。遂居長(zhǎng)子焉。性聰敏樂遠(yuǎn)離。行年十四遭母憂。興蓼莪志報(bào)恩難極。為母出家志敦孝。始年二十往并州。請(qǐng)印法師為和上。得爾也?？赡臧耸鍤q也。令送至城門。見多人著赤衣多須來迎云。是綿竹所放生者。因即蘇自此廣化立放生池。諸州凡造一百馀所。今并見在。又益州甘亭神威力嚴(yán)惡殃福立應(yīng)。祈禱血食牛羊難紀(jì)。忽下巫語欲逞受戒。乃將佛像在神下座。于時(shí)神影自移本處。向佛下坐。逞為受戒。自爾祀日齋食而已。又往劉備先生受戒神亦隨從。所以蜀川神所逞行至者皆為受戒。至今不舍。由此道俗歸依。發(fā)言風(fēng)靡。又于綿竹??縣造三百尺大像。今并成就。故所祈求為無不遂。以顯慶四年終于本寺。春秋八十五。道俗哀慕。送往放生池。于路三度大雨。雨皆白色。恰至葬所天地清明。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：576—640 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。西隆人，俗姓申屠。八歲于襄陽檀溪寺出家，十六歲至荊州茅山，從師三年。隋末歸襄陽，尋又入蜀。吐言質(zhì)樸，談理入微，時(shí)號(hào)為得意棱。曾坐事下成都獄，得釋東歸安州。后住襄州紫金寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十五 感通科
西隆之申屠氏子也。父既喪而生。繄母鞠育三歲。即知有佛法。而愿聽焉。母憐之。??游襄陽。時(shí)潤法師方開三論。一造座隅。深有領(lǐng)寤。八歲喪母。遂依檀溪寺誕律師出家。年十六能以經(jīng)之大意奇理。往問于荊州茅山明法師。房中曲教不有有者迄三年。而深會(huì)其旨。復(fù)從安州皓師。入蜀而覆述之際。尤得皓意。人因謂之得意棱。及皓以誣罔下成都縣獄。棱亦在囚。眾請(qǐng)講三論講才五偏。而詔釋無所問。會(huì)安州饑。耀貴如珠。棱日丐以濟(jì)。皓而弘演不稍倦。皓疾棱代之無難色。時(shí)席端俊秀三十馀人。皆以其所說涅槃悉違皓義。及皓疾愈。白請(qǐng)定之。于是皓召棱前敘輒云。是是由爾靡伏。皓將終握棱手曰。勿貪利養(yǎng)。勿憚劬勞。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。如履刀劍。乃可以傳燈續(xù)佛慧命也。先是棱夢(mèng)失目。又人持放光寶鏡來。印其身至是果驗(yàn)。未幾歸襄州紫金寺五年。弘論。貞觀八年。弘涅槃大品惟度等經(jīng)于須彌寺。十二年三月。夢(mèng)所住寺。群鳥飛散。因散眾。十四年正月。感通寺昶法師夢(mèng)閻王謂曰。吾茲請(qǐng)棱公講三論。拔公講法華矣。棱聞之喜曰。吾發(fā)愿常處地獄教化。茍果斯愿奚憾。九月州。牧蔣王見其弱。送韶州鐘乳粉令服。其夜夢(mèng)衣冠者戒曰。勿服。閻王莊嚴(yán)道場(chǎng)。竟大有乳藥。十月十五日。忽告弟子以吾五藏已崩。而無痛苦。四更起坐告寺主。寶度曰。吾觀小年時(shí)事。皎如目前。俄聞外有大聲曰。法師早起燒香使人到矣。度問使人為誰。答曰閻王使也。小食時(shí)。棱斂容卒。十四年十月十六日也。壽六十五。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋慧棱。姓申屠氏。西隆人。胎中父亡。惟母鞠育。三藏懁慧。思愿聞法。母氏憐其孤苦。相從來聽襄陽閏法師三論。文義之間深有領(lǐng)覽。年至八歲其母又終。無師自發(fā)。獨(dú)詣邑西檀溪寺誕律師而出家。十六乃往荊州茅山明法師下。依位伏聽。問經(jīng)大意深有奇理。召入房中。三年曲教惟陳不有有也棱于此義深會(huì)其旨。隋末還襄。又逐安州皓師入蜀凡有法輪皆令覆述。吐言質(zhì)樸談理入微。時(shí)人同號(hào)得意棱也。及皓下獄。棱亦同繩。身被桎梏于成都縣。一獄囚徒請(qǐng)講三論。周于五遍。敕遂釋放。便逐皓還。既達(dá)安州糧粒勇貴。旦往隨州巡里告索。暮達(dá)皓所如常采聽。往還三百深有足功。然其報(bào)力雄猛。生無一患。門學(xué)所推。及皓力微四大退貶。令代講涅槃。咸怪其言謂違皓義。時(shí)席端俊異者三十馀人。將往副水百有馀日。惟講三論。后皓患愈還返安州。常于皓房敘經(jīng)大意。外有側(cè)聽皆為漫語白皓曰。棱于初章全若不解。明日上講。請(qǐng)為定之。及時(shí)告曰。欲定初章者出來。時(shí)問侶蓋眾者二十五人。一一誦呈。皆云不是。棱最后述句。句雖異皆云得意。由是靡伏莫敢輕者。皓之將終告曰。棱公來。吾今付囑最后續(xù)種。自吾講來惟汝一人得經(jīng)旨趣。乃握棱手曰。夫講說者應(yīng)如履劍。不貪利養(yǎng)不憚劬勞。欲得燈傳多于山寺。讀經(jīng)法事并為物軌。如為一人眾多亦然。如此可名報(bào)佛恩也。又曰。共公同涉苦辛。年載不少。惟以無相為本。然后言矣。語已而終。初未囑前。棱夢(mèng)神人失兩眼。又見一人著青衣執(zhí)寶鏡放光來印。棱心既受訣已。百日懷戀。后還襄州紫金寺。講論五年。眾有三百。貞觀八年又還須彌。講涅槃大品惟度等經(jīng)。至十二年三月。夢(mèng)鷹入寺群鳥飛去。因即散眾。及司功搜訪。一無所獲蔣王臨襄。佛法昌顯。請(qǐng)于梵云相續(xù)齋講。道俗翕習(xí)又復(fù)騰涌。至十四年正月半。有感通寺昶法師。曰夢(mèng)見閻王請(qǐng)棱公講三論。拔公講法華如何。棱曰。善哉?；劾獍l(fā)愿。常處地獄教化眾生講大乘經(jīng)。既有此徵。斯愿畢矣。至九月末。蔣王見棱氣弱。送韶州乳二兩。逼令服之。其夕夢(mèng)見一衣冠者曰。勿服此乳。閻羅王莊嚴(yán)道場(chǎng)已竟大有乳藥。至十月半黃昏時(shí)。遂覺不悆。告弟子曰。吾五藏已崩無有痛所。四更起坐告寺主寶度曰。憶年八歲往龍泉寺借觀音。未至耆阇已講三遍皎如目前。言未訖。外有大聲告曰。法師早起燒香。使人即到。度曰何人。答曰。閻羅王使迎。棱即起燒香洗浴懺悔禮佛訖。還房中與度別。食粥未了。便取一生私記焚之曰。此私記于他讀之。不得其致矣。至小食時(shí)異香忽來。棱斂容便卒。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。合境僧眾七日七夜法集功德。蔣王贈(zèng)絹五十疋。送于鳳林山。玄素同集五千馀人。開講設(shè)齋。終日方退云。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：576—643 【介紹】： 唐僧。趙郡人，俗姓趙。博通群典，善外書，好道術(shù)。太宗貞觀中，召主天宮寺。有《攝論指歸》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十八 攝念科(二)
其先趙郡趙氏。祖康為濟(jì)陰守。子孫家焉。隋初有趙恒者。以秀才。偕清河崔汪擢第。時(shí)號(hào)四聰。即其父也。年十二。連丁父母憂。哀慟氣絕者數(shù)四。服除。欲造河北。從名儒受業(yè)。遇勝緣。輒薙落。無難色。七日覆誦凈名。尋聽毗曇于志念法師。聽成實(shí)于法彥法師。登具之后。隨究律部。復(fù)從嵩論師于彭城。采治攝論。由是以攝論命家大業(yè)三年。應(yīng)詔住化遠(yuǎn)寺。俄又詔住慧日寺。時(shí)年三十二。常講中觀涅槃攝論。今上在秦邸。別請(qǐng)名德五人。護(hù)居其列。始攝論新本出?；蛞云浯_削。不足依任。而護(hù)獨(dú)得于心。及唐論行良合。人以為有先見之明云。貞觀十二年。詔住天宮寺。仍知寺任。十七年七月二十一日。卒于寺房。壽六十八。撰攝論指歸二十馀篇。行世。 護(hù)性樸直。而好道術(shù)。每服金石藥。至是大發(fā)。悶亂者數(shù)日。門人慞惶。夜詭言他物。以餅滓進(jìn)。后聞其然。正色曰。吾之見欺。當(dāng)自克責(zé)。且陷師于非義。是何理邪。嵩山沙門。智大者。年九十馀簡(jiǎn)傲恬素。不下山三十年。訃聞?wù)炔叨??？薇M哀曰。經(jīng)論之士。代未嘗乏。至于純直。唯斯人而已爾。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋法護(hù)。姓趙。本趙郡人。祖康為濟(jì)陰大守。子孫遂家焉。隋初有趙恒者。與清河崔汪以秀才擢第。時(shí)號(hào)四聰。即其父也。家門清儉禮素自居。護(hù)時(shí)沖幼。戲則圍坐登講。采花列供。其父知為法器。十二遭父憂。未幾又丁母艱。哀慟氣絕者數(shù)四。服闋造河北衛(wèi)部欲學(xué)儒術(shù)。忽逢勝緣提誘。誨以三界牢獄。不以四大毒蛇。如不早悟輪回未已。便依而落發(fā)。時(shí)年十五也。留誦凈名七日便度。自是廣訊經(jīng)誥訪無遠(yuǎn)近。遂往志念所聽毗曇。法彥所聽成實(shí)?？v橫累稔參預(yù)前蹤。又聽律部薄閑持犯。又往彭城嵩論師所。以是攝論命家海內(nèi)標(biāo)仰。伏膺請(qǐng)益無所辭焉。指授幽明曲盡玄致。大業(yè)三年。度僧化遠(yuǎn)。護(hù)應(yīng)此詔。名沾安陸。俄而有敕遠(yuǎn)召藝能。住內(nèi)道場(chǎng)。時(shí)年三十有二。既居慧日。高彥成群。常講中觀涅槃攝論。偽鄭既降太宗初入。別請(qǐng)名德五人。護(hù)居其列。自此校角攝論。去取兩端。或者多以新本確削未足依任。而護(hù)獨(dú)得于心。及唐論新出。奄然符會(huì)。以為默識(shí)之有人焉。貞觀十二年。敕召入龍潛宅天宮寺。仍知寺任。勉人以得眾穆如也。十七年七月二十一日。曛時(shí)不預(yù)。因卒于房。春秋六十有八。護(hù)善外書好道術(shù)。約己薄食解衣贍寒。結(jié)帶終歲不飾容貌。而貴勝所重通才咸萃。先服石散大發(fā)數(shù)日悶亂。門人之見欺當(dāng)自責(zé)取。然陷師于非道是何理耶。遂不與言。其礭固例如此也。然好施忘倦。房無圭勺之儲(chǔ)。但一床一蹬而已。撰攝論指歸等二十馀篇。初亡嵩山沙門智大者。年九十馀。傲然恬素。不出三十馀年。聞哀杖策而至盡哀曰。經(jīng)論之士精苦之倫。代有人矣。至于純直自然識(shí)量通雅者。斯人歿后因絕蹤矣。中書杜正倫來吊而銘。略之曰。伊昔承恩誨深提耳。及茲展覲慟興床幾。頹泣可援沈差靡已。庶在遐齡永陪高軌。
人物簡(jiǎn)介
姓龐氏。身長(zhǎng)八尺。性強(qiáng)記。聽皓師三論能領(lǐng)指。要住梓州之通泉寺。蜀部被其化。昔皓師嘗南詢。及還。緣道得所施袈裟三百領(lǐng)。及皓之亡。乃以委震于每年正月。必集人。轉(zhuǎn)閱藏經(jīng)。而施之未嘗少間。日擁百眾。弘三論。一且若夢(mèng)寐?；蛘Z之曰。西山之巔。宜造大像。寤而按行其地。有石細(xì)瑩可愛。兩旁皆流泉。無所有。即命工鐫琢其中。成坐像。高百三十尺。貞觀八年。集道俗三萬人。以落之。像口出白光。照映近遠(yuǎn)。見者敬異。十五年正月十五日示滅。壽六十六。先是十四年七月。所畜駿馬嘶鳴。三日不食。頃之有僧。不知所從來。自稱十力。謂震曰。馬與主別。主當(dāng)先行。且具以其死日告之。因曰。法師當(dāng)悉散財(cái)物。無以累身后也。遂隱去。自是震益施悲敬二田。是歲元日。請(qǐng)僧行道。作大善會(huì)。期以三七日。然后圓滿。作會(huì)之八日。眾覺香氣郁勃。充塞一寺。至十五日。寺地皆生蓮華。草木變亦如之。震曰吾本心欲滿三七日會(huì)。今瑞相已現(xiàn)。吾其可待耶。趣進(jìn)食。行嚫。食畢。秉爐。繞旋盧舍那像三匝。方拜跪竟掩息。時(shí)寺之香氣猶未已。俗屬昆弟三。各捐緡錢五十萬。以助累石塔五丈。龕安繩床。扶尸其上。更百馀日不僵仆。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長(zhǎng)八尺。后聽皓師三論。大領(lǐng)玄旨。福力所被蜀部遙推。皓之還南。得袈裟二百領(lǐng)以贈(zèng)路首。每年正月轉(zhuǎn)藏經(jīng)。千人袈裟奉施無闕。常弘三論聽眾百馀。忽于高座似悶見人。語曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領(lǐng)眾案行。中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。高百三十尺。貞觀八年。周備成就。四面都集。道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠(yuǎn)近同奉。先有一馬日行五百。曾經(jīng)入陣馀馬并死。惟此得還。至十四年七月。忽自嘶鳴。不食三日。震聞毛豎。有一異僧名為十力。語震曰。馬與主別。主當(dāng)先行。來年正月十五日。日正中時(shí)應(yīng)入涅槃。法師須散財(cái)物無留于后于身何益。言已而隱。莫知其由。先造藏經(jīng)。請(qǐng)僧常轉(zhuǎn)開大施門。四遠(yuǎn)悲敬來者皆給。至終年初又請(qǐng)眾僧。讀經(jīng)行道作三七日。俗緣昆季內(nèi)外皆集。至于八日香氣郁勃充滿寺中。傾邑道俗共聞異香。舍散山積。至十五日氣猶不歇。從旦至午寺內(nèi)樹木土地皆生蓮華。眾睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已現(xiàn)不容待滿。便行?施。早食訖手執(zhí)香爐。繞盧舍那三匝。還于佛前?跪正念。大眾滿堂。不覺已逝。春秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人各舍五十萬。于墓所作僧德施及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床。扶尸置上。經(jīng)百馀日猶不委仆。道俗萬馀悲涼相結(jié)云。
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趙之欒城趙氏子。年十五。依莎坦禪坊。備公出家。備自十六。至八十。闡弘大論。名重兩河間。亮咨承久之。乃蒙遣往封龍山誦經(jīng)。儔侶三十。并事禪那。素?zé)o凈人。惟亮齒稚位卑。日營眾務(wù)。徒跣舂粟。積至七年。承聞瓚禪師盛化并部。既受具。即往從之。究定學(xué)。又徙無量壽寺從嚴(yán)律師。習(xí)律。自爾專業(yè)四分矣。未幾。侍嚴(yán)往石州聽地持論。別為其地之員秀才者。開起信論。且往呂州聽龕律師講。而后歸。唐初詔住滿師義興寺自常敷唱以振厲。后輩。及還鄉(xiāng)里。其師備公尚無恙。欣其有所成立而來者覲也。為建律筵橫經(jīng)請(qǐng)益者數(shù)踰八百。分鐙之士。四十馀人。至今貞觀十九年。壽七十矣。續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋道亮。姓趙氏。趙州欒城人。十五厭于世網(wǎng)。投州界莎坦禪坊備禪師出家焉。備博達(dá)洽聞兩河稱德。偏弘大論神見清。遠(yuǎn)十六登坐至于八十。聲相動(dòng)物詞味無變。亮奉敬咨展望預(yù)聽徒。乃令往飛龍山誦經(jīng)為業(yè)。山侶三十并是禪蹤。素少凈人惟亮一已。既當(dāng)下位眾務(wù)同臻。日別自課舂五斗粟。將及六載一時(shí)不懈。徒跣三年。六時(shí)隨眾屢蒙放遣。素心不從積至七年?？鄤穹剿?。聞并部瓚禪師結(jié)徒開化盛宣佛法。行達(dá)箕山便進(jìn)具戒。漸次太原歸依慧瓚。念定為務(wù)旁慕律宗。有嚴(yán)律師者。德范可歸。便從受業(yè)。因居無量壽寺焉。即嚴(yán)之所住也。自爾專攻四分無忘日夕。又從嚴(yán)往石州聽地持論。經(jīng)停既久文旨大通。覆述前解增其名實(shí)。有員秀才者。居幽綜習(xí)儒教有功。從亮學(xué)于起信。遂為披折開發(fā)慧悟。抱信不移。承龕律師引徒盛講據(jù)業(yè)呂州。又往從焉聽溫本習(xí)。后返住寺依時(shí)弘演。唐運(yùn)初開敕為滿師立義興寺。以亮律行清顯延而止之。因常講說鎮(zhèn)移世續(xù)。貞觀之始出至本州。欒城備公猶自在世。欣亮遠(yuǎn)覲為建律筵。轉(zhuǎn)展相扇聲被東夏。聽徒八百請(qǐng)益日隆。爾后頻開律府。計(jì)不在數(shù)。成講學(xué)士四十馀人。并部法興出自此矣。至今貞觀十九年。春秋七十有七。見處義興。當(dāng)途御法。有學(xué)士道胄者。生自上黨。僧貫太原。聽涉有功。偏能持忘。披覽章疏。即就敷揚(yáng)。今住京寺。時(shí)時(shí)揚(yáng)化。
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姓關(guān)。京兆鄠?cè)?。小年出家。羸弱不勝衣。稍掁觸輒偃仆。由是同侶侮之。每流涕禱于觀音像前曰。通聞菩薩悲憫。所愿必從。乞垂獎(jiǎng)?wù)T。免斯輕慢。且誦觀音經(jīng)旦夕不輟。后歲馀。歸覲母于俗氏。食畢假寐庭樹下少焉口流涎沫三升許。母懼遽覺之問何故。通曰方夢(mèng)有人以箸三驢馱見遺。而使之盡啖。始啖其一而遂覺。惜其二之失也。自爾肌膚堅(jiān)緊。氣貌雄偉。然往來者。初亦不知其有力也。寺僧戡奮尤壯勇。通因竊取其袈裟置柱下。戡見以為鬼神間語通。通笑為舉柱出袈裟易甚。戡大駭服。于是四方之以力名者。皆造通。請(qǐng)教。通為拽車牛卻行。豆麥略把即粉碎。南山有石臼大可重五百斤。通負(fù)歸寺用至今露置貯水施禽鳥。隋高祖時(shí)。西域進(jìn)壯士。詔通與角。壯士前搏通。通不為動(dòng)。已而通稍捉壯士?jī)墒?。則血濺仆地乞命。通遽釋之曰。我戒殺故爾。不然且碎汝骨。煬帝之季。避亂隱南山。未幾丁母憂。出襄事乃反。然性資精誠節(jié)約。未嘗小忤物。時(shí)輩推之。武德初。卒于其所居法海寺。春秋五十六。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋法通。姓關(guān)。京兆鄠?cè)?。小出家。極尪弱。隨風(fēng)偃什似任羅綺。由是同侶頗輕之。通輒流淚。一朝對(duì)觀音像慨慷曰。通聞菩薩圣鑒所愿剋從。乞垂提誘免斯輕侮。因斯誦觀音經(jīng)晝夜不舍。后歲馀歸本生覲母。旦食訖。假寐于庭樹下。少間口中涎沫流液。向有三升。母以為物忤。遽呼覺問。何事如此。通曰。向見有人遺三驢馱?。通啖始一驢。娘呼遂覺。馀二失之。自爾覺身力雄勇肌膚堅(jiān)?。密舉大木石不以為重。寺有僧戡者。膂力之最。通竊取袈裟安在柱下。戡初不見。謂是神鬼所為。通笑為舉梁抽取。戡大駭服。有大石臼重五百馀斤。通于南山負(fù)來供僧用。今見在貯水施禽鳥。隋高祖重之。有西蕃貢一人。云大壯。在北門試相撲無得者。帝頗恧之云。大隋國無有健者。召通來令相撲。通曰。何處出家人為此事。必知?dú)饬?。把手即知。便喚彼來。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以為懷。至通后捉。總攬兩手急搦。一時(shí)血出外灒。彼即蟠臥在地乞命。通放之曰。我不敢殺捉?？譅柺炙槿?。于是大伏。舉朝稱慶京邑弄力者聞而造之。通為把豆麥便碎。倒曳車牛卻行。當(dāng)時(shí)壯士命為天力士也。煬帝末。避亂隱南山。乃負(fù)一具硙并犢子。大神通也。未幾丁母憂出山歸葬。事了返山。雖力兼百夫。未曾忤物。精誠節(jié)約。時(shí)輩推之。以武德初卒。春秋五十六。
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【生卒】：578—645 【介紹】： 唐僧。常山真定人，俗姓房。年十四出家。太宗貞觀初，主持紀(jì)國寺，與房玄齡結(jié)為法友。新經(jīng)至，敕凈譯釋。后為普光寺主，仍知紀(jì)國上座。有《雜心玄文》、《金剛般若釋文舉義》、《大莊嚴(yán)論》等。唐詩大辭典 修訂本
俗姓房，常山真定(今河北正定)人。隋唐間詩僧、譯經(jīng)家。早習(xí)儒典，14歲出家。曾從志念論師習(xí)《雜心》、《婆娑》論。隋文帝開皇末入長(zhǎng)安，頗有聲望。唐太宗貞觀中與房玄齡等結(jié)為法友，參預(yù)波頗譯事，任《大莊嚴(yán)經(jīng)論》筆受，譯文深妙精切。高宗在東宮，復(fù)請(qǐng)為普光寺上座?；蹆舨W(xué)善辯，在唐初佛道論爭(zhēng)中屢挫對(duì)手。著述宏富，曾搜采自梁至唐初詩人之作，成《續(xù)古今詩苑英華集》20卷，今佚。另有《阿彌陀經(jīng)義》等著作，尚存?！?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷三有傳?！?a target='_blank'>全唐詩》存詩4首。《全唐詩外編》補(bǔ)詩1首。全唐文·卷九百四
慧凈俗姓房氏。常山真定人。隋國子博士徽遠(yuǎn)猶子。年十四出家。貞觀二年新經(jīng)至。敕凈譯釋。十三年延為普光寺主。仍知紀(jì)國上座。十九年卒。年六十八。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
生常山真定之房氏。從父徽遠(yuǎn)。隋國子博士。凈年十四出家。日記八千馀言。聽大智度雜心婆沙等論。及他經(jīng)部。隋開皇末。戾止帝城。嘉聲遠(yuǎn)播。學(xué)徒欽屬。 大業(yè)初。嘗至槐里。遇始平令楊宏。集道俗于智藏寺論義。且欲令道士先升座。時(shí)吾釋雖殷。莫敢言其非者。凈出眾謂曰。明府盛結(jié)四部。銓衡兩教。竊有未諭。請(qǐng)咨所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不可顛倒。豈于佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請(qǐng)毋墜彝倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重者。使六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命凈申釋。且曰。法師必須辭理切對(duì)。不得犯平頭上尾。于時(shí)令冠平帽。凈因戲曰。貧道又不冠帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。凈曰。貧道脫屣升座。自可上而無尾。明府解巾冠帽?？芍^平而無頭。令有靦容。凈因問通曰。有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時(shí)。已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時(shí)。已自成二。則二非一起。先生道冠馀列。請(qǐng)為稽疑。于是通遂茫然無對(duì)。凈曰。先生既能開關(guān)延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績(jī)。顧謂令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾后雖屢進(jìn)援。皆應(yīng)機(jī)摧挫。 武德初。神堯皇帝幸延興寺法會(huì)。三府官僚咸集。時(shí)清禪法師。立破空義。相府記室王敬業(yè)。奏詔凈對(duì)論。問曰。未審破空?？諒?fù)何破。答以空破空。非以有破。曰執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。 貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻譯。凈當(dāng)筆受。出大莊嚴(yán)論等。撰疏三十卷。波頗三藏曰。此非東方菩薩耶。 十三年。高宗居?xùn)|宮。集諸宮臣。及三教學(xué)士。于弘文殿。令與道士蔡晃抗論。晃整容問曰。經(jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞。放光現(xiàn)奇。動(dòng)地雨華。假遠(yuǎn)開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會(huì)通。凈曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人?；卧弧Ｑ圆活I(lǐng)者。請(qǐng)為重釋。凈于是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法。何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人為畜。國子祭酒孔穎達(dá)。從旁進(jìn)曰。佛家無凈。法師何以構(gòu)斯。凈啟東宮曰。如來存日。已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦爾。以凈之諍。破彼之諍。彼得無諍。凈亦無諍也。于時(shí)東宮。語穎達(dá)曰。君既剿說。真為道黨。凈復(fù)啟曰。凈聞君子不黨。其如祭酒亦黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂之至于斯。俄而東宮下令。請(qǐng)主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。 凈材贍學(xué)富。既弘經(jīng)論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱舍疏三十馀卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。其馀著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下已謝病矣。時(shí)方六十有八。后莫悉所終。續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三
釋慧凈。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉(xiāng)邦稱美。凈即隋朝國子博士徽遠(yuǎn)之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風(fēng)格標(biāo)峻器宇沖邈。年在弱歲早習(xí)丘墳。便曉文頌榮冠閭里。十四出家。志業(yè)弘遠(yuǎn)。日頌八千馀言。總持詞義罕有其比。游聽講肆咨質(zhì)碩疑。徵究幽微每臻玄極。聽大智度及馀經(jīng)部。神釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時(shí)號(hào)窮小乘之巖穴也。乃從聽習(xí)雜心婆沙。學(xué)周兩遍大義精通。根葉搜求務(wù)括清致。由是嘉聲遠(yuǎn)布。學(xué)徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢折重關(guān)更馳名譽(yù)。大業(yè)初歲。因?qū)す袍E至于槐里。遇始平令楊宏集諸道。俗于智藏寺欲令道士先開道經(jīng)。于時(shí)法侶雖殷。無敢抗者。凈聞而謂曰。明府盛結(jié)四部銓衡兩教。竊有未喻。請(qǐng)咨所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛倒。豈于佛寺而令道士先為主乎。明府教義有序。請(qǐng)不墜績(jī)。令曰有旨哉。幾誤諸后即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永通。頗挾時(shí)譽(yù)。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對(duì)。不得犯平頭上尾。于時(shí)令冠平帽。凈因戲曰。貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平頭。當(dāng)犯上尾。凈曰。貧道脫屣升床。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有靦容。凈因問通曰有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時(shí)已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時(shí)已自成二。則二非一起先生道冠馀列。請(qǐng)為稽疑。于是通遂茫然。忸怩無對(duì)。凈曰。先生既能開關(guān)延敵。正當(dāng)鼓怒馀勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既為道助。何以救之。令遂??然。爾后頻有援救。皆應(yīng)機(jī)偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之馀尋繹無暇。卻掃閑室統(tǒng)略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包括群典籠罩古今。四遠(yuǎn)英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳跡未盡研求。乃無師獨(dú)悟思擇名理。為之文疏三十馀卷。遂使經(jīng)部妙義接紐明時(shí)。罽賓正宗傳芳季緒。學(xué)士穎川庾初孫。請(qǐng)注金剛般若。乃為釋文舉義。郁為盛作。窮真俗之教原。盡大乘之秘要。遐邇流布書寫誦持。文學(xué)詞林傳諸心口聲績(jī)相美接肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽(yù)早聞。欽此芳猷為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習(xí)改。性與慮遷。然則達(dá)鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉(zhuǎn)萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯。舛駮而趨捷徑。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸于正道。顯大乘之名相。標(biāo)不住之宗極。出乎心慮之表。絕于言像之外。是以結(jié)發(fā)受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠(yuǎn)。眷砥途而太息。屬有慧凈法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環(huán)。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓愿仍求注述。法師懸鏡忘疲。衢樽自滿。上憑神應(yīng)之道。傍盡心機(jī)之用。敷暢微言宣揚(yáng)至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變?nèi)荷?。辭峰秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競(jìng)遠(yuǎn)。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優(yōu)洽。精該睿旨罕見其人。今則沙門重闡。藉甚當(dāng)世。想此玄宗郁為稱首。歲惟閹茂始創(chuàng)懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰?？坨婋S其大小。鳴劍發(fā)其光釆。一時(shí)學(xué)侶專門受業(yè)。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠(yuǎn)。俯視安生。獨(dú)步高衢對(duì)揚(yáng)正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時(shí)為三府官寮上下咸集延興。京城大德競(jìng)陳言論。有清禪法師。立破空義。聲色奮發(fā)厲逸當(dāng)時(shí)。相府記室王敬業(yè)。啟上曰。登座法師義鋒難對(duì)。非紀(jì)國慧凈無以挫其銳者。即令對(duì)論。凈曰。今在英雄之側(cè)。廁龍象之間。奉對(duì)上人難為高論。雖然敢藉斂秋霜之威。布春雨之澤。使慧凈咨質(zhì)小疑。令法師揄揚(yáng)大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。難曰。執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。覆卻往還遂無以解。貞觀二年新經(jīng)既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。凈當(dāng)斯集。筆受大莊嚴(yán)論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。并纘文疏為三十卷。義冠古今。英聲藉甚。三藏法師對(duì)仆射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧。撫凈背而嘆曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其為異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時(shí)以為榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機(jī)判委綽有馀逸。黃巾蔡子晃成世英。道門之秀。才申論擊因遂徵求。自覆義端失其宗緒。凈乃安詞調(diào)引?；蔚蕊嫐舛：献忸U貴識(shí)同美。爾后專當(dāng)法匠結(jié)眾敷弘。標(biāo)放明穆聲懋臺(tái)府。梁國公房玄齡。求為法友。義結(jié)俗兄。晨夕參謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。凈體斯榮問。忘身為法。又撰法華經(jīng)纘述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。盛行于世。并文義綺密。高彥推之。故其每有弘通。光揚(yáng)佛日。緇素云踴慶所洽聞。于時(shí)大法廣弘充溢天壤。頗亦凈之功也。然末代所學(xué)庸淺者多。若不關(guān)外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學(xué)為初。每以一分之功游心文史。贊引成務(wù)兼濟(jì)其神。而性慕風(fēng)流。情寄仁厚。泛愛為心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠(yuǎn)近聞風(fēng)參請(qǐng)?zhí)钗＝詰?yīng)變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動(dòng)成文會(huì)。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會(huì)群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚(yáng)雅梵。風(fēng)度引疏鐘。靜言澄義海。發(fā)論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。和風(fēng)動(dòng)淑氣。麗日啟時(shí)雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩曰。馭風(fēng)過閬苑?？佞Q下瀛洲。欲采三芝秀。先從千仞游。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗(yàn)大椿秋。又和盧贊府游紀(jì)國道場(chǎng)詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構(gòu)。香閣本岧峣。珠盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長(zhǎng)虹拖跨橋。高才暫騁目。云藻遂飄飖。欲追千里驥。終是謝連鏕。又于冬日普光寺臥疾。值雪簡(jiǎn)諸舊游。詩曰。臥痾苦留滯。辟戶望遙天。寒云舒復(fù)卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴弦?；仫h洛神賦。皓映齊紈篇?？M階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。于是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。為詩序云。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競(jìng)述新制請(qǐng)擿瑕累。凈以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識(shí)者懷鉛探其冠冕。吳王咨議劉孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義也大矣哉。智識(shí)所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘圣旨于前?；圻h(yuǎn)道安。闡微言于后。至于紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂歟慧凈法師即其人矣。法師淳和稟氣川岳降精。神解內(nèi)融心幾外朗。髫年對(duì)日丱歲參玄。擢本森稍。干云階乎尺木。長(zhǎng)瀾淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。眷定水以怡神?？藙谏蚱澇?。三乘奧義煥矣冰消。二諦法門怡然理順。俄而發(fā)軔東夏。杖錫西秦。至于講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鐘待扣而斯應(yīng)。窮涯盈量。虛往實(shí)歸。誠佛法之棟梁。實(shí)僧徒之領(lǐng)袖者也。余昔游京輦。得申景慕。寥寥凈域披云而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導(dǎo)余以實(shí)際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學(xué)山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窗之詠。魏王北山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會(huì)八音。言諧四始。咸遞相祖述。郁為龜鏡。豈獨(dú)光于曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略戡定江淮?；煲卉嚂箝_學(xué)校。溫邢譽(yù)高于東夏。徐庾價(jià)重于南荊。王司空孤秀一時(shí)。沈恭子標(biāo)奇絕代。凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風(fēng)趣。林壑之賓云集。故能抑揚(yáng)漢徹孕育曹丕。文雅郁興于茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿(mào)。居諸易晚。惻人世之難常。固請(qǐng)法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未為斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之后。纂而續(xù)焉。穎川庾初孫。學(xué)該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節(jié)。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。睹斯盛事咸共贊成。生也有涯。庾侯長(zhǎng)逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久為陳跡。今亦次乎污簡(jiǎn)貽諸后昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管弦而播響。春華秋實(shí)與天地而長(zhǎng)存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識(shí)。凡預(yù)能流家藏一本。自爾國家盛集必預(yù)前驅(qū)。每入王宮頻登上席。簡(jiǎn)在帝心群宮攸敬。皇儲(chǔ)久餐德素。乃以貞觀十三年集諸官臣及三教學(xué)士于弘文殿。延凈開闡法華。道士蔡晃講論好獨(dú)秀。玄宗下令遣與抗論?；渭凑輪栐弧＝?jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞放光現(xiàn)奇動(dòng)地雨花。假遠(yuǎn)開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一?；卧?。第者弟也。為第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字牟盾何以會(huì)通。凈曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領(lǐng)者請(qǐng)為重釋。凈啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊?；卧弧７◣熝圆怀龃胶嗡深I(lǐng)。凈曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之?；卧?。野干說法何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)理絕狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時(shí)有國子祭酒孔穎達(dá)。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無諍。法師何以構(gòu)斯。凈啟令曰。如來在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以凈之諍破彼之諍。彼得無諍即凈無諍也。于時(shí)皇儲(chǔ)語祭酒曰。君既剿說。真為道黨。凈啟令曰?；蹆舫Ｂ劇＞硬稽h其知。祭酒亦黨乎?；蕛?chǔ)怡然大笑。合坐歡踴。令曰。不徒法樂已至于斯。故凈之樞機(jī)。三教發(fā)悟。一斯類也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚詟。蔡晃等既是道門鋒領(lǐng)。屢逢屈挫心聲俱靡?；蕛?chǔ)目屬凈之神銳難加也。乃請(qǐng)為普光寺任。下令曰。紀(jì)國寺上座慧凈法師名稱高遠(yuǎn)行業(yè)著聞。綱紀(jì)伽藍(lán)必有弘益。請(qǐng)知寺任。凈以弘宣為務(wù)。樂于寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許?？苟髌戎聠⒅x曰。伏奉恩令。以慧凈為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧凈不揆庸短。少專經(jīng)論。用心過分因構(gòu)沈痾。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養(yǎng)。僅時(shí)敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至于提頓綱維。由來未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務(wù)。竊悲魚鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質(zhì)。乖任物之性。既情不逮。事實(shí)迫于心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹(jǐn)以謝聞。伏增戰(zhàn)悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。三覆之后自覺欣然。竊聞。如來雖跡起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無為。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒愛河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界升降六天經(jīng)營十方良為于此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露于禪林。轉(zhuǎn)法輪于凈域。付囑菩薩濟(jì)拔黔黎。然后放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠(yuǎn)有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發(fā)明經(jīng)教。五百一賢信非徒說。千里一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕后昆傳芳猶子。當(dāng)以詩稱三百不離于苦空。曲禮三千未免于生滅。故發(fā)弘誓愿回向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧祇八部波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚(yáng)清濁。至于光臨講座開置法筵。釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動(dòng)連環(huán)之辭。碧雞譽(yù)于漢臣。白馬稱于傲吏。以今方古彼復(fù)何人。所以仰請(qǐng)法師為普光寺主。兼知紀(jì)國寺上座事。又聞。若獨(dú)善之心有限。則濟(jì)物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀(jì)國俱是道場(chǎng)。舊住新居有何差別。法師來狀云。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長(zhǎng)者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。凈又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧凈學(xué)慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復(fù)蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調(diào)諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎(jiǎng)進(jìn)高深譬超山海。循環(huán)百遍悲憙交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹(jǐn)以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞?wù)]于西域。像教被于東華。古往今來多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以三十二相遍滿人天。十二部經(jīng)敷揚(yáng)剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其涂者。則輪回六趣之中。理窟法門玄宗秘藏。非天下之至賾。孰能與于此乎?；实垡陨竦?。設(shè)教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。卜茲勝地立此伽藍(lán)。請(qǐng)赤縣之名僧。徵帝城之上首。山林之士擁錫來游。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟(jì)濟(jì)法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺(tái)。洪鐘扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結(jié)集須有綱紀(jì)。詢諸大眾罕值其人。積日搜揚(yáng)頗有僉議。咸云。紀(jì)國寺上座慧凈。自性清凈本來有之。風(fēng)神秀徹非適今也。至于龍宮寶藏象力尊經(jīng)。皆挺自生知。無師獨(dú)悟。豈止四諦一乘之說。七處八會(huì)之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學(xué)業(yè)也如此。今請(qǐng)為普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇勤苦請(qǐng)方始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無諍三昧。自然永離十纏。亦愿合寺諸師共弘此意。其迎請(qǐng)之禮任依僧法。又令所司建講設(shè)齋。并請(qǐng)法師廣開義理。凈以僚寀大集光榮一旦。非夫經(jīng)力何以致斯。乃創(chuàng)開法華末陳大論。英達(dá)高勝擁萃門筵。故能接誘玄素?fù)岢袑W(xué)識(shí)。傳祠馳論大響嘉猷。縱達(dá)清言光前絕后。太子中舍辛谞。學(xué)該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當(dāng)擬。預(yù)有殺青谞必裂之于地。謂僧中之無人也。凈憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀(jì)國寺釋慧凈敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環(huán)。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映云霞而比爛。葉金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對(duì)。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來論云。一音演說各隨類解。蠕動(dòng)眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習(xí)智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠(yuǎn)杳冥難測(cè)。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當(dāng)為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理堂堂于釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升。彼并自沒。如其未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應(yīng)。豈止絕圣棄智抱一守雌。冷然獨(dú)善義無兼濟(jì)。較言優(yōu)劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論云。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鴳不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時(shí)雨。寧以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論云。諸行無常觸類緣起。復(fù)心有待資氣涉求。然則我凈受于熏修?；鄱ǔ捎诳樋獭４鹪?。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成凈。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。郁乎宗也。談乎妙也。斯實(shí)莊釋玄同。東西理會(huì)。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論云。續(xù)鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報(bào)分也。熏修者。業(yè)理也。報(bào)分已定。二鳥無羨于短長(zhǎng)。業(yè)理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。圣賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業(yè)家門。朋從是寄。悕能擇善敢進(jìn)芻蕘。如或鏗然愿詳金牒矣。于是廊廟貴達(dá)。重仰高風(fēng)。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網(wǎng)。帝里榮勝望日披云。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經(jīng)史摛掞昔聞。承破邪疑乃致書曰。近覽所報(bào)辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環(huán)中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統(tǒng)百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。為無不為。齊應(yīng)之功弘矣。將令守雌顏厚獨(dú)善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時(shí)雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無剋美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯?；蛘剺I(yè)理以明熏習(xí)。乍開報(bào)分以釋自然。意出情端旨超文外。報(bào)分有在。鳧鶴自忘其短長(zhǎng)。業(yè)理相因。草蜂各任其飛化。可謂于無名相中假名相說。體真會(huì)俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子期可慚于喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無限。當(dāng)今獨(dú)步即日梁棟。既為眾所知識(shí)。實(shí)亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風(fēng)于鶴籥。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪并駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風(fēng)云。無見無聞。寄情于泉石。遇觀名作實(shí)遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環(huán)卷舒。奉蘊(yùn)懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹(jǐn)此白書。其所著述賦詞。為諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡(jiǎn)約。又無聯(lián)類。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉(zhuǎn)高。心疾時(shí)動(dòng)。或停法雨暫有登臨云屯學(xué)館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長(zhǎng)。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調(diào)。神氣高爽足引懦夫。墻宇崇深彌開廉士。斯并目敘而即筆。故不盡其纖隱云。
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【介紹】： 隋僧。南海人，姓氏不詳。貌丑陋。年常若四十許，相傳已三百歲。通禪法，多有異行。煬帝召見于江都。相傳一日于宮中環(huán)走索羊頭，帝怒，收禁廷尉。人見法喜日丐于市，飲食自若。按視鎖封如故，帝遂釋之。尋有疾，命人以火焚死。后數(shù)歲，有從南海歸者，言曾見法喜于海外，固無恙也。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
南海人。形貌寢陋。年可四十許。耆老皆謂于兒時(shí)見之。其顏色與今無所異。或以為已三百歲矣。亦每自言舊識(shí)慧遠(yuǎn)法師于廬山。且其談?wù)?。晉宋間事。歷歷如信宿。平居緘默。見人必嘲誚。然語意尤中未來禍福。故人之矜持者。因不喜見。方陳有國日馬靜刺史廣州。遇行部。必以甲數(shù)萬。耀威邊徼初視篆喜直造廳事。畫地作馬首。以示其子而去。未幾。靜卒為人以謀反。誣告于上。上遣臨汝侯觀形勢(shì)曰。果反即誅。否亦代之耳。臨汝侯乘其不戒。誅而代之。煬廟聞其異。詔至行在所。時(shí)江都新成一宮喜才升階瞻顧遽卻走。唱曰。幾壓殺我。是日夜驟雨屋仆斃數(shù)人。后復(fù)遍歷宮中。索羊頭。上惡之。詔鎖閉一室中。數(shù)日三衛(wèi)吏士。見之市肆。坦率如常。時(shí)或以聞。詔驗(yàn)視且責(zé)問守者。皆無他。及開戶入檢室內(nèi)。則袈裟覆白骨一聚。而頸骨縻鎖自若。上益疑怪。復(fù)詔長(zhǎng)史王恒廉之而信。上于是始敬懼。嘆曰。圣者神變無方。又安可以世俗遇哉。會(huì)守者奏。喜在上趣詔掊鎖徹戶縱所適。俄屬疾乃自盡去薦席。欹臥床簀上。而熾炭其下。使半身焦?fàn)€。數(shù)日卒。葬香山寺側(cè)。閱四年南海以喜獲放還。上疏謝。詔開其棺。索然。宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一
釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疏?？赡晁氖S。嶺表耆老咸言。兒童時(shí)見識(shí)之顏貌如今無異。蠻蜒間相傳云。已三百歲矣。亦自言。舊識(shí)廬山慧遠(yuǎn)法師。說晉宋朝事歷歷如信宿前耳。平素時(shí)悄然見人必語語必含深意。吉兇之徵有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災(zāi)惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史。方上任喜直入州上廳事。畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本扶風(fēng)名族。雄勇多武略。不閑事體。及臨州也每出行部從甲士數(shù)萬。旌旗劍戟若虹霓映乎霜雪。言以此可用威邊徼。其奢僣過度。王者之不若。被人誣告謀反。靜懼即遣妻子百馀人入朝示無圖變。陳主猶惑遣臨汝侯觀其形勢(shì)。曰必有反狀便可行戮。實(shí)無逆謀直往代之。臨汝利其財(cái)產(chǎn)至州不驗(yàn)是非。靜恃心無異束手詣臨汝。便叱左右擒而斬之。此畫地之明效矣。喜之先見皆同此類。煬帝聞之追來揚(yáng)州。未久宮內(nèi)樹一堂新成。喜匆匆升堂。觀覽俄驚走下階唱言。幾壓殺。其日夜闌大雨堂崩。斃者數(shù)人。其后又于宮內(nèi)環(huán)走言索羊頭帝聞惡之責(zé)以狂言。敕鎖著一室數(shù)日。三衛(wèi)于市見喜坦率游行。還奏敕所司覆驗(yàn)禁閉之處。門鎖如故。守當(dāng)者云喜見在室內(nèi)。于是開戶見袈裟覆一聚白骨。其鎖貫項(xiàng)骨不脫。帝甚驚怪。敕遣長(zhǎng)史王恒疾往驗(yàn)之。袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相連。鐵鎖縻其項(xiàng)骨。帝聞愕然稱嘆。尤增信重。敕令勿輕搖蕩。曰圣者神變無方。至暮喜還在室?；蜓曰蛐ΑＪ亻T復(fù)奏。帝令脫鎖縱其所適。有于一日赴數(shù)家齋食。或時(shí)飲酒啖肉都無拘忌。俄而有疾。常所臥床自撤薦席。??簀而欹寢。令人于下鋪炭甚熾。數(shù)日而終。半身焦?fàn)€。葬于香山寺側(cè)。后四年南?？ぷ?。喜見還在郡。敕遣開棺空無所有矣。神僧傳·卷第五
釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疏?？赡晁氖S人。嶺表耆老咸言。兒童時(shí)見識(shí)之。顏貌如今無異。蠻蜒(音但)間相傳云。已三百歲矣。亦自言舊識(shí)廬山遠(yuǎn)法師。說晉宋朝事歷歷如信宿前耳。平素時(shí)悄默無語。語必含深意。吉兇之徵有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災(zāi)惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史。方上任。喜直入州。上廳事畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本名族多武略。到州行部從甲士數(shù)萬。旌旗劍戟以威邊徼。其侈僭過度。被人誣告謀反。帝使臨汝侯按之。利其財(cái)產(chǎn)擒而斬之。此畫地之明效也。喜之先見皆此類。煬帝聞之取來揚(yáng)州。帝令宮內(nèi)安置。于時(shí)內(nèi)造一堂新成。師忽升堂觀看。因驚走下階?；仡櫾?。幾壓殺我。其日中夜天大雨堂崩。壓殺數(shù)十人。其后又于宮內(nèi)環(huán)走索羊頭。帝聞而惡之以為狂言。命鎖著一室。數(shù)日三衛(wèi)于市見喜坦率游行。還奏云。法喜在市。敕責(zé)所司檢驗(yàn)所禁之處。門鎖如舊。守者亦云。師在室內(nèi)。于是開戶入室見袈裟覆一聚白骨鎖在項(xiàng)骨之上。以狀奏聞。敕遣長(zhǎng)史王恒驗(yàn)之皆然。帝由是始信非常人也。敕令勿驚動(dòng)。至日暮師還室內(nèi)?；蛘Z或笑。守門秦聞。敕所司脫鎖放師出外隨意所適。其后帝遇弒于江都。方悟索羊頭之驗(yàn)。有時(shí)一日之中凡數(shù)十處齋供。師皆赴會(huì)。在在見之。其間亦飲酒啖肉。俄而見身有疾。常臥床去薦席令人于床下鋪炭火甚熱。數(shù)日而命終?；鹬税肷斫越?fàn)€。葬于香山寺至大業(yè)四年南?？ぷ嘣?。法喜師見還在郡。敕遣開棺視之則無所有。
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【介紹】： 隋僧。南賢豆羅啰國人。姓弊耶伽羅氏，出家落發(fā)后改名法密。受戒后喜游方，遍歷諸國，至隋。文帝開皇十年奉帝旨延入京師，住興善寺翻譯佛經(jīng)。煬帝即位，于洛陽上林園內(nèi)置譯經(jīng)館，征達(dá)摩笈多及諸學(xué)士任之。所譯經(jīng)論七部三十二卷，文義澄潔，華質(zhì)顯暢。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言法密。南賢豆羅啰國人。姓弊耶伽羅。華言虎氏。剎帝利種。年二十三。出家于中賢豆。師事沙門覺密落發(fā)。二十五年。從沙門德施。沙門普照。受具。通大小乘經(jīng)論。又從照師行乞食。禪觀法三年。略窺戶牖。俄而事照師赴吒伽國王之請(qǐng)。留一年。迨師云返。獨(dú)留四年。居天游寺。天游蓋其王之所造寺也。自茲行役。倍多見聞。商旅盛傳。以支那大國。三寶郁興。然猶未之信。及踰雪嶺所傳益真。于是始系心焉。間關(guān)跋涉。屢移歲敘。開皇十年。冬抵京師。旋處大興善寺。笈多經(jīng)洞字源。論窮聲意。推居譯首。允愜輿情。煬帝定鼎洛都。彌加崇向。詔開翻經(jīng)館于上林中。招徠俊彥。訖大業(yè)之季。凡二十八年。合出經(jīng)論七部三十二卷。即起世。緣生。藥師本愿。攝大乘。菩提資糧。等也。唐武德二年終。續(xù)高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇二
達(dá)摩笈多。隋言法密。本南賢豆羅啰(力加反)國人也。剎帝利種。姓弊耶伽啰。此云虎氏。有弟四人。身居長(zhǎng)子。父母留戀不聽出家。然以篤愛法門深愿離俗。年二十三。往中賢豆界鞬拿究撥阇城。此云耳出。于究牟地。謂黃色花因園以得名也。僧伽啰磨。此云眾園。舊云僧伽藍(lán)者訛略也。笈多于此寺中方得落發(fā)。改名法密。年二十五方受具戒。其郁波弟耶佛馱笈多。此云學(xué)密。阿遮利夜。名舊拿達(dá)多。此云德施。又一阿遮利夜。名為普照。通大小乘經(jīng)論。咸能誦說行賓茶夜法。謂行乞食者。舊名為分衛(wèi)。入第耶那。此云念修。舊為禪那取持訶那。并訛僻也。恒入此觀以為常業(yè)。笈多受具之后仍住三年。就師學(xué)問。師之所得略窺戶牖。后以普照師為吒迦國王所請(qǐng)。從師至彼經(jīng)停一載。師還本國。笈多更留四年。住于提婆鼻何啰。此云天游也。天謂國王。游謂僧處。其所王立故名天游。舊以寺代之。寺乃此土公院之名。所謂司也廷也。又云招提者亦訛略也。世依字解。招謂招引。提謂提攜。并浪語也。此乃西言耳。正音云招斗提奢。此云四方。謂處所為四方眾僧之所依住也。于是歷諸大小乘國及以僧寺。聞見倍多。北路商人頗至于彼。遠(yuǎn)傳東域有大支那國焉。舊名真丹振旦者。并非正音。無義可譯。惟知是此神州之總名也。初雖傳述不甚明信。未作來心。但以志在游方情無所系。遂往迦臂施國。六人為伴仍留此國停住王寺。笈多遂將四伴。于國城中二年停止。遍歷諸寺備觀所學(xué)。遠(yuǎn)游之心尚未寧處。其國乃是。北路之會(huì)。雪山北陰商侶咸湊其境。于商客所。又聞支那大國三寶興盛。同侶一心屬意來此。非惟觀其風(fēng)化。愿在利物弘經(jīng)。便踰雪山西足。薄祛羅國波多叉拿國達(dá)摩悉鬢多國。此諸國中并不久住。足知風(fēng)土諸寺儀式。又至渴羅槃陀國。留停一年。未多開導(dǎo)。又至沙勒國。同伴一人復(fù)還本邑。馀有三人停在王寺。謂沙勒王之所造也。經(jīng)住兩載。仍為彼僧講說破論。有二千偈。旨明二部。多破外道。又為講如實(shí)論。亦二千偈。約其文理乃是世間論義之法。又至龜茲國亦停王寺。又住二年。仍為彼僧講釋前論。其王篤好大乘多所開悟。留引之心旦夕相造。笈多系心東夏。無志潛停。密將一僧間行至烏耆國。在阿爛拿寺。講通前論。又經(jīng)二年漸至高昌?？陀沃T寺。其國僧侶多學(xué)漢言。雖停二年無所宣述。又至伊吾。便停一載。值難避地西南。路純砂磧水草俱乏。同侶相顧性命莫投。乃以所赍經(jīng)論權(quán)置道旁。越山求水冀以存濟(jì)。求既不遂勞弊轉(zhuǎn)增。專誦觀世音咒。夜雨忽降身心充悅。尋還本途。四顧茫然方道迷失踟躕進(jìn)退。乃任前行。遂達(dá)于瓜州。方知委曲取北路之道也。笈多遠(yuǎn)慕大國跋涉積年。初契同徒或留或歿。獨(dú)顧單影屆斯勝地。靜言思之悲喜交集。尋蒙帝旨。延入京城。處之名寺供給豐渥。即開皇十年冬十月也。至止未淹。華言略悉。又奉別敕令就翻經(jīng)。移住興善執(zhí)本對(duì)譯。允正寔繁。所誦大小乘論并是深要。至于宣解大弘微旨。此方舊學(xué)頻遣積疑。然而慈恕立身柔和成性。心非道外行在言前。戒地夷而靜。智水幽而潔。經(jīng)洞字源論窮聲意。加以威容詳正勤節(jié)高猛。誦響繼晨宵。法言通內(nèi)外。又性好端居簡(jiǎn)絕情務(wù)。寡薄嗜欲息杜希求。無倦誨人有踰利己。曾不忤顏于賤品。輕心于微類。遂使未睹者傾風(fēng)。暫謁者欽敬。自居譯人之首。惟存?zhèn)魇凇Ｋ懈彩鑴?wù)存綱領(lǐng)。煬帝定鼎東都。敬重隆厚。至于佛法彌增崇樹。乃下敕于洛水南濱上林園內(nèi)。置翻經(jīng)館。搜舉翹秀。永鎮(zhèn)傳法。登即下徵笈多并諸學(xué)士。并預(yù)集焉。四事供承復(fù)恒常度。致使譯人不墜其緒。成簡(jiǎn)無替于時(shí)。及隋綱云頹郊?jí)緹煒?gòu)。梵本新經(jīng)一時(shí)斯斷。笈多蘊(yùn)其深解遂闕陳弘。始于開皇中歲。終于大業(yè)末年二十八載。所翻經(jīng)論七部。合三十二卷。即起世緣生藥師本愿攝大乘菩提資糧等是也。并文義澄潔華質(zhì)顯暢。具唐貞觀內(nèi)典錄。至武德二年終于洛汭。初笈多翻普樂經(jīng)一十五卷。未及練覆。值偽鄭淪廢不暇重修。今卷部在京。多明八相等事。有沙門彥琮。內(nèi)外通照華梵并聞。預(yù)參傳譯偏承提誘。以笈多游履具歷名邦。見聞陳述事逾前傳。因著大隋西國傳一部。凡十篇。本傳。一方物。二時(shí)候。三居處。四國政。五學(xué)教。六禮儀。七飲食。八服章。九寶貨。十盛列山河國邑人物。斯即五天之良史。亦乃三圣之宏圖。故后漢西域傳云靈圣之所降集。賢懿之所挺生者是也。詞極綸綜。廣如所述。初開皇十三年廣州有僧行塔懺法。以皮作帖子二枚書為善惡兩字。令人擲之。得善者吉。又行自撲法以為滅罪。而男女合雜妄承密行。青州居士接響同行。官司檢察謂是妖異。其云。此塔懺法。依占察經(jīng)。自撲懺法。依諸經(jīng)中五體投地如大山崩。時(shí)以奏聞。乃敕內(nèi)史侍郎李元操就大興善問諸大德。有沙門法經(jīng)彥琮等。對(duì)云。占察經(jīng)見有兩卷。首題菩提登在外國譯文似近代所出。眾藏亦有寫而傳者。檢勘群錄。并無正名及譯人時(shí)處。塔懺與眾經(jīng)復(fù)異。不可依行。敕因斷之。時(shí)有秀才儒林郎侯白。奉敕撰旌異傳一部二十卷。多敘感應(yīng)。即事亟涉。弘演釋門者。白字君素。本相鄴人也。識(shí)敏機(jī)對(duì)損崇臺(tái)省。帝以多聞前古爰引。賓王觀國程器終于此職。又有晉府祭酒徐同卿。撰通命論兩卷。卿以文學(xué)之富。鏡達(dá)玄儒等教。亦明三世因果。但文言隱密。先賢之所未辯。故引經(jīng)史正文。會(huì)通運(yùn)命歸于因果。意在顯發(fā)儒宗助佛宣教導(dǎo)達(dá)群品咸奔一趣。蓋卿博識(shí)有據(jù)。故能洞此幽求。又有翻經(jīng)學(xué)士涇陽劉馮。撰內(nèi)外旁通比校數(shù)法一卷。馮學(xué)通玄素偏工數(shù)術(shù)。每以前代翻度至于數(shù)法比例頗涉不同。故演斯致。其序略云。世之道藝有淺有深。人之稟學(xué)有疏有密。故尋算之用也。則兼該大衍。其不思也。則致惑三隅。然東夏數(shù)法。自有三等之差。西天所陳。何無兩端之例。然則先譯諸經(jīng)。并以大千稱為百億。言一由旬為四十里。依諸算計(jì)悉不相符。竊疑翻傳之日彼此異意。指撝之際于斯取失。故眾經(jīng)算數(shù)之法。與東夏相參。十十變之旁通對(duì)衍。庶擬翻譯之次。執(zhí)而辯惑。既參隸經(jīng)誥。故即而敘之。至開皇十五年。文皇下敕。令翻經(jīng)諸僧撰眾經(jīng)法式。時(shí)有沙門彥琮等。準(zhǔn)的前錄結(jié)而成之。一部十卷。奏呈入內(nèi)。并見隋代費(fèi)氏諸錄。時(shí)有翻經(jīng)學(xué)士成都費(fèi)長(zhǎng)房。本預(yù)細(xì)衣。周朝從廢因俗。傳通妙精玄理。開皇之譯。即預(yù)搜揚(yáng)。敕召入京。從例修緝。以列代經(jīng)錄散落難收佛法肇興年載蕪沒。乃撰三寶錄一十五卷。始于周莊之初。上編甲子。下舒年號(hào)。并諸代所翻經(jīng)部卷目。軸別陳敘。函多條例。然而瓦玉雜糅真?zhèn)坞y分。得在通行闕于甄異。錄成陳奏。下敕行之所在流傳。最為該富矣。
人物簡(jiǎn)介
釋安含。俗姓金。詩賦伊飧之孫也。生而覺悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志游方。觀風(fēng)私化。真平二十二年約與高僧惠宿為伴。擬將乘桴泛泥浦津。過涉島之下。忽值風(fēng)浪?；夭创藶I。明年有旨簡(jiǎn)差堪成法器者。入朝學(xué)問。遂命法師??當(dāng)行矣。乃與聘國使同舟涉海。遠(yuǎn)赴天庭。天王引見。皇情大悅。敕配于大興圣寺居住。旬月之間洞解玄旨。于是[荔/十]山仙掌十驛之程。即日午行回。誰聞夕鼓。秦嶺帝宮千里之地。即星馳陟降。豈待晨鐘。十乘秘法。玄義真文。五稔之中莫不該覽。越二十七年。爰與于闐沙門毗摩真諦。沙門農(nóng)加陀等俱來至此。西域胡僧直到雞林。蓋自茲也。崔致遠(yuǎn)所撰義相傳云。相真平建福四十二年受生。是年東方圣人安弘法師與西國二三藏。漢僧二人至自唐。注云。北天竺烏萇國毗摩羅真諦年四十四。農(nóng)伽陀。年四十六。摩豆羅國佛陀僧伽。年四十六。經(jīng)由五十二國始漢土。遂東來住皇龍寺。譯出旃檀香火星光妙女經(jīng)。鄉(xiāng)僧曇和筆授。未幾漢僧上表。乞還中國。王許而送之。則安弘者殆和尚是也。又按新羅本記。真興王三十七年。安弘入陳求法。與胡僧毗摩羅等二人回。上楞伽勝鬘經(jīng)及佛舍利。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何三藏來之前卻如是。或恐安含。安弘。實(shí)有二人。然其所與三藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國三藏去留所終。和尚返國。以后作讖書一卷。字印離合。為之者罕測(cè)。宗[辶+((立-〦)/木)]幽隱。索理者難究。如云鵂鹠鳥(碑文隱晦未詳)散。又云。第一女主葬忉利天。及千里戰(zhàn)軍之?dāng)?。四天王寺之成。王子還鄉(xiāng)之歲。大君盛明之年。皆懸言遙記的如目睹。了無差脫。善德王九年九月二十三日。終于萬善道場(chǎng)。享年六十二。是月鄉(xiāng)使從漢而邂逅法師。敷座于碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某奉詔撰碑。其銘云。后葬忉利。建天天寺。怪鳥夜鳴。兵眾旦殪。王子渡關(guān)入朝。圣顏五年。限外三十而還。浮沈輪轉(zhuǎn)。彼我奚免。年六十二。終于萬善。使還海路。師亦交遇。端坐水上。指西而去(碑文苔蝕字缺十。喪四五。略取可觀擬以成文)。蓋不待他。亦髣髴其遺跡矣。 贊曰。師之神通解脫。去住自在。大菩薩之閑事。豈容筆舌于其間哉。然入朝始與西域三藏。手派真源。吹法螺而雨法雨。河潤海陬。真弘法之圣人字也。字經(jīng)三寫。烏焉成馬。予疑含弘二字之有一錯(cuò)焉。
人物簡(jiǎn)介
姓李氏。新安壽昌人。父袆梁散騎員外郎。琚始聽坦師釋論。次聽雅公般若論。又聽譽(yù)公三論。年二十七。即就敷楊辨才無礙。眾所知識(shí)。及坦將迎以五部大經(jīng)囑累。聲譽(yù)載隆。玄素攸仰。嘗謂入室弟子明衍曰。吾以華嚴(yán)大品涅槃釋論四部義疏。付囑于汝。再三握手忽然而終。于常州之建安寺。武德二年六月十日也。窆于毗壇南寺之舊兆。衍姓丘氏晉陵名族。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出自高陽未胄。任為理官。仍以為姓。時(shí)代音變。遂以理為李。因而氏焉。其本冀州趙郡典午。東遷徙居江左。父袆仕梁?jiǎn)T外散騎侍郎。琚年十九。便自出塵聽坦師釋論。未淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王暕之門師也。次聽雅公般若論。又聽譽(yù)公三論。此三法匠名價(jià)尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。諸高座主多無兼術(shù)。古人有言。學(xué)無常師。斯言有旨。廣尋遠(yuǎn)討曲盡幽求。年二十七即就敷講。無礙辯才眾所知識(shí)。說經(jīng)待問亟動(dòng)恒倫。及坦將逝。以五部大經(jīng)一時(shí)付屬。既蒙遺累即而演之。聲價(jià)載隆。玄素攸仰。然其口不言人。眼無受色。牢醍弗嘗葷辛無犯。入室弟子明衍。受業(yè)由來便事之為和上。亡前謂曰。吾以華嚴(yán)大品涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義疏付屬于汝。乃三握手。忽然而終。??于常州之建安寺。即武德二年六月十日也。窆于毗壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晉陵名族。容止可觀精采卓異。敬崇芳績(jī)樹此高碑于寺之門前。陳西陽王記室譙國曹憲為文。
人物簡(jiǎn)介
南陽劉氏子。弱冠已娶。厭而出家。學(xué)涉空有。又嘗聽龍泉璇法師講。獲譽(yù)當(dāng)時(shí)。而信禪師方王化。于是亟走蘄州請(qǐng)道。后歸鄉(xiāng)里。攝念不臥。本邑沙門藹明棱法等。并禪府名匠。尤相交友。永徽三年十月九日。終于所居山谷中。沙門慧普。夙依襄之法門寺。研精律藏。二十馀年。屬城歸揖。晚專習(xí)定門。紀(jì)王作鎮(zhèn)。將脩追圣廢寺。俾總其務(wù)。能以仁祠革其淫祭。楚俗為變。且繕治明因道場(chǎng)等三十所。極輪奐之功。顯慶三年。終于所住。壽八十。此皆漢陰之杰云。續(xù)高僧傳·卷第二十五 習(xí)禪六
釋玄爽。姓劉。南陽人。早修聰行見稱鄉(xiāng)邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭離。既無所偶棄而入道。游習(xí)肆道有空俱涉。末聽龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠(yuǎn)詣?lì)H震時(shí)譽(yù)。又往蘄州信禪師所。伏開請(qǐng)道亟發(fā)幽微。后返本鄉(xiāng)唯存攝念。長(zhǎng)坐不臥系念在前。時(shí)本邑沙門藹明棱法等。并禪府名宗。往結(jié)投分。以永徽三年十月九日。遷神山谷。時(shí)襄部法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧杰也。研精律藏二十馀年。依而振績(jī)風(fēng)霜屢結(jié)。七眾齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。紀(jì)王作鎮(zhèn)。將修追圣廢寺綱總須人。眾舉于普。王深賞會(huì)。又楚俗信巫殺為淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場(chǎng)凡三十所。皆盡輪奐之工。仍彫金碧之飾。以顯慶三年終于本寺。春秋八十。
