姓牟氏。其先涪陵人。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止于廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。嘗終日坐。諦觀(guān)不瞬。或問(wèn)其故。曰我念此身可惡耳。后當(dāng)燒之。及長(zhǎng)。殊剛正。一日與人捕魚(yú)而分之。投己得者于水。曰殺非好業(yè)。我今誓當(dāng)痛斷矣。遂焚棄其具。并輟獵。又見(jiàn)異蛇。首尾皆赤。始長(zhǎng)尺馀大二寸許。頃之忽長(zhǎng)踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開(kāi)陂塘中。倏爾升云而滅。眾駭懼。崖曰無(wú)懼也。但斷殺業(yè)可耳。且勸盡廢池堰蓄魚(yú)之地。眾猶未許。俄而堤防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹(jǐn)。玄冬之月。禪師命火溫足。崖熾大爐于前。禪師責(zé)其多。則曰。須火卻寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應(yīng)聲爇一指無(wú)難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。茍獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺(jué)易甚如呼善來(lái)。禪師即置刀攝衣作禮曰。崖法師來(lái)為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謾謙謝而已。自是神化?顯。弘濟(jì)頗多。年踰七十。心力尚強(qiáng)。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾?；騿?wèn)其痛否。曰痛由心起。心既無(wú)痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問(wèn)。根大有對(duì)何謂空。答四大五根。復(fù)何所住。孝愛(ài)寺兌法師。見(jiàn)解通暢。聞崖如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崖于般若。真有悟入。非徒口說(shuō)而已。人因競(jìng)以菩薩稱(chēng)之。道俗四集。倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡?；饘⒓罢啤９撬枭戏小；鹎覝缫?。遽又以右手殘指。挑發(fā)其焰?；騿?wèn)。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發(fā)耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崖則不動(dòng)顏色。說(shuō)法勉勵(lì)。行慈斷殺。復(fù)為四眾誦經(jīng)。至切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)有怠者。崖顧曰。末劫輕慢。見(jiàn)像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。我在山中。初不識(shí)字。今聞經(jīng)教。句句與心相應(yīng)。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。于是士女?dāng)?shù)萬(wàn)圍繞。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即斂念入定。而云散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長(zhǎng)三寸。潔白可愛(ài)。眾僉曰。菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖遂以口嚙拔所生之骨。吐于眾前曰?？蔀樗?。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復(fù)見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象于空中。頃之而息?；騿?wèn)其故。答曰。驚睡三昧耳。吾欲舍身。故現(xiàn)此相。間使治辦供具。乃于成都縣東南。積薪為樓。高數(shù)丈。上作乾麻小室。以油潤(rùn)之。孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。財(cái)弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來(lái)。即乘輿造焚所。時(shí)道俗數(shù)十萬(wàn)。擁輿哭。崖曰。但守菩提心無(wú)哭也。遂升高座說(shuō)法。時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。而右脅寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時(shí)至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護(hù)持。竟徐步至樓下。繞旋三匝。遍禮四門(mén)。既升而俯告四眾曰。請(qǐng)一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崖默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂(yōu)。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。比二拜身面焦坼。復(fù)欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所馀惟心肝腸腎而已。心獨(dú)赤濕通潤(rùn)。諸物勢(shì)不可壞。遂益薪四十車(chē)。以煅煉之。徒見(jiàn)腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問(wèn)者曰。我身可盡。心則常存也。聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。精神豈有消爍時(shí)哉。且崖歿后。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂(lè)慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見(jiàn)其死生之際云。孝愛(ài)寺僧佛興者。飲啖隨俗。后崖舉事感之。發(fā)愿斷酒肉。至晚歸寺。見(jiàn)金色人語(yǔ)曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。蟲(chóng)即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿(mǎn)。其將化時(shí)。沙門(mén)寶海問(wèn)曰。等是一火。何故菩薩受燒都無(wú)痛相。答曰。眾生有相故痛。問(wèn)菩薩常云。代眾生受苦。為實(shí)得否。答既發(fā)心代受。何以不得。問(wèn)眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無(wú)相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說(shuō)其何者為當(dāng)。崖曰。佛即無(wú)相。無(wú)別異相故。海法師曰。佛即無(wú)相。無(wú)相之相。本無(wú)異相。若然者菩薩。則釋迦觀(guān)音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時(shí)眾生度已盡也。問(wèn)藥王等圣。何故亦成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時(shí)眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應(yīng)對(duì)皆此類(lèi)。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。諸佛應(yīng)世無(wú)定形。或作疾病丑陋。畜生異類(lèi)。愿檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆睹瑞相?；驁A蓋覆崖。有三道人。趺坐蓋上?；蛭迳?。如人形像。處麻室四門(mén)者?；虿駱巧瞎馊缛蛰?。然并雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠(yuǎn)。久之??縣人。于??江邊。見(jiàn)崖于空中乘油絡(luò)輿。從五六百僧。隱隱西沒(méi)。及心舍利之至寶國(guó)寺。復(fù)有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見(jiàn)勝緣。心殊悵快。忽夢(mèng)崖將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰無(wú)怖。用薰病也。即覺(jué)爽健。因請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我名光明遍照寶藏菩薩。所謂崖者詭名耳。一日設(shè)會(huì)。勝唱曰。潼州道俗見(jiàn)瑞福重故也。我等不見(jiàn)。則障厚可知。于是二百許人即應(yīng)聲。見(jiàn)天華如雪。繽紛滿(mǎn)空。皆黃金色。明凈耀目。大七寸盤(pán)許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。

釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲?；蛑B視不瞬。坐以終日。人問(wèn)其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)＜澳觊L(zhǎng)從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚(yú)。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚(yú)。崖率家僮往彼觀(guān)望。忽有異蛇長(zhǎng)尺許。頭尾皆赤。須臾長(zhǎng)大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無(wú)憂(yōu)也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時(shí)依悉禪師。施力供侍雖充驅(qū)使而言語(yǔ)訥澀舉動(dòng)若癡。然一對(duì)一言時(shí)合大理。經(jīng)留數(shù)載無(wú)所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責(zé)之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應(yīng)聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無(wú)痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來(lái)謂曰。汝于此學(xué)佛法。更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺(jué)鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來(lái)。為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠(chéng)。無(wú)所吝惜?；蛴屑膊≈帯Ｍ綗o(wú)不得除。三十年間大弘救濟(jì)。年踰七十心力尚強(qiáng)。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問(wèn)燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無(wú)痛。指何所痛。時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩?；蛴袉?wèn)曰。似有風(fēng)疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對(duì)。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛(ài)寺兌法師者。有大見(jiàn)解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說(shuō)。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問(wèn)其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說(shuō)法勸勵(lì)。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動(dòng)。又為四眾說(shuō)法誦經(jīng)?；蚣爸T切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識(shí)字。今聞經(jīng)語(yǔ)。句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽(tīng)。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專(zhuān)到。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見(jiàn)像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。今為寫(xiě)大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠?lái)繞數(shù)萬(wàn)匝。崖夷然澄靜。容色不動(dòng)。頻集城西大道。談?wù)摲ɑ?。初有?xì)雨殆將沾漬。便斂心入定。即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生并長(zhǎng)三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。?而折之。吐施大眾曰。可為塔也。至七月十四日。忽有大聲狀如地動(dòng)天裂。人畜驚駭。于上空中或見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象。少時(shí)還息。人以事問(wèn)崖曰。此無(wú)苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身?？赊k供具。時(shí)孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈(zèng)崖。入火揵為。僧淵遠(yuǎn)送班納。意愿隨身。于時(shí)人物諠擾。施財(cái)山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來(lái)為吾著之。便往造焚身所。于時(shí)道俗十馀萬(wàn)眾擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無(wú)哭也。便登高座為眾說(shuō)法。時(shí)舉目視于薪??。欣然獨(dú)笑。乃傾右脅而寢。都無(wú)氣息。狀若木偶。起問(wèn)曰。時(shí)將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護(hù)持。先所積柴疊以為樓。高數(shù)丈許。上作乾麻小室以油潤(rùn)之。崖緩步至樓。繞旋三匝。禮拜四門(mén)便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂(yōu)造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設(shè)禮。比第二拜。身面焦炘。重復(fù)一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車(chē)柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問(wèn)者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。眾謂心神無(wú)形不由燒蕩。及后心存。方知先見(jiàn)留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無(wú)何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問(wèn)。有楊氏婦欲施銀釵?？址蜇?zé)及。因決舍之。有孝愛(ài)寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見(jiàn)黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。蟲(chóng)即肉也。又曰。有六時(shí)念善大好。若不能具一時(shí)亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見(jiàn)其言詞真正音句和雅。將欲致問(wèn)。不久而滅。于是佛與翹心精進(jìn)繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿(mǎn)。觀(guān)其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門(mén)僧育在大建昌寺門(mén)。見(jiàn)有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門(mén)寶海問(wèn)曰。等是一火。何故菩薩受燒都無(wú)痛相。崖曰。眾生有相故痛耳。又曰。常云代眾生受苦。為實(shí)得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。眾生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時(shí)普法師又問(wèn)曰。二家共諍大義。終莫之決。一云。佛智緣無(wú)相理。理是緣境。智是能緣。一云。除倒息妄即是真諦。何者為定。崖曰。佛即無(wú)相。無(wú)別異相。海法師曰。佛即無(wú)相。無(wú)相之相本無(wú)異相。若如此者。菩薩即釋迦觀(guān)音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦眾生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一時(shí)眾生盡也。又問(wèn)。藥王等圣。何故成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。而救眾生。是則前佛殊墮。答曰。前段眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應(yīng)對(duì)一時(shí)。皆此之類(lèi)。乃謂侍者智炎曰。我滅度后。好供養(yǎng)病人。并難可測(cè)其本。多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。自非大心平等。何能恭敬。此是實(shí)行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應(yīng)世形無(wú)定方。或作丑陋諸疾乃至畜生下類(lèi)。檀越慎之勿妄輕也。及將動(dòng)火也皆睹異相。或見(jiàn)圓蓋覆崖。有三道人處其蓋上?；蛞?jiàn)五色光如人形像在四門(mén)者或見(jiàn)柴樓之上如日出形并兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又聞大鼓磤磤深遠(yuǎn)。久久方息。及崖滅后。郫縣人于郫江邊。見(jiàn)空中有油絡(luò)輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒(méi)。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設(shè)大齋。在故市中。于食前忽見(jiàn)黑云從東南來(lái)翳日蔭會(huì)。仍?xún)升埫迳置鏖L(zhǎng)者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿(mǎn)空繽紛。大眾通見(jiàn)。又初收心舍利至常住寺中。皆見(jiàn)花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見(jiàn)焚身。心懷悵恨。夢(mèng)崖將一沙彌來(lái)。帕裹三斛許香并檀屑。分為四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無(wú)怖用熏病耳。煨燼既盡即覺(jué)爽健。又請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝?gòu)挠X(jué)后。力倍于常。有時(shí)在于外村。為崖設(shè)會(huì)。勝自唱導(dǎo)曰。潼州福重。道俗見(jiàn)瑞。我等障厚都無(wú)所見(jiàn)。因即應(yīng)聲。二百許人悉見(jiàn)天花如雪紛紛滿(mǎn)天映日而下。至中食竟?；ㄐ螡u大如七寸盤(pán)。皆作金色。明凈耀日。四眾競(jìng)接都不可得?；蚓墭?shù)登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自評(píng)論。時(shí)屬二更。忽聞門(mén)外喚檀越聲。比至開(kāi)門(mén)見(jiàn)一道人。語(yǔ)曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從后走趁。似近而遠(yuǎn)。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟難當(dāng)者。于就嶠山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見(jiàn)崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰(shuí)道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當(dāng)勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動(dòng)。若數(shù)萬(wàn)眾。舉望見(jiàn)崖從以?xún)缮?。?zhí)錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語(yǔ)。他人不解。馀國(guó)言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形豫知人意。率皆此也。具如沙門(mén)忘名集。及費(fèi)氏三寶錄。并益部集異記。