人物簡(jiǎn)介
姓周氏。徐州沛郡沛人。祖奉叔。齊給事黃門侍郎青州刺史。父神歸染。員外散騎常侍沛郡太守。母劉氏夢(mèng)。神人乘宮殿入懷。而身等虛空。覺則四體輕安。因以有娠。五辛雜味。斥遠(yuǎn)不御。及朗生。孝敬純備。有志操。稍長(zhǎng)。詔隸假節(jié)寧違將軍徐子彥北伐。獨(dú)念以為。兵兇器也。身苦因也。殺人以貴己。雖戰(zhàn)勝而獲封侯之賞。然且不為。而況于未可知者。 梁大通二年二月二日。遂薙落于青州。游學(xué)揚(yáng)都。從大明寺寶志禪師。受禪法。聽彖律師講律。究成實(shí)于南澗仙師。研毗曇于竹澗靖師。譽(yù)動(dòng)京邑。但以鷲山絕唱。龍樹遺風(fēng)。嗣續(xù)猶存。固當(dāng)探討。于是攝山止觀寺僧詮法師。方以先德朗公之道。行于世。乃復(fù)餐稟智度中百十二門論。華嚴(yán)大品等經(jīng)。永定二年十一月。詔住興皇寺。學(xué)徒云會(huì)。揮汗屈膝。闡經(jīng)論各二十馀遍。太建十三年。九月二十五日。遷神寺房。壽七十五。即以其月之二十八日。窆于江嵊縣羅落里攝山之西嶺。 初朗公。既以中觀玄旨。默授僧詮。而詮以授朗及辨布勇等。且謂此法精妙。識(shí)者能行。故經(jīng)云計(jì)我見者莫說此經(jīng)。深樂法者不為多說。良由藥病有以也。于后展化。皆莫高于朗焉。 昔神僧寶志嘗記。寺有青衣開士。廣弘大乘。又南陌居士杜法粲。年踰八十。畢命歸心。嘗夢(mèng)。寺內(nèi)幡華伎樂。畐塞堂殿。緇素充牣筵席。至是尤驗(yàn)。 凈人解齋擊鐘失候。朗侵曉叩戶催之。而?簴自響。斯亦感應(yīng)之道歟。 東宮叔寶義集春殿。躬述朗所豎假名義。卒復(fù)著銘。以見志。 太子詹事濟(jì)陽江總志墓。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史。父神歸梁?jiǎn)T外散騎常侍沛郡太守。朗托生之始。母曰。劉氏夢(mèng)見神人乘樓殿入懷。夢(mèng)中如言。身與空等。既而覺寤。四體輕虛有異恒日。五辛雜味因此悉斷。爰在齠齔卓出凡童。孝敬純備志操貞立。家雄六郡氣蓋三邊。少習(xí)軍旅早經(jīng)行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄而假節(jié)寧遠(yuǎn)將軍徐子彥北伐。門設(shè)長(zhǎng)戟坐休大樹。惟曰。兵者兇器身曰苦因。欲海邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二月二日。于青州入道。游學(xué)楊都就大明寺寶志禪師受諸禪法。兼聽此寺彖律師講律本文。又受業(yè)南澗寺仙師成論竹澗寺靖公毗曇。當(dāng)時(shí)譽(yù)動(dòng)京畿神高學(xué)眾。所以天口之侶藏耳之賓。心計(jì)目覽莫不奔競(jìng)。但以鷲山妙法群唱罕弘。龍樹道風(fēng)宗師不輟。前傳所紀(jì)。攝山朗公。解玄測(cè)微世所嘉尚。人代長(zhǎng)往嗣續(xù)猶存。乃于此山止觀寺僧詮法師。餐受智度中百十二門論并花嚴(yán)大品等經(jīng)。于即彌綸藏部探賾幽微。義吐精新詞含華冠。專門強(qiáng)學(xué)課篤形心?？芍^師逸功倍。于斯為證。永定二年十一月。奉敕入京住興皇寺。鎮(zhèn)講相續(xù)。所以花嚴(yán)大品四論文言。往哲所未談。后進(jìn)所損略朗皆指擿義理徵發(fā)詞致。故能言氣挺暢清穆易曉。常眾千馀福慧彌廣。所以聽侶云會(huì)揮汗屈膝。法衣千領(lǐng)積散恒結(jié)。每一上座輒易一衣闡前經(jīng)論各二十馀遍。二十五載流潤(rùn)不絕。其間興樹四部。兩宮法輪之華當(dāng)時(shí)莫偶。以太建十三年歲在辛丑九月二十五日中夜遷神寺坊。春秋七十有五。即以其月二十八日窆于江乘縣羅落里攝山之西嶺。初攝山僧詮受業(yè)朗公。玄旨所明惟存中觀。自非心會(huì)析理。何能契此清言。而頓跡幽林禪味相得。及后四公往赴三業(yè)資承。爰初誓不涉言。及久乃為敷演。故詮公命曰。此法精妙識(shí)者能行。無使出房輒有開示。故經(jīng)云。計(jì)我見者莫說此經(jīng)。深樂法者不為多說。良由藥病有。以不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及詮化往。四公放言。各擅威容俱稟神略。勇居禪眾辯住長(zhǎng)干。朗在興皇。布仍攝領(lǐng)。福門宏敞慧聲遐討。皆莫高于朗焉。然辯公勝業(yè)清明。定慧兩舉。故其講唱兼存禪眾。抑亦詮公之篤厲也。然其義體時(shí)與朗違。故使興皇座中排斥中假之誚。布勇兩公見于別紀(jì)。昔梁天監(jiān)十年六月七日。神僧寶志記興皇寺云。此寺當(dāng)有青衣開士廣弘大乘。及朗游學(xué)之時(shí)初服青納。及登元席乃與符同。又南陌居士杜法粲年踰八十。頗識(shí)歸心。昔夢(mèng)寺內(nèi)有幡花天伎側(cè)塞殿堂。緇素法眾充仞筵席洎朗來儀創(chuàng)會(huì)公私齋講。又盛符焉。又十二年五月七日。帳下凈人解齋失曉。朗夜扣閤催之。而洪鐘自響。良久不絕。故其禎祥早著。其例此也。東朝于長(zhǎng)春殿義。集副君親搖玉柄。述朗所豎諸師假名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀表。故其所獲檀嚫。充造經(jīng)像修治寺塔濟(jì)給窮厄。所以房?jī)?nèi)畜養(yǎng)鵝鴨雞犬其類繁多。所行見者無不收養(yǎng)。至朗寢息之始。皆寂無聲。游觀之時(shí)鳴吠喧亂。斯亦懷感之致矣。侍中領(lǐng)軍廬陵王。聲懋權(quán)衡資承戒約。遂仰奏承華為之銘頌。其墓志文。太子詹事濟(jì)陽江總。故陳主叔寶。時(shí)在春宮。為之頌曰。洪源遠(yuǎn)來傳芳馥蕙。君子哲人英芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎印珥貂狄制。功可冠軍業(yè)非出世。揖彼聲色超此津濟(jì)。津濟(jì)伊何裂斷網(wǎng)羅。忍衣早記乘樓夜過。航斯苦海涸此愛河。非此智士孰寄宣揚(yáng)。法云廣被慧日舒光。既權(quán)衡櫓自辟金湯。夢(mèng)齊鼓說應(yīng)異鐘霜。識(shí)機(jī)知命同彼現(xiàn)病。夙心棲遁度脫難竟?；壱岩幽苏疒濉Ｖ蔷婕艤珙j巖遼夐。遼夐空岑搖落遠(yuǎn)墅。弦馀月暗霧曖松深。香滅窮壟幡橫宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽一鳴。風(fēng)悽唄斷流急寒生。神之凈土形沈終古。勒此方墳用旌蘭杜。
人物簡(jiǎn)介
生會(huì)稽上虞顏氏。學(xué)年。事季父僧廣為師入道。廣律行。蓋當(dāng)時(shí)之領(lǐng)袖也。韶材具峻整。昉游都。即還鄉(xiāng)受戒。護(hù)持嚴(yán)謹(jǐn)。如擎油缽。沙門道林請(qǐng)留以開導(dǎo)鄉(xiāng)土。即夢(mèng)韶舌相長(zhǎng)廣而欲中斷。因悔前失。勸之使再出都邑弘化。始紹莊嚴(yán)旻公遺緒。次稟龍光僧綽。蓋亦開善璚公之裔也。末又探習(xí)三藏。廣綜眾家。年二十三。遂講大品。聽者溢道。后還晉陵建元等寺敷演。解冠群英。韶性嗜禪寂。每愿年將四十。便罷法席。而學(xué)侶相顧不勝欽向。時(shí)年已三十有九矣。會(huì)建元寺主。臨終遣言。傳法于韶。于是坐堂上教授。無所辭讓。梁簡(jiǎn)文邵陵岳陽王等。承稟訓(xùn)誨。尤加欽重。季世澆薄。乃往豫章。授余豫州黃司空等菩薩戒法。適遇外國(guó)三藏真諦談?wù)摗ＶB嘆曰。吾行天下多矣。至如斯人誠(chéng)未易得。為翻金光明經(jīng)唯識(shí)論涅槃中百句長(zhǎng)解脫十四音等。天嘉四年?；墼逋┑纻愝叀６僭S人。具疏連署。請(qǐng)于會(huì)稽白馬寺長(zhǎng)講。且十年而韶亦老矣。俾慧藻嗣領(lǐng)徒眾。而宴坐瓦棺。蹈初志也。沙門智顗。請(qǐng)述前業(yè)。固以疾辭。其馀赴應(yīng)。茲不復(fù)錄。至德元年十月十一日。右脅臥終于開善寺。其月十六。窆于鐘山獨(dú)龍岡。壽七十六。講成實(shí)論五十馀遍。涅槃三十馀遍。新金光明三十馀遍。維摩天王仁王等經(jīng)。遍數(shù)不記。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋警韶。姓顏氏。會(huì)稽上虞人。學(xué)年入道。事叔僧廣以為師范。廣律行貞嚴(yán)。當(dāng)時(shí)領(lǐng)袖。初韶游都聽講。便能清論。年登冠肇還鄉(xiāng)受戒。護(hù)持奉信如擎油缽。有沙門道林。請(qǐng)留鄉(xiāng)土。乃夢(mèng)韶舌相廣長(zhǎng)。而欲將斷。既寤深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請(qǐng)便勸出都。于即大弘法化傳燈不絕。即莊嚴(yán)旻公之遺緒也。次稟龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又探習(xí)三藏廣綜眾家。年二十三講大品經(jīng)。味法當(dāng)時(shí)磨肩溢道。后還建元晉陵等寺敷演經(jīng)論。解冠群宗。韶乃愿年四十長(zhǎng)就講說。而學(xué)侶相顧不勝欽尚。時(shí)年三十有九。為建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇馀烈即坐演之。受業(yè)之賓有逾師保。梁簡(jiǎn)文邵陵及岳陽等。大相欽重歸承訓(xùn)誨。從危難后世改情浮。乃往豫章將通道務(wù)。時(shí)逢豫州黃司空等。素情所仰請(qǐng)為戒師。會(huì)外國(guó)三藏真諦法師。解該大小行攝自他。一遇欣然與共談?wù)?。諦嘆曰。吾游國(guó)多矣。罕值斯人。仍停豫都為翻新金光明并唯識(shí)論及涅槃中百句長(zhǎng)解脫十四音等。朝授晚傳。夜聞晨說。世諺。瀉瓶重出。知十再生者也。梁樂陽王于荊立位。遣信遠(yuǎn)迎。楚都弘法。韶念報(bào)地之重。來敕遂乖。陳武定天文皇嗣業(yè)。并弘尚正道敕請(qǐng)還都。戒范承仰優(yōu)禮彌隆。天嘉四年有會(huì)稽慧藻同泰道倫等二百馀人。連署請(qǐng)韶。長(zhǎng)講于白馬寺。廣弘傳化十有馀年。既登耳順。便令慧藻續(xù)講。躬往瓦官宴坐少時(shí)。法門深妙。時(shí)沙門智顗。定慧難踰人神頗測(cè)。靜嘆精利事等夙成。共諸前學(xué)頻請(qǐng)重講。留意綿久以疾辭之。又為新安殿下黃司空等共僧三請(qǐng)不免勤注又于王府略說維摩。龍光寺中廣敷成實(shí)。亦得數(shù)年成諸學(xué)肆。未辭朽老歸志山林。乃入幽巖自靖十有馀載。至德元年十月十一日中時(shí)。右脅而臥神慮澄然終于開善寺春秋七十有六。其月十六日窆于鐘嶺獨(dú)龍之山。所講成實(shí)論五十馀遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十馀遍。維摩天王仁玉等經(jīng)遍數(shù)。繁亂不紀(jì)廣敘。
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【生卒】：509—599 【介紹】： 南朝陳僧。丹陽人，俗姓陶。專攻律學(xué)，住揚(yáng)都奉誠(chéng)寺。陳宣帝時(shí)敕受大律都，僧尼從之受戒者達(dá)三千余眾。著有《律義疏》、《羯磨疏》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
姓陶氏。丹陽人。母齊中書阮韜女。文始在娠。夢(mèng)梵僧以松枝授之曰。與汝子男。為麈尾。及生。骨氣視他有異。年十五。師寶田寺沙門智成。受具之后。即依奉誠(chéng)僧辯。學(xué)十誦。復(fù)歸大明彖公下。通練諸部。梁大同七年。詔于光業(yè)寺。首開律藏。以靈味瓦棺等寺奏請(qǐng)也。時(shí)陳郡殷鈞為檀越。聽眾二百。成規(guī)肅然。屬梁季。禍難薦作。乃避地閩中。而僧宗法準(zhǔn)皆執(zhí)卷請(qǐng)益。真諦三藏亦同止晉安。故講譯交會(huì)。而法門增氣矣。屠沽變業(yè)。漁獵革心。內(nèi)眾資身之具。于是備焉。逮陳氏有國(guó)。徒侶益進(jìn)。宣帝嘗用兵淮淝。詔僧尼餫饟。以紓民力。文因諫曰。君子以禮義為國(guó)。而役及出世逃俗之士。豈禮義哉。且啟敵人覬覦之心。陛下今日寧欲以效宇文之酷乎。宇文之廢滅三寶。是自廢滅也。祚促祿窮。行當(dāng)見之。乃停罷前詔。尚書令濟(jì)陽江總尤忻慕。閱旬日輒造房訪道。隋興憲章頹弛。仍賴文以振勵(lì)云。璽書為褒勉。前后州將皆尊仰。年德。脩敬罔怠。柱國(guó)武山公郭衍。每躬??妻子。詣寺齋會(huì)。請(qǐng)敷暢。負(fù)笈來受。動(dòng)盈千數(shù)。開皇十九年。二月二十日。終。于所住寺。壽九十一。窆寺之南山東壟。直辯律師墓。平生講十誦。八十五遍。大小乘戒心羯磨等。二十馀遍。金光遺教等。各有差。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。弟子得戒者。三千馀人。得法者則道志法成為拔萃。昔文夢(mèng)。釣海獲二大魚。心獨(dú)異之。以詢建初瓊上人。瓊曰斯吉兆也。后必有二龍。傳公業(yè)者。志才解優(yōu)美。太尉晉王禮敬之。待為家僧。仁壽間?；廴盏缊?chǎng)釋法論。為文樹碑。以表其墓。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋智文。姓陶。丹陽人。母齊中書完韜女也。懷文之始?jí)舳描笊?。把松枝而授曰。爾后誕男與為麈尾。及文生也卓異恒倫。志學(xué)之年依寶田智成。以為師傅。既受具后專講玄津。以戒足分為五乘。律檢開成七眾。豈止通衢生死。亦乃組轡道場(chǎng)。義須先精方符佛意。值奉誠(chéng)僧辯。威德冠眾解行高物。傳業(yè)之盛獨(dú)步江表。推其領(lǐng)袖則大明彖公。文初依辯學(xué)。后歸彖下。十誦諸部罔弗通練。以梁大同七年。靈味凡官諸寺啟敕。請(qǐng)文于光業(yè)寺。首開律藏。陳郡殷均為之檀越。故使相趨常聽二百許人。屬梁末禍難。乃避地于閩下。復(fù)光嶺表。時(shí)僧宗法準(zhǔn)。知名后進(jìn)。皆執(zhí)卷請(qǐng)益。又與真諦同止晉安。故得講譯都會(huì)交映法門。邊俗信心于斯風(fēng)革。酒家毀其柞器。漁者焚其罟網(wǎng)。僧尼什物于是備焉。有陳馭宇江海廓清。講授門徒彌繁梁季。宣帝命旅剋有準(zhǔn)淝。一戰(zhàn)不功千金日喪。轉(zhuǎn)輸運(yùn)力遂倩眾僧。文深護(hù)正法不懼嚴(yán)誅。乃格詞曰。圣上誠(chéng)異宇文廢滅三寶。君子為國(guó)必在禮義。豈宜以勝福田為胥下之役。非止延敵輕漢。亦恐致罪尤深。有敕許焉。事即停寢。爾后凡所詳奏莫非允愜。理眾擯罰咸符時(shí)要。尚書令濟(jì)陽江總。??道造房無爽旬月。是知學(xué)而有祿德必有鄰。法位宜升眾望悅矣。大隋革運(yùn)別降綸言。既屏僧司憲章律府。大軍之后荊棘攸生。十濫六群滋彰江表。文又案法澄剪。尋得無聲深?？芍^少壯免白發(fā)之妖。稊莠絕青田之穢矣。前后州將。甫及下車。皆尊仰年德罕不修敬。柱國(guó)武山公郭衍。祇敬倍常。躬攜妻子到寺檀舍。盛設(shè)法齋請(qǐng)敷律題。抑揚(yáng)剖析有克壯之姿。聽侶千馀罔不嗟服。以開皇十九年二月二十日。遷于住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山東壟。與辯律師墓相望。自文之據(jù)道也器宇剛物風(fēng)范肅人。戒品圓凈處斷明白。然剖折章句詞省義富。眾家修撰罕有能出其右者。又金陵軍火遺燼莫留。乃誓志葺治惟新舊趾。講十誦八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十馀遍。金光遺教等各有差焉。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。學(xué)門傳貴以為口實(shí)。僧尼從受戒者三千馀人。學(xué)士分講者。則寶定慧峙慧巘智升慧覺等。惟道志法成。雙美竹箭擁徒建業(yè)。文昔夢(mèng)泛舟海釣獲二大魚。心甚異之。及于東安寺講。麈尾才振兩峰俱落。深怪其事。以詢建初瓊上。乃曰。斯告之先見。必有二龍傳公講者。其言果矣。志名解最優(yōu)。大尉晉王。家僧禮待。以仁壽之歲。志為樹碑內(nèi)?；廴盏缊?chǎng)釋法論為文。
人物簡(jiǎn)介
釋慧實(shí)。俗姓許氏。潁川人。少出家。志敦幽尚遍履名山。梁末游步天臺(tái)綜習(xí)禪業(yè)。入房閉戶。出即蕩門。衣缽隨身惟留床席。寔輕清之丈夫也。陳祚伊始負(fù)錫龍盤。絕跡人世五十馀年。貴尚頭陀恒居宴默。自少及終脅不親物。雖形衰年積。而精節(jié)之志。老而彌厲。以仁壽四年八月二十三日。遷于蔣州履道寺之房。春秋九十有六。遺旨令尸陀北嶺。后收窆于山南。奉造三層塼塔。就而紀(jì)德。
人物簡(jiǎn)介
安漢趙氏。徙居綿州隆昌之蘇溪。始周歲。父母以諸物羅置其前。觀其所取。以見其宿習(xí)。彖悉撥棄。而獨(dú)取書疏。眾共嘆異。七歲至巴西。太守楊眺問曰?；蛑^兒頗讀書。且道老子何以得名。答曰。以其生則頭白耳。年十六為道士童子。事梁平西王。使知營(yíng)功德事。偶見佛經(jīng)。讀而喜之。由是每求訪奧旨。以袪昏蔽。年二十有四。乃獲出家。受具戒。先究律藏。后研成實(shí)。樂于傳授。有欲得其私記者。即以付之。無所靳惜。未幾。又聽韶法師講。武陵王門師。大集摩訶堂。命講請(qǐng)觀音經(jīng)。此經(jīng)素?zé)o文疏。而創(chuàng)茲開演。標(biāo)敘委悉。詞義允暢。四席歡慶。因輯其言。為文疏行世。復(fù)還涪川?；鹊浪?。內(nèi)外墳典相續(xù)訓(xùn)釋。拔邪歸正。十室而九。且鈔寫醫(yī)方以療疾苦?；驁?bào)以金帛。無所受。因之以投誠(chéng)舍俗者甚眾。不然猶持八戒。以致其虔恪云。嘗著大集經(jīng)疏。至虛空藏品。義未通徹。方閉目長(zhǎng)想。不覺身在空中。去所坐床三四尺許。豁然大悟。疏成。益州武擔(dān)寺僧寶請(qǐng)講。屬僧崖菩薩為造經(jīng)本。遂流通至今。又著涅槃法華等疏。每言吾命不久。忽染風(fēng)疾不能出聲。臨終遽誨戒弟子。分付衣物。既而如故。侍者以漿飲進(jìn)。閉口拒之。兀然終日略無顧恤。惟稱佛名。輒合掌加額。竟卒于潼州光興寺。即今之綿州大振響寺也。當(dāng)保定元年十月二十三日。壽五十。先是寺山無故崩裂。山北人見寺像乘空北逝。幡華列前。僧眾擁后。彖時(shí)方講?；蛞云渌姲字ｅ柙环矠槲乙病Ｒ讯?。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。后居綿州昌隆之蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸?帛花果弓矢書疏。羅置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。眾共嘆異。咸知必有成濟(jì)也。及年七歲。有緣至巴西郡。太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名為老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學(xué)佛法。平西識(shí)其機(jī)鑒。使知營(yíng)功德事。因見佛經(jīng)欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉(zhuǎn)分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾數(shù)年略通持犯?；芈牫蓪?shí)傳授忘倦。不吝私記須便輒給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講偏窮旨趣。武陵王問師大集摩訶堂。令講請(qǐng)觀音。初未綴心本無文疏。始役情慧抽帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言因成疏本。廣行于世。后還涪川開化道俗。外典佛經(jīng)相續(xù)訓(xùn)導(dǎo)。引邪歸正十室而九又鈔集醫(yī)方療諸疾苦?；驁?bào)以金帛者一無所受。便有銜義懷德者舍俗出家。或緣障未諧者盡形八戒。彖雖道張井絡(luò)風(fēng)播岷峨。而志意頹然唯在通于正法。誠(chéng)心標(biāo)樹不競(jìng)?cè)宋铩Ｒ姶蠹唤?jīng)未弘蜀境。欲為之疏記使后學(xué)有歸。乃付著經(jīng)律。就山修纘。而眾復(fù)尋之致有煩擾。再稔方就一無留難。初至虛空藏品。于義不達(dá)。閉目思之。不覺身上空中離床三四尺許。欻然大悟。竟文慧發(fā)。寫不供宣。據(jù)此為言。志力難擬矣。時(shí)益州武誓寺僧寶愿。最初請(qǐng)講。大眾云集聞所未聞。莫不嘆悅。又屬僧崖菩薩出世為造經(jīng)本。因爾傳持至今不絕。故寶坊一學(xué)曲被劍南。后制涅槃法花等疏。皆省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。每言。吾命不長(zhǎng)。唯當(dāng)自勵(lì)身心節(jié)約衣食望引殘運(yùn)耳。故粗弊接報(bào)弘誘為心護(hù)生安眾以為恒務(wù)。忽感風(fēng)疾不言久之。命將欲絕。私心發(fā)誓愿。諸佛護(hù)念得分付諸物。作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。吾即當(dāng)去。催作遺疏分處衣資倍奉三寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿飲。閉口拒之。疾甚為喚佛名。便合掌在額。奄然而卒于潼州光興寺。今所謂綿州大振向寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十三日矣。初未終之前。本所住山于五月內(nèi)無故自崩塵霧闇天。舉眾驚駭莫測(cè)其怪。至于八月中。山北村人并見尊像從山寺來乘空北逝。幡花列前僧眾從后。往問寺中都無知者。當(dāng)爾之時(shí)彖赴光興寺講。因以白之。彖曰。此我之徵相。不豫他也。及終于此寺。果如所圖云。
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姓潘。汝南平輿人也。素事蔬布。年十三。獲圓頂相。習(xí)誦金光明等經(jīng)。既具戒品。遂依楊都帝釋寺曇瑗律師聽十誦訖。五年而持犯開遮之旨。無所疑滯。乃入攝山棲霞寺鳳禪師所。稟承息觀。頻蒙印可。后又徙居南陽之霧露山焉。聲光昭被。詔至京師屢加顧問。仍詔公卿近臣。后妃外戚。咸受歸戒。天和五年。葬母而東。詔安州三藏。綏理四眾備悉六和。經(jīng)營(yíng)壽山梵云二寺。尤美輪奐。未幾。詔于都城之內(nèi)。起天寶寺。以奉禪燕。既被徵召。身范林野。壤衣糲味。以盡馀報(bào)。朝廷推敬焉。建德二年九月十日。遘疾。無幾而終。春秋六十一。以三年二月。返葬于安陸之山。新野庾信制文勒碑。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋僧瑋。姓潘。汝南平輿人也。器量沈深風(fēng)神詳雅。十三出家。仍服以弊衣資以菜食。致使口腹之累漸以石帆水松。寒暑之資稍以荷衣蕙帶。故得結(jié)操貞于玉石。情風(fēng)拂于煙霞。初誦金光明經(jīng)。進(jìn)受具后下楊都。于帝釋寺聽曇瑗律師講十誦。淹于五載齋鏡持犯。仍入攝山棲霞寺。從鳳禪師所學(xué)觀息想。味此情空究檢因緣。乘持念慧頻蒙印指。傳芳暢業(yè)。遠(yuǎn)承申息之國(guó)山名霧露巖洞幽深川香水美。遂命楫西浮鋿聲林藪。終焉之志結(jié)此山焉。聲問光徹被于周壤。天子遵賢待德下車問道。召至京師親奉清誨。乃敕公卿近臣妃后外戚。咸受十善因奉三歸。天和五年以葬母東歸。敕使為安州三藏。綏理四眾備盡六和。在任之日經(jīng)始?jí)凵借笤贫?。南望楚水東指隋城。度軌程功輪奐成美。僧瑋德播江淮。帝王隆重。爰有別敕。于王城之內(nèi)起天寶寺用以居之。既被徵召身范僧倫。納衣壞味任報(bào)資給。靜緣潔操齊志林朝。以建德二年九月十日遘疾。少時(shí)終于所住。春秋六十有一。門人慟感士女驚奔。即以三年二月歸葬于安陸之山。僧瑋容止恭莊威儀整敕。游之者肅然清規(guī)。見之者自生敬仰。新野庾信。載奉芳?jí)m。勒碑現(xiàn)集。
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【生卒】：515—577 【介紹】： 南朝陳僧。武津人，俗姓李。從慧文受正法。臨海王光大二年避難居南岳，聞名而從之者如市。陳宣帝迎之住棲玄寺。相傳遇雨不濕衣，履不沾泥。尋還山。為天臺(tái)宗三祖。有《四十二字門》，《無凈行門》等行于世。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
生武津李氏。少以茲恕。為鄉(xiāng)閭重。方家居。夢(mèng)梵僧勸之薙落遂從焉。然所居寺污雜。而思獨(dú)清慎。若素有所訓(xùn)飭者。及稟具操行彌隆篤。日誦法華經(jīng)且千遍。 殆庵居野人燒庵。因患癘疾。復(fù)為繕治懺悔。乃平差。 嘗夢(mèng)僧?dāng)?shù)百。其一謂曰。汝先受戒非勝。既遇清眾。宜更翻壇加戒。方唱羯磨。忽驚寤。由是常坐不臥。悉見三生所行事。于定中。又夢(mèng)。彌勒彌陀為之說法。又見其身。與諸眷屬。人彌勒龍華會(huì)。獨(dú)念以為我于釋迦末法。受持法華。今值慈尊何其幸耶。且瓶水常滿。天童侍衛(wèi)。偶閱妙勝定經(jīng)。薦脩定學(xué)。 時(shí)禪師惠文方聚徒授法。竟往咨詢。不憚勞苦。晝則營(yíng)務(wù)。夜即攝心。倏更冬夏。了無所證。來夏倍加勇猛。始三七日。發(fā)小靜觀。即動(dòng)八觸。發(fā)本初禪。已而障起。四肢緩弱難行。念此病者。皆從業(yè)生。業(yè)從心起。業(yè)非可得。反見心源。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦銷除。旋發(fā)空定。心境廓然。夏竟無獲。自傷空過。放身倚壁。未及壁頃?；羧婚_悟法花三昧。大乘法門。一念明達(dá)。十六特勝。背舍除入。即得通徹。后蒙鑒最等師印可。四方景慕。乃以大小乘中定慧等法。用攝自他。眾雜謗興。奸謀鴆毒。皆莫之害。顧語其徒曰。昔佛在世。且不免焉。而況我哉。但中州佛法。不久有難。吾思所以避之。忽空中有聲。曰可往武當(dāng)南岳。齊武平初。離嵩陽。南至光州。時(shí)以梁孝元傾覆之亂。路梗莫前。姑止大蘇山者數(shù)年。然重法輕生之士。雖當(dāng)兵沖。歸之如市。施利填委。而供給裕。造經(jīng)開講。靡憚殷繁。江陵智顗代講次問。一心具萬行如何。思曰。此特大品次第意耳。授汝以法花行法三七境界。則汝向所疑判矣。又問。師所證地。是十地耶。曰非也。吾十信鐵輪位耳。 陳光大初。徙歸南岳。每曰。吾寄此山十載爾。已往其必遠(yuǎn)游乎。至衡陽一巖下曰。此古寺基。吾昔坐禪。賊斬吾首。自爾命終。故有今身。侍者從其言掘之。果獲磚瓦器用。及骸骨等。思奉骨敬禮。為起塔焉。居久之?；蛞运急鄙荦R募。破壞南岳形勝。讒于上者。遣使察之。方兩虎當(dāng)?shù)篮疖S。使驚卻走。數(shù)日更進(jìn)。思壹不以介意。已而謀者三人。其一暴死。其二為??狗嚙死。上因不復(fù)問。初三讒之未死也。思于山中一日蜂螫其額。俄大蜂嚙所螫者殺之。而置首思前。蓋亦其徵驗(yàn)云。 詔住京師之棲玄寺。尋游瓦棺。冒雨不濕。履泥不污。僧正慧皓。遇諸途。以為神。舉朝屬目。大都督吳明徹尤加敬。間以犀枕贈(zèng)。夏侯孝威。明徹別將也。欲見所贈(zèng)枕。偶到寺禮覲。思遽語孝威曰。欲見吳儀同枕乎。命出示之。一日孝威家。忽空中有聲曰。急灑掃。圣人至矣。頃之思至。大建九年。戒弟子曰。若有十人不惜身命。常脩法花般舟念佛三昧方等懺悔。及常坐等行者。吾自供給。如無。吾當(dāng)遠(yuǎn)去。苦行事難。如是三問。略無答者。因屏眾斂念寂然。其徒靈辨年尚幼。慟哭聲徹內(nèi)外。思忽開目曰。汝是惡魔。何故驚動(dòng)?jì)苼y吾耶。出去。乃復(fù)攝心端坐。以盡。眾覺香氣滿室。頂煖身軟顏色如生。陳太建九年。六月二十二日也。春秋六十有四。思身相挺特。牛象行視。頂有肉髻。行大慈悲。奉菩薩戒。至如衣被繒纊皮革。多由損生。故其屬率易以布。寒則艾納。凡所著作。皆口授。未嘗刊治。出四十二字門二卷。無諍行門二卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門各一卷。行世。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。閭里稱言頌逸恒問。嘗夢(mèng)梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺非是練若。數(shù)感神僧訓(xùn)令齋戒。奉持守素梵行清慎。及稟具足道志彌隆。迥棲幽靜常坐綜業(yè)。日惟一食不受別供。周旋迎送都皆杜絕。誦法華等經(jīng)三十馀卷。數(shù)年之間千遍便滿。所止庵舍野人所焚。遂顯厲疾求誠(chéng)乞懺。仍即許焉。既受草室持經(jīng)如故。其人不久所患平復(fù)。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發(fā)于正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請(qǐng)師僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽驚寤方知夢(mèng)受。自斯已后勤務(wù)更深。剋念翹專無棄昏曉。坐誦相尋用為恒業(yè)。由此苦行得見三生所行道事。又夢(mèng)彌勒彌陀說法開悟。故造二像并同供養(yǎng)。又夢(mèng)隨從彌勒與諸眷屬同會(huì)龍華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊感傷悲泣豁然覺悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)靈瑞重沓。瓶水常滿供事嚴(yán)備。若有天童侍衛(wèi)之者。因讀妙勝定經(jīng)。嘆禪功德。便爾發(fā)心修尋定友。時(shí)禪師慧文。聚徒數(shù)百。眾法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂苦節(jié)營(yíng)僧為業(yè)。冬夏供養(yǎng)不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。訖此兩時(shí)未有所證。又于來夏束身長(zhǎng)坐系念在前。始三七日發(fā)少靜觀。見一生來善惡業(yè)相。因此驚嗟倍復(fù)勇猛。遂動(dòng)八觸發(fā)本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業(yè)生。業(yè)由心起。本無外境。反見心源業(yè)非可得。身如云影相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦消除。又發(fā)空定心境廓然。夏竟受歲慨無所獲自傷昏沈。生為空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾開悟。法華三昧大乘法門一念明達(dá)。十六特勝背舍除入。便自通徹不由他悟。后往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前觀轉(zhuǎn)增。名行遠(yuǎn)聞四方欽德。學(xué)徒日盛機(jī)悟?qū)伔?。乃以大小乘中定慧等法。敷揚(yáng)引喻用攝自他。眾雜精粗是非由起。怨嫉鴆毒毒所不傷。異道興謀謀不為害。乃顧徒屬曰。大圣在世不免流言。況吾無德豈逃此責(zé)。責(zé)是宿作。時(shí)來須受。此私事也。然我佛法不久應(yīng)滅。當(dāng)往何方以避此難。時(shí)冥空有聲曰。若欲修定。可往武當(dāng)南岳。此入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領(lǐng)徒南逝高騖前賢。以希棲隱。初至光州。值梁孝元傾覆國(guó)亂前路梗塞。權(quán)止大蘇山。數(shù)年之間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所沖。佛法云崩五眾離潰。其中英挺者。皆輕其生重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險(xiǎn)而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉璃寶函莊嚴(yán)炫曜。功德杰異大發(fā)眾心。又請(qǐng)講二經(jīng)。即而敘構(gòu)。隨文造盡莫非幽賾。后命學(xué)士江陵智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節(jié)思此。后夜一念頓發(fā)諸法。吾既身證不勞致疑。顗即咨受法華行法。三七境界難卒載敘。又咨。師位即是十地。思曰非也。吾是十信鐵輪位耳。時(shí)以事驗(yàn)。解行高明根識(shí)清凈。相同初依能知密藏。又如仁王。十善發(fā)心長(zhǎng)別苦海。然其謙退言難見實(shí)故本跡叵詳。后在大蘇。弊于烽警。山侶棲遑不安其地。又將四十馀僧經(jīng)趣南岳。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正當(dāng)十載。過此已后必事遠(yuǎn)游。又曰。吾前世時(shí)曾履此處。巡至衡陽值一佳所。林泉竦凈見者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細(xì)尋便獲髏骨。思得而頂之。為起勝塔。報(bào)昔恩也。故其往往傳事驗(yàn)如合契。其類非一。自陳世心學(xué)莫不歸宗。大乘經(jīng)論鎮(zhèn)長(zhǎng)講悟。故使山門告集日積高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國(guó)募掘破南岳。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數(shù)日更進(jìn)。乃有小蜂來螫思額。尋有大蜂吃殺小者。銜首思前飛揚(yáng)而去。陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二為猘狗嚙死。蜂相所徵。于是驗(yàn)矣。敕承靈應(yīng)。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不污。僧正慧皓與諸學(xué)徒。相逢于路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏候孝威。往寺禮勤。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。圣人尋至。即如其語。須臾思到。威懷仰之言于道俗。故貴賤皂素不敢延留。人船供給送別江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年滿當(dāng)移不識(shí)其旨。及還山舍。每年陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常神異難測(cè)?；颥F(xiàn)形小大?；蚣艩柌厣??；虍愊闫嫔槿饋y舉。臨將終時(shí)。從山頂下半山道場(chǎng)。大集門學(xué)連日說法?？嗲泻秦?zé)聞?wù)吆摹８姹娙嗽?。若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如無此人吾當(dāng)遠(yuǎn)去?？嘈惺码y竟無答者。因屏眾斂念。泯然命終。小僧云辯。見氣乃絕號(hào)吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾圣畟?cè)幌嘤瓨O多。論受生處。何意驚動(dòng)妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿于室內(nèi)。頂暖身軟顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗(yàn)十年宛同符矣。春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至于禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙開。晝談理義夜便思擇。故所發(fā)言無非致遠(yuǎn)便驗(yàn)因定發(fā)慧。此旨不虛。南北禪宗罕不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴(yán)。見者回心不覺傾伏。又善識(shí)人心鑒照冥伏。訥于言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒則艾納用犯風(fēng)霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。余嘗參傳譯屢睹梵經(jīng)。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法不示得成。故知若乞若得蠶綿作衣。準(zhǔn)律結(jié)科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。思所獨(dú)斷高遵圣檢。凡所著作口授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禪要。三智觀門等五部各一卷。并行于世。神僧傳·卷第四
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名閭里。常夢(mèng)梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。數(shù)夢(mèng)神僧勸令齋戒。唯一食不食別供。所止庵舍。野人焚其所居。遂顯癘疾求誠(chéng)懺悔。所患平復(fù)。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百形服鑲異。上座命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發(fā)于正道也。既遇清眾宜更翻壇。祈請(qǐng)師僧四十二人加羯磨法。具足成就后忽驚悟。方知夢(mèng)受。復(fù)夢(mèng)彌勒。彌勒說法開悟。故造二像并同供養(yǎng)。又夢(mèng)隨彌勒與諸眷屬同會(huì)法華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊豁然開悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養(yǎng)嚴(yán)備若有天童侍衛(wèi)之者。自大蘇山將四十馀僧徑趨南岳。既至謂徒曰。吾寄此山期十載。以后必事遠(yuǎn)游。師曰。吾前生曾居此處領(lǐng)徒。陟嶺見一所林泉?jiǎng)佼悺Ｔ还潘乱?。吾昔居之。掘地果得僧用器皿殿宇基址。又指兩石下得遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又于東畔靈巖之傍建臺(tái)。為眾講般若法。正當(dāng)大岳之心。今般若寺是也。南北學(xué)徒來者云集。師患無水。忽見巖下潤(rùn)。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周續(xù)。有二虎引師登嶺。跑地哮吼。泉水流迸。今虎跑泉是也?；騿枴：尾幌律浇袒娚?。一向目視云漢作么。師曰。三世諸佛被我一口吞盡。更有甚么眾生可度者。江左佛學(xué)盛學(xué)義門。自思南度定慧雙舉。道風(fēng)既盛名稱普聞。俄有道士生妒害心。密告陳主誣師。乃北僧受齊國(guó)券。斸斷岳心釘石興妖。帝遂遣使追師使至石橋。見二虎跑憤大蛇當(dāng)路。使驚乃誓曰。我見思禪師當(dāng)如佛想。若起惡心任汝所傷?；⑸吣送恕Ｊ挂妿熢侔菀允掳?。未至之前。師見一小蜂來螫(音栻)其面。即為大蜂咬殺。銜至師前。師入定觀之。知是宿冤欲相嬈害。師謂使曰。使者先去貧道續(xù)來。七日后飛錫而往四門。關(guān)吏齊奏。師入帝已驚異。及師朝見帝遂下迎。復(fù)問左右。卿等見此僧何如人。對(duì)云。常僧。帝曰。朕見其踏寶花乘空而至。乃迎師入殿供養(yǎng)。其道士罪以欺罔欲盡誅之。師懇帝曰。此宿冤。愿陛下赦之。乃可其奏。敕彼道士給師役使。師奏辭還山。帝餞以殊禮。未幾道士誣師者一人暴死。一人為犬所嚙而斃。應(yīng)蜂兆矣。自是每年陳主三信參勞榮盛莫加。而神異難測(cè)。遇雨不濕履泥不污?；颥F(xiàn)形大小?；蚣艩柌厣?。是年六月臨將終時(shí)。連日說法?？嗲泻秦?zé)。聞?wù)吆?。至二十二日屏眾泯然而逝。小師靈辨號(hào)慟。乃開目曰。何驚動(dòng)吾耶。癡人出法。言訖長(zhǎng)往。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓李。武津人。少以弘恕慈育知名。嘗夢(mèng)梵僧。勸令出俗。辭親入道。數(shù)感神僧。訓(xùn)令齋戒。奉持守素。梵行清慎。及稟具足。道志彌隆。迥棲幽靜。常坐綜業(yè)。日唯一食。不受別供。周旋迎送。都皆杜絕。誦法華等經(jīng)。三十馀卷。數(shù)年之間。千遍便滿。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百。形服瑰異。上座命曰。汝先受戒。律儀為勝。祈請(qǐng)師僧四十二人。加羯磨法。具足成就。后忽驚悟。方知夢(mèng)受。自斯已后。勤務(wù)更深。尅念翹專。無棄昏曉。坐誦相尋。用為恒業(yè)。由此苦行。得見三生所行道事。又夢(mèng)彌勒。彌陀。說法開悟。故造二像。并仝供養(yǎng)。又夢(mèng)隨從彌勒。與諸眷屬。同會(huì)龍華。心自惟曰。我于釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養(yǎng)嚴(yán)備。若有天童侍衛(wèi)之者。因讀妙勝定經(jīng)。嘆禪功德。便爾發(fā)心修定。時(shí)禪師慧文。道俗高尚。乃往歸依。從受正法。晝夜攝心。又于來冬。束身長(zhǎng)坐。系念在前。始三七日。發(fā)少靜觀。見一生來。善惡業(yè)相。因此驚嗟。倍復(fù)勇猛。遂動(dòng)八觸。發(fā)本初禪。自此禪障忽起。四肢緩弱。不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者。皆從業(yè)生。業(yè)由心起。本無外境。反見心源。業(yè)非可得。身如云影。相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦消除。又自傷生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間?；魻栭_悟。法華三昧。大乘法門。十六特勝。便自通徹。后往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久。前觀轉(zhuǎn)增。名行遠(yuǎn)聞。四方欽德。學(xué)徒日盛。機(jī)悟日繁。乃以大小乘中。安慧等法。敷揚(yáng)引喻。用攝自他。時(shí)冥空有聲曰。若欲修定?？赏洚?dāng)南岳。是入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領(lǐng)徒南逝。初至光州。值梁孝元傾覆國(guó)亂。前路挭塞。權(quán)止大蘇山。數(shù)年之間。歸從如市。其地陳齊邊境。兵及所沖。佛法云崩。五眾離潰。其中英挺者。皆輕生重法?？珉U(xiǎn)而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若。二十七卷。金字法華。琉璃寶函。壯嚴(yán)炫曜。功德杰異。大發(fā)眾心。又請(qǐng)講二經(jīng)。即而敘搆。后命江陵智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節(jié)思此。后夜一念。頓發(fā)諸法。吾既身證。不勞致疑。顗即咨受法華。行法三七。又咨師位。即是十地。思曰。非也。吾是十信鐵輪位耳。時(shí)又將四十馀僧。徑趣南岳。陳光大二年。六月二十二日。至止告曰。吾寄此山。正當(dāng)十載。過此已后。必事遠(yuǎn)游。又曰。吾前世時(shí)。曾履此處。巡至衡陽。直一佳明。林泉疏凈。見者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲房殿基墌。僧用器皿。又往嚴(yán)下。吾此坐禪。賊斬吾道由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯體一聚。又下細(xì)尋。便獲髏骨。思得而頂之為起勝塔。敕承靈應(yīng)。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧皓。與諸學(xué)徒。相逢于路曰。此神異人。如何至此。舉朝屬目。道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至。奉以屖枕。別將夏侯孝威。往寺禮覲。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所。壯行致敬。便語威曰。欲見犀枕?？赏曋?。又于一日。忽有聲告。灑掃庭宇。圣人尋至。即如其語。須臾思到。威怌仰之。人船供給。送別江渚。思云寄于南岳。止十年耳。年滿當(dāng)移。每年陳主。三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常。臨將終時(shí)。從山頂下半山道場(chǎng)。大集門學(xué)。連日說法。苦切訶責(zé)。聞?wù)吆摹Ｒ蚱帘姅磕?。泯然命盡。小僧靈辯。見氣乃絕。號(hào)吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾圣畟?cè)幌嘤?。極多論受生處。何意驚動(dòng)。妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心。諦坐至盡。咸聞異香。陳太建九年六月二十二日。取驗(yàn)十年。宛同符契。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：515—589 【介紹】： 南朝陳僧。義興陽羨人，俗姓周。年十八，于朱方竹林寺出家，尋住甘露鼓寺。受具后，從師受十誦律，又習(xí)《成實(shí)論》。南朝梁末避亂至南徐。南朝陳武帝永定間住白馬寺，講授經(jīng)論，學(xué)徒云集。陳文帝天嘉中，請(qǐng)講于湘宮寺。陳后主為太子時(shí)，深加敬仰，即位后，累轉(zhuǎn)京邑大僧正。陳亡后卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
其先汝南周氏。后避地江左。今為義興陽羨人。祖韶。齊殿中將軍。父覆。梁長(zhǎng)水校尉。暅幼通六經(jīng)大義。年十八。乃喟然嘆曰。服膺周孔。以仁義為先。歸心黃老。以虛無為貴。然而往來生死。出入塵勞。乃域內(nèi)之累。非世外之道也。既而夢(mèng)塔五層。華麗峻特。禮拜祈愿。升陟其巔。俄坐相輪上。不勝其樂。于是依朱方竹林寺詡法師出家。受十戒。尋屆都。住甘露鼓寺。進(jìn)具。受靜眾峰師十誦律。學(xué)龍光綽師成實(shí)論。自綽師遷化。更采毗曇八犍度于馀師。蓋欲悉餐雋永。盡掇菁華也。又研覃成實(shí)于龍光大僧正舒法師。及舒歿。以統(tǒng)緒見托。而受其遺囑焉。 會(huì)梁祚告終。京寺殘蕩。陳祖歷試朱方。乃杖錫南旋。尤承欽挹。既而侯公嗣牧此州。虛心歸命。禮莫尚焉。 永定三年。復(fù)出都。止白馬寺。涅槃成實(shí)。經(jīng)論迭講。學(xué)者重跰。不憚千里。法筵之盛。莫之尚。 天嘉二年。沙門寶持等。二百七十人。請(qǐng)于湘宮寺弘演。 大建四年。宣帝詔徙東安。后主在東宮。屢命義集。而素仰材辨。及御宸極。簡(jiǎn)注斯甚。至德元年。詔為京邑大僧都。四年升大僧正。天下混一。仍歸開導(dǎo)朱方。開皇九年七月十日。卒于中寺。壽七十五。其月二十八日。窆鐘山。 方陳氏之盛。每歲夏中廟祀。必詔暅于樂游苑。發(fā)涅槃大品。以嚴(yán)冥福。而鳳節(jié)龍旂。翠旌孔蓋。映蔽神座?；蛴谑澈?。少假寐。輒夢(mèng)。朱衣人謂之曰。法師好起矣。 領(lǐng)軍將軍任忠。性好獵。一日庖饔發(fā)光。忠憂懼。夜夢(mèng)人曰。子無憂懼。但可請(qǐng)東安講也。 弟子智瑜等。樹碑墓上。菩薩戒弟子。著作郎瑯耶王胄制文。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋慧暅。姓周氏。其先家本汝南。漢末分崩避地江左。小震是宅多歷年世。今為義興陽羨人也。祖韶齊殿中將軍。父覆梁長(zhǎng)水校尉。并偃仰衡門不求聞達(dá)。優(yōu)游卒歲易農(nóng)而仕。暅穎悟冥來挺操童幼。鉆求六經(jīng)略通大義蓋家教之常習(xí)非其好也。年十八乃喟然嘆曰。服膺周孔。以仁義為先。歸心黃老。以虛無為貴。而往來生死出入塵勞。乃域中之累業(yè)非出世之要道也。既發(fā)希有之志。仍感非常之應(yīng)。夢(mèng)見一塔累級(jí)五層。畫釆莊嚴(yán)迢然峻峙。因而禮拜愿升此塔。少選之頃俄上相輪。當(dāng)時(shí)身心快樂未曾有也。于是將游京邑。途次朱方。遇竹林寺詡法師。雅相嗟賞。乃依止出家為十戒和上。尋出都住甘露鼓寺。進(jìn)具已后從靜眾峰師受十誦律。又聽龍光綽師成實(shí)。自綽化往更采眾師。屬意毗曇并八揵度。將欲并游秘奧盡掇菁華。還從龍光學(xué)士大僧都舒法師研精成論。及舒物故親受遺囑。值梁室版蕩京寺荒殘。乃裂裳杖錫來止南徐。寔報(bào)地恩兼修法事。陳武在田朱方歷試。夙承高譽(yù)雅相欽重。司空侯公次牧此州。虛心頂戴。永定三年侯公入輔。乃請(qǐng)出都。于白馬寺講涅槃經(jīng)及成實(shí)論。學(xué)徒云結(jié)不遠(yuǎn)千里。揮汗鼓袂風(fēng)雨生焉。法筵之盛莫或斯擬。天嘉二年學(xué)士寶持等二百七十人。請(qǐng)講于湘宮寺。太建四年。宣帝敕請(qǐng)徙講東安。后主昔在春坊。亟經(jīng)義集曾屬。才辯雄遠(yuǎn)特所溢心及嗣寶位深惟敬仰。至德元年。下詔為京邑大僧都。四年轉(zhuǎn)大僧正。及天下混一來止徐方。緣會(huì)敷弘無替時(shí)序。以開皇九年七月十日遷于中寺。春秋七十有五。其月二十八日。窆于鐘山之巖。惟暅行業(yè)清高靈祇向應(yīng)。神通感召不可思也。昔在陳朝。每年夏中常請(qǐng)于樂游苑。為陳氏七祖及楊都六廟諸神。發(fā)涅槃大品經(jīng)。并延神坐俱在講筵。所以翠旌孔蓋羽服霓裳。交亂人物驚神眩目。而往來迎送必降云雨。冥期無爽十有馀載。常于食后講前假寐偃息。及講時(shí)將至。輒見朱衣人。喚曰。法師好起也。陳領(lǐng)軍將軍任忠。少為將帥。雅好畋游。然宿植勝因。善機(jī)將發(fā)。庖廚饔餼悉放奇光。睹而怪之。竊懷憂懼。夜夢(mèng)異人來謂己曰。如請(qǐng)東安講。則所見必當(dāng)無憂。既而覺悟。歡喜踴躍。罝罦矰繳一時(shí)焚燼。仍屈兩夏。于府講說。因此懺悔承持二經(jīng)受不殺戒。故靈跡寔繁未陳萬一。凡講成實(shí)玄義六十三遍。論文十五遍。涅槃大品各二十馀遍。五十許年法事相接。自馀眾部略而不載。菩薩戒弟子司空吳明徹等。公侯將相貴游朝士數(shù)千馀人。難以勝記。弟子智瑜等。以音儀永謝馀論將空非彼豐碑無陳聲實(shí)。乃勒銘于寺中。菩薩戒弟子著作郎瑯琊王胄制文。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：515—594 【介紹】： 隋僧。咸陽人。俗姓孟。七歲入道，博誦法言。受戒后志愈清厲，學(xué)行為同輩所推，號(hào)無上士，北周武帝以為周國(guó)三藏，任陟□(山左)寺主。入隋，住清禪寺。帝后欽敬，布施甚多。臨終，以衣資施于三寶，無疾而終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出咸陽孟氏。七歲入道。循聽講肆。久之依止禪師開公。而攝念焉。逮于受具。其志逾清厲。學(xué)僧祇。十有馀遍。而講解之。致徒三百。京輔以為宗。后以言說無益。更脩前行。形若槁木。心如死灰。于是色想除。而光明發(fā)。六行偏精。五門并達(dá)矣。開公以上首稱之。眾中同學(xué)歸敬。開亡。遂以其徒二百馀人。委之訓(xùn)導(dǎo)。聲馳隴塞?；瘽M關(guān)河。趨承下風(fēng)。千里相屬。周武帝尤加欽注。詔曰。崇禪師精悟獨(dú)絕。所領(lǐng)學(xué)徒。淑于德義。未聞?dòng)蟹??？蔀閲?guó)之三藏。并陟岵寺主。崇以職事滯淹。假以他緣。奏乞于免。詔從之。及廢教。徇俗不自異。詔授金紫光祿。終無所屈。大象初。隋文帝以潛德秉周政。大法且復(fù)。詔先度百二十僧。崇預(yù)其數(shù)。住興善寺。仍詔充寺主。固辭。乃募緣創(chuàng)寺。以酬宿愿。蓋以法運(yùn)之否。昔嘗許之云。帝登極。卒營(yíng)九寺。以足十?dāng)?shù)焉。常是時(shí)。我唐高祖。方以留守居太原。亦割宅為清禪寺。以致眾。煬帝居晉邸。斥民七十戶水硙碾等。為寺基業(yè)。開皇初。賜帛一萬四千匹。布五千端。綿千屯。綾二百匹。錦二十匹。上色米千石?；屎箦X五千貫。氈五十領(lǐng)。剃刀五十具。其建浮圖也。仍以神尼智仙所授舍利六粒。用助弘業(yè)。會(huì)教門載啟。深契帝心。詔匠杜崇如法營(yíng)治。賜錢三千馀貫。為磚瓦費(fèi)。又悉斂?jī)?nèi)宮。及躬所御故服。得一千三百襲。使鬻之。以資匱竭。晉邸在楊越。自其鎮(zhèn)造露盤十一級(jí)。始開皇十一年。至十四年乃畢工致。而冠之浮圖之顛。見者稱嘆。其馀佛堂僧院。皆王力焉。詔崇出入禁籞。無擁通宮籍。以為常。因?yàn)榈酆?。述凈土業(yè)。帝每自稱師兒。后自稱師女。其恩禮之重如此。開皇十四年十月三十日。無疾卒于所居之房。壽八十。上哀慟。詔所司營(yíng)給喪事。塔全身于終南山。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋曇崇。姓孟氏。咸陽人。生知正見幼解信奉。七歲入道。博誦法言。勤注無絕。后循聽講肆雄辯無前。乃以慧燈欲全本資攝念。圣果將克必固定想。因從開禪師而從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學(xué)僧祇十有馀遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此而為宗。后弊于言說更崇前觀。額上鼻端是所存想。山間樹下為其居處。既而光明內(nèi)發(fā)。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六行冠達(dá)五門。開公處眾稱為第一。遂得同學(xué)齊敬。又號(hào)為無上士也。及師亡遺囑令攝后徒。于時(shí)五眾二百馀人依崇習(xí)靜。聲馳隴塞化滿關(guān)河。尋路追風(fēng)千里相屬。填門盈室坐誨門人?；虺跣薏粌簟；蚪K學(xué)人空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽承。乃下敕云。崇禪師德行無玷精悟獨(dú)絕。所預(yù)學(xué)徒未聞?dòng)蟹?。?dāng)是尊以德義。故則眾絕形清?？蔀橹車?guó)三藏年任陟岵寺主。即從而教導(dǎo)。僧尼有序響名稱焉。每為僧職滯蹤。未許游涉乃假以他緣遂蒙放免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內(nèi)持道素。又授金紫光祿等銜。并不依就。雖沈厄運(yùn)無癈利人。大象之初皇隋肇命。法炬還炤。即預(yù)百二十僧。敕住興善。尋復(fù)別敕令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法頹毀。私愿早隆。謹(jǐn)造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇愿。皆國(guó)家供給終于文世。高唐公素稟行門偏所歸信。遂割宅為寺引眾居之。敕以虛靜所歸禪徒有譽(yù)。賜額可為清禪。今之清明門內(nèi)寺是也。隋氏晉王欽敬禪林。降威為寺檀越。前后送戶七十有馀。水硙及碾。上下六具永充基業(yè)。傳利于今。天子昔所承名。今親正業(yè)。開皇之初敕送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前后千石?；屎笥窒铝钏湾X五十貫氈五十領(lǐng)剃刀五十具。崇福感于今愿。流于后望。建浮圖一區(qū)。用酬國(guó)俸。帝聞大悅。內(nèi)送舍利六粒。以同弘業(yè)。于時(shí)釋教初開。圖象全闕。崇興此塔深會(huì)帝心。敕為追匠杜崇。令其繕績(jī)。料錢三千馀貫計(jì)。塼八十萬。帝以功業(yè)引費(fèi)?？钟袇T竭。又送身所著衣及皇后所服者總一千三百對(duì)。以助隨喜。開皇十一年。晉王鎮(zhèn)總楊越。為造露盤并諸莊飾。十四年內(nèi)方始成就。舉高一十一級(jí)。竦耀太虛。京邑稱最。爾后?遺相接。眾具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行調(diào)度。種植樹林等事。并委僧眾。監(jiān)檢助成。崇既令重當(dāng)朝。往還無壅。宮閤之禁門籍未安。須有所論執(zhí)錫便進(jìn)。時(shí)處大內(nèi)為述凈業(yè)。文帝禮接自稱師兒。獻(xiàn)后延德又稱師女。及在于本寺則敕令載馳。問以起居。無晨不至。自所獲外利盡施伽藍(lán)。緣身資蓄衣缽而已。開皇十四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣?；是榘K下敕葬焉。所須喪事有司供給。皂白弟子五千馀人。送于終南至相寺之右。為建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內(nèi)幡竿無故自折。門外汲井忽爾便枯。眾怪其由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今須付囑。即以衣資施于三寶。及至后夜覺有異相。就而觀之方知?dú)饨^。無疾而逝。形色如生。因以奏聞。莫不懷慟。
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【生卒】：515—599 【介紹】： 隋僧。河?xùn)|人。俗姓楊。年二十二，于白鹿山北霖落泉寺出家。受戒后，專修心學(xué)，習(xí)禪定。后住懷州柏尖山寺，獨(dú)處靜院，十年不出，頗有異跡。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
出弘農(nóng)華陰楊氏。后遷河?xùn)|。年二十二。游白鹿山北之霖落泉寺。樂其靜邃。遂依曇準(zhǔn)禪師而薙染焉。既受具。習(xí)誦法華。時(shí)僧稠禪師。方領(lǐng)徒蒼谷。路極脩阻。詢念欲展禮。則抵冒荊棘。披跨沙礫。拔緣登陟。不由蹊徑。直望其地。以為行表。往來質(zhì)問。志存正觀。雖困艱難。不愆進(jìn)業(yè)。每云與其失道而幸通。寧若合道而窮耳。俄復(fù)徙居鹿土谷。泉枯重溢。鹿麋馴擾。學(xué)者相慶?；虮I畦蔬而遭群蜂所螫者。一身腫痛垂死。詢?yōu)橹沃?。獲瘳。嘗獨(dú)行值二虎斗。詢以錫杖分而翳之曰。同居林藪。計(jì)無大乖。幸各散去。一日有致禮于前者曰。某趙人也。頃因病死。而閻王謂以罪當(dāng)就獄。賴曇詢禪師請(qǐng)命。故爾放還。且某于禪師。素昧平生。而過蒙恩澤如此。敢不拜謝。詢嘗一定七日?；⒀ㄓ诜扛バ粢?。以故庭蕪徑穢。鳥獸與俱。而聲光所被。河朔悅服。杖策裹糧。戶屨滿矣。開皇間。詔儀同三司元壽以璽書。致誠(chéng)敬送香供。十九年卒于柏尖山寺。壽八十五。夏五十五。初示疾。感神光香氣之異。有飛禽白頸赤身。繞院哀唳。漸近堂陛。至于幾席。狎附人物無所畏。及瞑即悲叫苦甚。血沸眼中。旋轉(zhuǎn)空虛。投地而逝。云昏霧慘。林澗摧塞。山中衰相不可殫記。弟子靜林等。以唐武德五年十二月。阇維。遺質(zhì)建塔立碑。沙門明則述銘。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋曇詢。楊氏。弘農(nóng)華陰人。后遷宅于河?xùn)|郡焉。弱年樂道久滯樊籠。年二十二。方舍俗事遠(yuǎn)訪巖隱。游至白鹿山北霖落泉寺。逢曇準(zhǔn)禪師而蒙剃發(fā)。又經(jīng)一載進(jìn)受具戒。謹(jǐn)攝自修宗稟心學(xué)。而專志決烈。同侶先之圓備戒律。又誦法華。初夏既登還師定業(yè)。承僧稠據(jù)于蒼谷。遂往問津。稠亦定山郢匠前傳所敘。詢以聲光所被。遙相揖敬。住既異林精融理極。思展言造每因致隔。但為路罕人蹤崗饒野獸。棲幽既久性不狎塵。來往質(zhì)疑未由樵徑。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫披跨不難。巖壑幽阻攀緣登陟。志存正觀也。故不以邪道自通。又以旁垂利道。由曲前而通滯。吾今標(biāo)指雖艱。必直進(jìn)以程業(yè)。用斯徵意隨境附心不亦善乎。每云。與其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻不難涂窮。后經(jīng)三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出麚麋繞院。故得美水馴獸日濟(jì)道鄰。從學(xué)之徒相慶茲瑞。時(shí)因請(qǐng)法暫往云門。值徑陰霧昏便成失道。賴山神示路方會(huì)本途。此乃化感幽冥神明翊衛(wèi)。時(shí)有盜者來竊蔬菜。將欲出園乃為群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治得全馀命。嘗有趙人遠(yuǎn)至殷勤致禮陳云。因病死蘇故蒙恩澤。往見閻王詰問。罪當(dāng)就獄。賴有曇詢禪師。來為請(qǐng)命。王因放免。生來未委。訪尋方究。又山行值二虎相斗。累時(shí)不歇。詢乃執(zhí)錫分之。以身為翳。語云。同居林藪計(jì)無大乖。幸各分路?；⒌皖^受命。便飲氣而散。屢逢熊虎交諍。事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。斯又陰德感物顯用成仁。何以嘉焉。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。獨(dú)處靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。自爾化流河朔盛闡禪門。杖策裹糧鱗歸霧結(jié)。隋文重其德音致誠(chéng)虔敬。敕儀同三司元壽。親送璽書。兼以香供。以開皇末年風(fēng)疾忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十五。五十夏矣。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風(fēng)拂扇。又感異鳥。白頸赤身繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸。鳥住堂基自然狎附不畏人物?；蛟诜块T至于臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉(zhuǎn)奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵云昏三日天地結(jié)慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發(fā)人畜棲遑失據(jù)。其哀感靈祥未可殫記。后以武德五年十二月。弟子靜林道慧方等。乃阇毗馀質(zhì)建塔立碑。沙門明則為文。見于別集。神僧傳·卷第五
釋曇詢。姓楊氏。弘農(nóng)華陰人。后遷宅于河?xùn)|郡焉。年二十二方舍俗事遠(yuǎn)訪巖隱。游至白鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃發(fā)。后經(jīng)三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出鹿糜繞院。故得美水馴獸日濟(jì)道鄰。從學(xué)之徒相慶茲瑞。時(shí)因請(qǐng)法暫往云門。值徑陰霧昏便成失道。賴山神示路方會(huì)本途。時(shí)有盜來竊蔬菜將欲出園。乃為群蜂所螫(音拭)詢聞來救。慈心將治得全馀命。嘗有趙人遠(yuǎn)至慇勤致禮陳云。因病死復(fù)蘇。得見閻王詰問罪當(dāng)就獄。賴有曇詢禪師來為請(qǐng)命。王因放免特來禮謝。又山行值二虎相斗累時(shí)不歇。詢乃執(zhí)錫分之以身為翳。語云。同居林藪計(jì)為大乖。幸各分路?；⒌皖^受命。便飲氣而散。屢逢態(tài)虎交諍事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。獨(dú)虎靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風(fēng)拂扇。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸鳥住堂基。自后狎附不畏人物。或在房門至于臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉(zhuǎn)奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵云昏三日天地結(jié)慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發(fā)人畜棲遑失據(jù)。其哀感靈祥未可殫記。后以武德五年十二月。弟子靜休道愿慧方等乃阇毗馀質(zhì)建塔立碑焉。
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【生卒】：516—588 【介紹】： 隋僧。蒲州桑泉人。俗姓王。年弱冠聽妙法師講《涅槃》，深悟其旨，遂舍俗服出家，隱太行山百梯寺。后宇文泰深敬之，為之立云居寺。北周武帝建德時(shí)以宏義折服陳使周宏正之問難，授為國(guó)統(tǒng)。及武帝廢佛教，隱于太行山，屏跡人世。入隋，法服執(zhí)錫至朝廷向帝面申佛家宏理，乃從度僧、建佛寺之請(qǐng)。自此，佛教復(fù)興。尋奉敕住延興寺，拜平等沙門。著有《涅槃義疏》及《寶性》、《仁王》等疏。全隋文·卷三十五
曇延俗姓王，蒲州桑泉人，住京師延興寺，開皇八年終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出蒲州桑泉王氏也。其先仕齊周。世皆致貴顯而延尤嗜學(xué)。年十六。偶聽妙法師講涅槃。遂出家。逮弱冠。即就開演。義理融貫。詞辨優(yōu)贍。識(shí)者敬慕焉。每曰。佛性寔涅槃宗極是誠(chéng)游神之府也。既進(jìn)具。更聽華嚴(yán)大論十地地持佛性寶性等。部皆統(tǒng)津準(zhǔn)的。超略前導(dǎo)。嘗顧影曰。余與爾久處淪潛。今猶飄泊。將同精思要道。樂志窮山?？珊?。遂隱于太行百梯寺。即中朝山也。山有薛居士者。聞見該博。謁延以方圓動(dòng)靜請(qǐng)賦。延應(yīng)聲曰。方如方等城。圓如智慧日。動(dòng)則識(shí)波浪。靜類涅槃室。薛驚嘆以為未嘗見。爾后往來。恒質(zhì)疑義。延念著涅槃疏。夜夢(mèng)人白服白馬。談授經(jīng)旨。而馬髦尾拂地。延則手執(zhí)馬鬃。覺而知為馬鳴大士。委寄宗綱之兆。疏成。遂陳于州治仁壽寺舍利塔前。禱曰。若幽致微達(dá)愿示明靈。如無所感。誓不傳授。言訖。卷軸光明竟夜。塔中舍利。放光接之。亙?nèi)龝円?。表聞。帝悅。詔延就講。僉議以比遠(yuǎn)公所制云。延既長(zhǎng)講。帝常送供。然猶以百梯路遠(yuǎn)。為卜中朝西嶺形勝之地。造云居寺。給以國(guó)俸。玄侶如歸。建德中。陳使周弘正來聘。朝廷聞其才辯。議擇所以抗論者。蒲州刺史中山公宇文氏。承詔舉延是日帝躬御法筵觀聽。而弘正誠(chéng)為勍敵。僧望二人皆挫衄不振。群僚失色。于是延居坐末。不次而起。帝曰位未至。何遽起也。延曰。若是他方大士。固足仰煩諸德。今遠(yuǎn)國(guó)微臣。在小僧堪任其事。徑升高座。帝又曰。何不禮三寶。答曰自力有馀奚待加助帝大悅。弘正方構(gòu)責(zé)致難。延復(fù)引義開辟。而弘正頗挾譏調(diào)用前殿后。延乘勢(shì)窘辱。事同拉朽。弘正即頂拜。自陳云。弟子往來三國(guó)。訪可師者。不圖今日乃遇于此。及弘正辭歸。宿構(gòu)風(fēng)云山海詩四十首。上延。延一經(jīng)目。命筆和之。辭意清美。弘正益悅服焉。遂跪而啟曰。愿示一言。佩之終身。延曰。為賓設(shè)席賓不坐離人極遠(yuǎn)熱如火規(guī)矩之用皮中裹。弘正曰。敢不奉教。俄詔授國(guó)統(tǒng)。武帝廢教。諫不聽。居隱太行。帝屢以輔弼徵。不出。天元間。帝疾。詔仍立尊像度菩薩僧二十人。延有名焉。然猶以未全形服不許。逮隋革命。即祝發(fā)服僧伽黎。執(zhí)錫來廷。遽先奏曰。敬聞皇帝。以四海為務(wù)。而勞神佛法。天下幸甚。帝曰。弟子久有此意。所恨未能如愿耳。遂與論復(fù)教端緒。請(qǐng)多度僧。詔先度千人以副其請(qǐng)。所廢伽藍(lán)。并從脩舉。僧亦自爾而度者多矣。遷都龍首。詔給地于廣恩坊。立延眾寺。以處法師。開皇四年。詔改延眾。為延興。且改舊所居云居寺。為棲巖寺。詔太樂令齊樹。提造中朝山。佛曲以傳世。供養(yǎng)一日。詔賜寺燭。始至。未爇而自明。延奇之。以事聞。因又改延興為光明。后復(fù)別建光明寺。六年旱。集僧二百于正殿祈雨。無應(yīng)。帝謂延曰。天何由而久不雨。延奏以事由一二。帝與群僚。莫達(dá)一二之意。詔京兆太守蘇威問之。答曰。上愆玄化。下違治術(shù)。此在陛下萬機(jī)之主。諸公毗贊之臣。故雨而不雨。事由一二耳。帝躬祈雨。詔延登御座。南面授戒。帝及百官五品已上。咸席地。北面受八戒。日正中且訖事。忽天起片云。須臾遍布甘霔。沾足近遠(yuǎn)。帝悅。賜帛三百匹。延一時(shí)散給悲敬殆盡。寺主道睦。嘗告以糧可僅支兩食。急散眾則庶幾。延曰。使都竭。眾乃散。明日詔送來二十車。項(xiàng)又遺以五百石別饋延。方薦饑。僧侶賴以安堵。延非有先見。詎臻此。詔拜平等沙門。錄天下僧尼事。犯刑網(wǎng)者。對(duì)之涕泣。使慚愧懺悔而后已。開皇八年八月十三日。終于所住寺。壽七十三。遺表不錄。帝哀慟。王公以下。并往吊臨。罷朝三日。賻五百匹。齊千僧。以舉靈輿。弟子沙門童真洪義通幽覺朗道遜玄琬等則秉香爐前導(dǎo)。文武職僚。如膝王咸被發(fā)徒跣而從。阇維于終南之下。俄詔齋三千僧于阇維地。齋畢舉火。天無云翳。而細(xì)雨飄灑。眾嘆以為何異如來入滅。而諸天墮淚之狀哉。延長(zhǎng)九尺五寸。手垂過膝。目不邪視。而光射尺馀。容止邕肅。風(fēng)骨奇峻自其師上權(quán)衡教門飲食衣裳出乘輿之副。其富貴亦至矣。然而卑牧慈誘。自他兼利。度量渾融。誠(chéng)莫窺其涯涘也。平居祈生安養(yǎng)。注想不移。未終之前。寺鄰任金寶父子猶信向見空中。幡蓋列柩前兩行而引。由寺之南。達(dá)于西山。內(nèi)史薛道衡白吊有文。見別集。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋曇延。俗緣王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族官歷齊周。而性協(xié)書籍鄉(xiāng)邦稱敘。年十六因游寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂舍俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。時(shí)在弱冠便就講說。詞辯優(yōu)贍弘裕方雅。每云。佛性妙理為涅槃宗極。足為心神之游玩也。延形長(zhǎng)九尺五寸。手垂過膝。目光外發(fā)。長(zhǎng)可尺馀。容止邕肅慈誘汎博?？芍^堂堂然也視前直進(jìn)顧必轉(zhuǎn)身。風(fēng)骨陶融時(shí)共傳德。及進(jìn)具后。器度日新機(jī)鑒俊拔。遐邇屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更聽華嚴(yán)大論十地地持佛性寶性等諸部。皆超略前導(dǎo)統(tǒng)津準(zhǔn)的。自顧影而言曰。與爾沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潛形精思出要。遂隱于南部太行山百梯寺。即所謂中朝山是也。時(shí)山中有薛居士者。學(xué)總玄儒多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂從而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四字。謂方圓動(dòng)靜。命延體之。延應(yīng)聲曰。方如方等城。圓如智慧日。動(dòng)則識(shí)波浪。靜類涅槃室。薛驚異絕嘆曰。由來所未見。希世挺生。即斯人也。爾后恒來尋造質(zhì)疑請(qǐng)義。延幽居靜志欲著涅槃大疏。恐有滯凡情。每祈誠(chéng)寤寐。夜夢(mèng)有人被于白服乘于白馬。騣尾拂地而談授經(jīng)旨。延手執(zhí)馬騣與之清論。覺后惟曰。此必馬鳴大士。授我義端。執(zhí)騣知其宗旨。語事則可知矣。便述疏說偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。纘撰既訖。猶恐不合正理。遂持經(jīng)及疏。陳于州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測(cè)圣心。銓釋已了具如別卷。若幽微深達(dá)愿示明靈。如無所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸并放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不絕。上屬天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。其光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。乃表以聞。帝大悅敕延就講。既感徵瑞便長(zhǎng)弘演。所著文疏詳之于世時(shí)諸英達(dá)僉議。用比遠(yuǎn)公所制。遠(yuǎn)乃文句愜當(dāng)。世實(shí)罕加。而標(biāo)舉宏綱通鏡長(zhǎng)騖。則延過之久矣。周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親聽清言。遠(yuǎn)近馳萃觀采如市。而獲供事曾不預(yù)懷。性好恬虛罔干時(shí)政。大祖以百梯太遠(yuǎn)咨省路艱。遂于中朝西嶺形勝之所。為之立寺。名曰云居。國(guó)俸給之通于聽眾。有陳躬使周弘正者。博考經(jīng)籍辯逸懸河。游說三國(guó)抗敘無擬。以周建德中年銜命入秦。帝訝其機(jī)捷舉朝恧采。敕境內(nèi)能言之士不限道俗。及搜采巖穴遁逸高世者?？膳c弘正對(duì)論。不得墜于國(guó)風(fēng)。時(shí)蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令范。乃表上曰。曇延法師器識(shí)弘偉風(fēng)神爽拔。年雖未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期日釋奠。躬御禮筵朝宰畢至。時(shí)周國(guó)僧望二人倫次登座。發(fā)言將訖尋被正難。徵據(jù)重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位未至何事輒起。延曰。若是他方大士?？山宕蟮孪嗯R。今乃遠(yuǎn)國(guó)微臣小僧足堪支敵。延徑升高座。帝又曰。何為不禮三寶。答曰。自力兼擬。未假圣賢加助。帝大悅。正遂搆情陳難。延乃引義開關(guān)。而正頗挾機(jī)調(diào)用前殿后。延乘勢(shì)挫拉事等摧枯。因即頂拜伏膺?？?dú)w之晚。自陳云。弟子三國(guó)履歷。訪可師之師。不言今日乃遇于此矣。即請(qǐng)奉而受戒。晝夜咨問永用宗之。及返陳之時(shí)。延所著義門并其儀貌。并錄以歸國(guó)。每夕北禮以為曇延菩薩焉。初正辭延日。預(yù)構(gòu)風(fēng)云山海詩四十首。并抽拔奇思。用上于延。以留后別。及一經(jīng)目竟不重尋。命筆和之。題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。更無陳對(duì)。乃跪而啟曰。愿示一言緘諸胸臆。延曰。為賓設(shè)席賓不坐。離人極遠(yuǎn)熱如火。規(guī)矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。帝以延悟發(fā)天真五眾傾則。便授為國(guó)統(tǒng)。使夫周壤導(dǎo)達(dá)。延又有功。至武帝將廢二教。極諫不從。便隱于太行山。屏跡人世。后帝召延出輔中使屢達(dá)。而確乎履操。更深巖處。累徵不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆開立尊像。且度百二十人為菩薩僧。延預(yù)在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文創(chuàng)業(yè)未展度僧。延初聞改政即事剃落。法服執(zhí)錫來至王庭。面伸弘理未及敕慰。便先陳曰。敬問?；实鬯暮閯?wù)無乃勞神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道昔聞堯世。今日始逢云云。帝奉聞雅度欣泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺宇未廣教法方隆。奏請(qǐng)度僧以應(yīng)千二百五十比丘五百童子之?dāng)?shù)。敕遂總度一千馀人以副延請(qǐng)。此皇隋釋化之開業(yè)也。爾后遂多。凡前后別請(qǐng)度者。應(yīng)有四千馀僧。周廢伽藍(lán)并請(qǐng)興復(fù)。三寶再弘功兼初運(yùn)者。又延之力矣。移都龍首。有敕于廣恩坊給地。立延法師眾。開皇四年下敕改延眾可為延興寺。面對(duì)通衢。京城之東西二門。亦可取延名以為延興延平也。然其名為世重。道為帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天佛履之門。遂曰瞿曇之號(hào)。今國(guó)城奉延所諱。亞是其倫。又改本住云居。以為棲巖寺。敕大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供養(yǎng)。延安其寺宇結(jié)眾成業(yè)。敕赍蠟燭。未及將爇而自然發(fā)焰。延奇之。以事聞帝。因改住寺可為光明也。延曰。弘化須廣。未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至六年亢旱朝野荒然。敕請(qǐng)三百僧于正殿祈雨。累日無應(yīng)。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不達(dá)意故。敕京兆太守蘇威。問延一二所由。答曰。陛下萬機(jī)之主。群臣毗贊之官。并通治術(shù)俱愆玄化。故雨與不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。請(qǐng)延于大興殿登御座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。北面而受八戒。戒授才訖日正中時(shí)。天有片云須臾遍布便降甘雨。遠(yuǎn)邇咸感。帝悅之。賜絹三百段。而延虛懷物我不滯客主為心。凡有資財(cái)散給悲敬。故四遠(yuǎn)飄寓投告偏多。一時(shí)糧粒將盡。寺主道睦告云。僧料可支兩食。意欲散眾。延曰。當(dāng)使都盡方散耳。明旦文帝果送米二十車。大眾由是安堵。惑者謂延有先見之明。故停眾待供。未幾帝又遺米五百石。于時(shí)年屬饑薦。賴此僧侶無改。帝既稟為師父之重。又敕密戚懿親咸受歸戒。至于食息之際。帝躬奉飲食手御衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能已。其為時(shí)君禮重。又此類也。敕又拜為平第沙門。有犯刑網(wǎng)者。皆對(duì)之泣淚。令彼折伏從化或投跡山林不敢容世者。以隋開皇八年八月十三日終于所住。春秋七十有三矣。臨終遺啟文帝曰。延逢法王御世偏荷深恩。往緣業(yè)淺早相乖背。仰愿至尊。護(hù)持三寶。始終莫貳。但末代凡僧雖不如法。簡(jiǎn)善度之自招勝福。帝聞之哀慟敕王公已下。并往臨吊。并罷朝三日。贈(zèng)物五百段。設(shè)千僧齋。初延康日。告門人曰。吾亡后。以我此身且施禽狩。馀骸依法焚揚(yáng)。無留殘骨以累看守。弟子沙門童真。洪義通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。并文武職僚如滕王等。例咸被發(fā)。徒跣而從喪至于林所。登又下敕。于終南焚地。設(shè)三千僧齋。齋訖焚之。天色清朗無云而降細(xì)雨。若阇毗如來之狀也。大眾驚嗟得未曾有也。又隋文學(xué)呂叔挺。美其哀榮碑其景行。文如別集。然延恒以西方為正任。語默之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬大漸之始。寺側(cè)有任金寶者。父子信向。云見空中幡蓋列于柩前。兩行而引。從延興寺南達(dá)于山西。斯亦幽冥葉贊。諒非徒擬。自延之蒞道。勢(shì)總權(quán)衡。而卑牧自居克念成治。解冠群術(shù)行動(dòng)物情故為七眾心師。豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各修銘誄贊揚(yáng)盛業(yè)。時(shí)內(nèi)史薛道衡。白吊云。延法師。弱齡舍俗。高蹈塵表。志度恢弘。理識(shí)精悟。靈臺(tái)神宇?？裳龆豢筛Q。智海法源。可涉而不可測(cè)。同夫明鏡矚照不疲。譬彼洪鐘有來斯應(yīng)。往逢道喪玄維落紐。棲志幽巖確乎不拔。高位厚禮。不能回其慮。嚴(yán)威峻法。未足懼其心。經(jīng)行宴坐夷險(xiǎn)莫二。戒德律儀始終如一。圣皇啟運(yùn)像法再興。卓爾緇衣郁為稱首。屈宸極之重。伸師資之義。三寶由其弘護(hù)。二諦藉以宣揚(yáng)。信足追蹤澄什超邁安遠(yuǎn)。不意法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師等杖錫挈瓶承風(fēng)訓(xùn)導(dǎo)。升堂入室具體而微。在三之情理百恒慟。往矣奈何。其為時(shí)賢珍敬如此。所著涅槃義疏十五卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子紹緒厥風(fēng)。具見別傳。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：518—568 【介紹】： 南朝陳時(shí)僧。江都人，俗姓曹。初與法泰等同往廣州奉祈真諦。愷以實(shí)學(xué)且能撰文，乃與真諦對(duì)譯《攝論》，閱七月，文疏并成。后又對(duì)譯《俱舍論》，僅十月，而成文疏八十三卷。陳廢帝光大二年，于智慧寺開講《俱舍論》，至八月講未畢卒。全梁文·卷七十四
智愷，揚(yáng)州人，梁末之嶺南。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：518—605 【介紹】： 隋僧。定州鉅鹿人，俗姓趙。少聰穎過人。出家于趙郡應(yīng)覺寺。博學(xué)多聞，人稱裕善薩。入隋，文帝賜資助營(yíng)山寺，號(hào)靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓趙。定州鉅鹿曲陽人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強(qiáng)破之。不可。七歲求出家。二親以資質(zhì)之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習(xí)復(fù)以究家學(xué)。年十五念欲遁去。而適丁父憂?？鄩K之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應(yīng)覺寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學(xué)四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進(jìn)法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風(fēng)趨勢(shì)者。比足立。惟裕操守?zé)o所變。上因加敬。然于華嚴(yán)涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨(dú)出淵思。而壹掃宿說。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實(shí)。皆口傳心受。曾無遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內(nèi)外號(hào)之。為裕菩薩云。 會(huì)宣帝疾。詔開華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹上。一夕殪。帝遂有瘳。內(nèi)出袈裟三百領(lǐng)。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽盧氏之請(qǐng)。負(fù)笈者萬指。未幾還鄴。所務(wù)如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營(yíng)治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會(huì)。而裕當(dāng)元席。詔復(fù)僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報(bào)緣之終。在咸陽者。明年璽書下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽之厄驗(yàn)矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國(guó)統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則?？偣苜R若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構(gòu)建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問起居。 仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應(yīng)尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨(dú)以每所見。無非白華白樹白云。豈吉相哉。吾第恐國(guó)有喪禍也。初人弗之信。既而獻(xiàn)后文帝崩。相州刺史囧陽公薛胄。堂礎(chǔ)變玉。設(shè)齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級(jí)浮圖。昉四級(jí)。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級(jí)而晉陽難作。其先見之明如此。時(shí)忽訛言?；６科渌鶑钠鸩豢傻?。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩。夜語侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺香氣充室?？讵q稱佛名號(hào)。明相現(xiàn)時(shí)。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹塔窆于寶山靈泉寺側(cè)。 裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達(dá)廝下。禮貌無所間。往來曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛。母疾將歸養(yǎng)。中道聞?dòng)嚩翟?。吾茲以?yán)母冥福可也。志存遠(yuǎn)大。不局偏授。故單講雙時(shí)。雅為恒度。其赴他請(qǐng)。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡(jiǎn)以邀檀施。有一寺請(qǐng)講。暇隙見韭園。迫近法席。問知其故。裕惡之即辭去。主謝過。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素?zé)o積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準(zhǔn)律。以范來學(xué)?；蜃I其邀名。裕笑曰。使誠(chéng)邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。 有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律。恐雜圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。 裕說戒羯磨。無傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見遠(yuǎn)公傳欲。抗聲曰?；圻h(yuǎn)以為有法事因緣故爾說欲。然而眾僧聽戒。豈是魔事耶。或以告遠(yuǎn)。遠(yuǎn)詣堂。裕曰。仁者當(dāng)以身攝物。說欲之制。豈法主可為哉。遠(yuǎn)頂禮受其語。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴(yán)疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實(shí)毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴(yán)等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀(jì)老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報(bào)應(yīng)記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩評(píng)雜集等五十卷。行于世。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽人也。年居童幼異行感人。每見儀像沙門必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強(qiáng)之誓心無毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書誦俱了。至于孝經(jīng)論語。才讀文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風(fēng)。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學(xué)專尋世務(wù)礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。并包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預(yù)承傳。年十五潛欲逃世。會(huì)丁父艱。便從世疾苫塊縈轉(zhuǎn)。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應(yīng)覺寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領(lǐng)也。既初染大法敕令誦經(jīng)。裕執(zhí)卷而誓曰。我今將學(xué)必先要心。三藏微言定當(dāng)窮旨。終無處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會(huì)已歿世才經(jīng)七日。獨(dú)嗟無遇。戒約何依。乃回投憑師聽于地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進(jìn)具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師?？赏鶆偕纤病Ｋ旄岸ㄖ荻艽蠼?。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請(qǐng)度之。隸入公名甚相器重。后南游漳滏。于隱公所偏學(xué)四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興?；莨忾_悟之元匠。流衍弘導(dǎo)。道憑即光師之所親承。憑光并有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發(fā)奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統(tǒng)法上勢(shì)覆群英。學(xué)者望風(fēng)。向附用津僥倖。唯裕仗節(jié)專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用為翹結(jié)耳。后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。自此專業(yè)華嚴(yán)涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安游榮等三師聽雜心義。嵩林二師學(xué)成實(shí)論。功將一紀(jì)解貫二乘。綱領(lǐng)有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句義并無一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽(yù)。且而剛梗嚴(yán)毅守節(jié)自專。至于都講覆述勵(lì)懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。言令若新。預(yù)聽歸依遂號(hào)為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導(dǎo)物為恒務(wù)矣。意存綱領(lǐng)不在章句。致有前后重解言義不同。亡筌者會(huì)其宗歸。循文者失其宏趣。會(huì)齊后染患愿講華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)舉裕以當(dāng)法主。四方一會(huì)雅為稱先。時(shí)有雄雞一頭常隨眾聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上經(jīng)夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應(yīng)也。內(nèi)宮由是施袈裟三百領(lǐng)。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并處其中。國(guó)俸所資隆重相架。裕時(shí)郁為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國(guó)意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時(shí)為類若此。有善生法供則受而無憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測(cè)矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽盧氏聞風(fēng)遠(yuǎn)請(qǐng)。裕乘時(shí)弘濟(jì)不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前后重疊。后還鄴下。與諸法師連座談?wù)f。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經(jīng)始。睿為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以斬缞三升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十馀人居于聚落。夜談?wù)頃x俗書。學(xué)既探幽隨覽綴述。各有部類。名如后列。時(shí)屬儉歲糧粒無路。造卜書一卷。令占之取價(jià)。日米二升以為恒調(diào)。既而言若知來。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗(yàn)于今矣。索取卜書對(duì)眾焚之。日別自往。須臾獲價(jià)。卷席而歸。所得食調(diào)及時(shí)將返。用供同厄遂達(dá)有年。大隋運(yùn)興。載昌釋教。裕德光先彥即預(yù)搜揚(yáng)。開皇三年相州刺史樊叔略。創(chuàng)弘講會(huì)延請(qǐng)諸僧。并立節(jié)前標(biāo)遺法明寄。一期影向千計(jì)盈門。裕當(dāng)元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統(tǒng)。因語略曰。統(tǒng)都之德。裕德非其德。統(tǒng)都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。舍于此人則薦失綱要。后更伸請(qǐng)。乃潛游燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書一牒。言述命報(bào)厄在咸陽。初莫測(cè)其然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠(yuǎn)訊髦彥。皆云。裕德覆時(shí)望矣。因下詔曰。敬問相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒愿闡揚(yáng)大乘護(hù)持正法。法師梵行精淳理義淵遠(yuǎn)。弘通玄教開導(dǎo)聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠(yuǎn)召法師共營(yíng)功業(yè)。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。咸陽之厄驗(yàn)于斯矣。然命有隨遭。可辭以疾。又曰業(yè)緣至矣。圣亦難違。乃步入長(zhǎng)安不乘官乘。時(shí)年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評(píng)立國(guó)統(tǒng)。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當(dāng)相通委何用云云。遂表辭請(qǐng)還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽返。仆射高穎等。意存統(tǒng)重。又表請(qǐng)留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國(guó)之主義無二言。今復(fù)重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復(fù)三敕固邀。裕較執(zhí)如上。帝語蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠(chéng)不可屈節(jié)。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營(yíng)山寺。御自注額可號(hào)靈泉。資送優(yōu)給有逾常準(zhǔn)。力步而歸達(dá)于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問屢馳。?錫重沓。稽疑請(qǐng)決者不遠(yuǎn)而至餐風(fēng)沐道者復(fù)結(jié)于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操?gòu)泩?jiān)履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門。精誠(chéng)若此。深副朕懷。其為國(guó)主思問如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變?nèi)稹r(shí)人咸嘉為吉徵也。裕聞而嘆曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白云。相現(xiàn)吉緣。所為兇兆。眾初不信之也。俄而獻(xiàn)后文帝相次升遐。一國(guó)素衣。斯言有據(jù)。相州刺史內(nèi)陽公薛胄所住堂礎(chǔ)忽變?yōu)橛?。胄謂為善徵也。設(shè)齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之。可禳之以福。胄不從其言。后楊諒起逆。事有相緣。乃流之邊裔。追悔昔言不慎之晚矣。又于寒陵山所造九級(jí)浮圖。仁壽末歲止?fàn)I四層。裕一旦急催曰。一切無常事有障絕。通夜累構(gòu)將結(jié)八重。命令斷作。僅得施座安橙。值晉陽事故。生民無措其手足。裕命復(fù)懸于后載。其先見之明皆若此也。于時(shí)鄴下昌言。裕師將過世矣。道俗云合同稟歸戒。訪傳音之無從。裕亦信福命之云盡。乃示誨善惡勵(lì)諸門人。從覺不愈。至第七日援筆制詩二首。初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長(zhǎng)棘。一生聊已竟。來報(bào)將何息。其二悲永殞曰命斷辭人路。骸送鬼門前。從今一別后。更會(huì)幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將去矣。至于三更忽覺異香滿室。內(nèi)外驚之。裕靜慮口緣念佛。相繼達(dá)于明相。奄終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業(yè)元年正月二十二日也。哀動(dòng)山世。即殯于寶山靈泉寺側(cè)。起塔崇焉。初裕清貞潔己正氣云霄。器識(shí)堅(jiān)明抗跡塵表。師資傳授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睞高視瞻見遠(yuǎn)近。而奉禁自守杜絕世煩。虔虔附道克念齊圣。母病綿篤追赴已終。中路聞之竟不親對(duì)。嗟曰。我來看母今何所看。宜歸鄴寺為生來福耳。割略親愛如此之類。至于弘法軌模。萬代宗轄。志存遠(yuǎn)大不??偏授。故有單講雙時(shí)。雅為恒度。略文對(duì)講生常不經(jīng)必有傳講。要須延請(qǐng)供承颙仰方登法座。嘗有一處敷演將半。因行游觀乃近韭園問其本緣云。是講主所有。裕曰。弘法之始為遣過原。惡業(yè)未傾清通焉在。此講不可再也。宜即散之。便執(zhí)錫持衣徑辭而出。講主曰。法師但講。此業(yè)易除耳。復(fù)未足憂之。便借倩村民犁具。一時(shí)耕殺四十畝韭。擬種谷田。斯道俗相依。言行無越。一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠(yuǎn)辯對(duì)無滯言罕重宣。或一字盤桓動(dòng)移數(shù)日?；蛞簧现斜沅N數(shù)卷。及至后講更改前科。增減出沒乘機(jī)顯晦致學(xué)者疑焉。裕曰。此大士之宏規(guī)也。豈可以恒情而斷之。故十夏初登。而為領(lǐng)袖傾敬?；虼蟮峦g以謔情。及裕之臨席。無不肅然自持諠鬧攸靜。所以下座尼眾莫敢面參。而性剛威爽服章粗弊。貴達(dá)之與廝下。承對(duì)一焉。去來自彼曾無迎送。故通儒開士積疑請(qǐng)決。藝術(shù)異能抱策呈解。皆頂受絕嘆。言不寫情。可謂坐鎮(zhèn)雅俗于斯人矣。故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。裕法師道俗俱伏。誠(chéng)其應(yīng)對(duì)無思發(fā)言成論故也。又營(yíng)諸福業(yè)。寺宇靈儀。后于寶山造石龕一所。名為金剛。性力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林竦言切事彰。每春游山之僧。皆往尋其文理。讀者莫不歔欷而持操矣。其遺跡感人如此。自前后行施悲敬兼之。袈裟為惠出過千領(lǐng)。疾苦所及醫(yī)療繁多。但得厚味先必奉僧。身預(yù)倫伍片無貯納。講授之隙正面西方。凡所涕涶返而咽之。一報(bào)無棄。形不妄涉口不凈詞。人畜訓(xùn)誨絕于呵捶。乃至責(zé)問童稚誡約門人。自述己名彼號(hào)仁者?？嘌郧袛嗦?wù)邷I流。自有師資希附斯軌年登耳順養(yǎng)眾兩堂。簡(jiǎn)以未具異室將撫。言行有濫即令出眾。非律所許。寺法不停女人尼眾。誓不授戒。及所住房由來禁約不令登踐斯勵(lì)俗后代之弘略也。沙彌受具和上德難。故盡報(bào)不行。自馀師證至?xí)r臨眾。若授以三聚則七眾備傳。故使弘法之時(shí)方聽女眾入寺。并后入先出直往無留。致有法席清嚴(yán)向傳宇內(nèi)。侍者供給不預(yù)沙彌。僧制澄正無論主客。內(nèi)惟護(hù)法外肅愆過。身服清修不御綾綺。垂裙踝上四指。衫袖僅與肘齊。祇支極長(zhǎng)至脛而已。設(shè)見衣制過度則處眾割之。故方裙正背大氈被褥。皮革上色錢寶等物。并不入房。何況身履而為資具。斯又處儉之后教矣。常服五條由來以布?？v有繒帛成施。終以惠人。祇支亦爾。馀則弊納而已。世有激刺。頗用以為邀名者。時(shí)或達(dá)之。裕曰。吾聞君子爭(zhēng)名小人爭(zhēng)利。復(fù)何辭乎。或曰。名本利緣耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃詐為善相。答曰。猶勝真心為罪也。時(shí)人以為佳言。其志行之儀可垂世范。故傳者不漏其節(jié)焉。自年三十即存著述。初造十地疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴(yán)疏及旨?xì)w合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經(jīng)各為疏記。成實(shí)毗曇智論各抄五卷。圣跡記兩卷佛法東行記眾經(jīng)宗要譯經(jīng)體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴(yán)等經(jīng)論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等。各有聚類。宗要可傳。又制安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論?卵成殺論字本七卷。莊記老綱式經(jīng)兆緯相錄醫(yī)決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報(bào)應(yīng)記孝經(jīng)義記三行四去頌詩評(píng)并雜集等五十馀卷。久行于世。言無華侈。微涉古制。略情取理者久而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣者。告曰。原圣人垂教教被行人。人既不行還同不學(xué)。有違者驅(qū)出。斯又重法成人者也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民品。篤識(shí)高行此焉攸屬。有黃龍沙門。鄴中同聽經(jīng)論。禪律罔不吞委行解相貫。學(xué)者傳之將返燕郡。故來別裕。乃致請(qǐng)?jiān)?。愿垂示一言要法所謂即解即行而能長(zhǎng)益沙門道行者。裕曰。必如來言臨別相告。后將首路。裕曰。經(jīng)誥禪律恐雜圣心。高僧一傳即凡景行。輒以相酬可為神用耳。其人欣戴赍傳還鄉(xiāng)。斯寔殷鑒物表機(jī)悟有宗也。又生常處眾必先端首。說戒羯磨無傳欲法。諷諫之術(shù)聞?wù)呷缌鳌．?dāng)于京輦?cè)雰粲八?。正值布薩徑坐堂中。見遠(yuǎn)公說欲。?？孤曉弧；圻h(yuǎn)讀疏而云。法事因緣眾僧聽戒?？墒悄дf。合座驚起怪斥其言。識(shí)者告遠(yuǎn)。遠(yuǎn)趨而詣堂。裕曰。聞仁弘法身令易傳。凡習(xí)尚欣。圣禁寧準(zhǔn)。遠(yuǎn)頂禮自誡銜泣受之。由是至終遠(yuǎn)常赴集。其生物信順皆若此焉。自東夏法流?；瘍x異等。至于立教施行取信千載者。裕其一矣。
人物簡(jiǎn)介
姓彭氏。安定鶉孤人。少出家。居太白山之九隴精舍。疏衣糲食。治禪業(yè)。將終其身。開皇中。至江都煬帝以晉王在。鎮(zhèn)安。上謁。閽者。以其形貌矬陋。不為通。安日造門。雖喻遣。莫肯去。王聞而召見之。宛如舊識(shí)。即俾居慧日寺。凡所游往必與俱。嘗至泰山。遇渴乏。四顧惟石巖。勢(shì)不可得水。安引刀刺石。水崩注。王大嗟賞。因問安此誰力耶。安曰。殿下福德力也。遂入磧。達(dá)于泥海。所遭變。故皆賴安得無所損。將過神通寺始入谷。先見一僧乘白驢至。王問何人。安曰。朗公也。以殿下有意營(yíng)造故。來奉迎耳。頃之一僧持緘請(qǐng)?zhí)丛?。安為達(dá)之。抵寺見一神人。手憑講堂鴟吻坐俯視群眾來往。王又問。安答曰。太白山神從殿下者也。他異不復(fù)具錄。大業(yè)初。帝尤務(wù)侈靡。益重安。于是使安悉招諸隱逸。如郭智辨釋志公澄公杯渡之流于慧日。且辟寶揚(yáng)道場(chǎng)于東都。集道藝二千馀人。于內(nèi)。以行道。十一年春。四方多難。安竟無疾而終。春秋九十八矣。將終。密以后來禍敗事。預(yù)告上。故上臨難能無所懼 當(dāng)陳之季。有法濟(jì)者。方著名南國(guó)。逮隋寵遇無比。然精進(jìn)寡欲。儕類莫與抗。屢宿禁中。未嘗或見墮容媚態(tài)。文帝造香臺(tái)寺于長(zhǎng)安。煬帝造龍?zhí)斓缊?chǎng)于東都。一以為濟(jì)設(shè)也。濟(jì)于宮中。嘗乘所賜白馬?；蛞圆「?。祝水飲之輒愈。又能治鬼物。言事之未然。大業(yè)四年。忽詣上辭曰。天命不常。復(fù)須后世。唯愿弘護(hù)荷負(fù)含生。遂坐逝。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生。頓長(zhǎng)可半寸許。上曰。禪師入滅盡定耳。何可葬也。當(dāng)為出之擊大鐘一月馀。然后廢朝。素服葬之蔣州。隨所至設(shè)齋。費(fèi)出所在官府。東都王公以下。為造大幡四十萬。日齋百僧。僧襯帛二十五疋。通以七七之日計(jì)。則所廢十馀萬。嗚呼盛哉。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開皇中。來至江都令通晉王。時(shí)以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門首。喻遣不去。試為通之。王聞?wù)偃胂嘁娙缗f。便住慧日。王所游履必赍隨從。及駕幸泰山。時(shí)遇渴乏。四顧惟巖無由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時(shí)大嗟之。問何力耶。答王力也。及從王入磧。達(dá)于泥海。中應(yīng)遭變皆預(yù)避之得無損敗。后往泰山。神通寺僧來請(qǐng)?zhí)丛?。安為達(dá)之。王乃手書寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通。故來迎引。及至寺中又見一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下觀入眾。王又問之。答曰。此太白山神。從王者也。爾后諸奇不可廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公見皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時(shí)總萃慧日。道藝二千馀人。四事供給資安而立。又于東都為立寶楊道場(chǎng)。惟安一眾居中樹業(yè)。至十一年奏。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝后事。安其亡后百日火起出于內(nèi)宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一時(shí)火死。帝時(shí)不以為怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內(nèi)。外同諸侶。惟眠不施枕頸無委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許為異。時(shí)有釋法濟(jì)者。通微知異僧也。發(fā)跡陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后雜住精進(jìn)寡欲。人罕登者。文帝。長(zhǎng)安為造香臺(tái)寺。后至東都造龍?zhí)斓缊?chǎng)。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無不必愈。又能見鬼物。預(yù)睹未然。大業(yè)四年。忽辭上曰。天命不常復(fù)須后世。惟愿弘護(hù)荷負(fù)含生。便爾坐卒。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生長(zhǎng)半寸許。帝曰。禪師滅定何得理之。索大鐘打之一月馀日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設(shè)齋。物出所在。東都王公以下。為造大幡四十萬口。日齋百僧。至于七七。人別日?二十五段。通計(jì)十馀萬匹。斯并荷其福力故。各傾散家珍云。神僧傳·卷第五
釋法安姓彭氏。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開皇中來至江都令通晉王。時(shí)以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉并不為通。日到門首喻遣不去。試為通之。王聞?wù)偃胂嘁娙缗f。便住慧日寺。王所游履必赍隨從及駕幸泰山時(shí)遇渴乏四顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時(shí)大嗟之問何力耶。答王力也。及從王入沙磧達(dá)于泥海中應(yīng)遭變。皆預(yù)避之得無損敗。后往泰山神通寺。僧來請(qǐng)?zhí)丛桨矠檫_(dá)之。王乃手書寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通故來迎引。及至寺中。又見一神狀甚偉大。在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾后諸奇不可廣錄。至十一年春。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：519—603 【介紹】： 隋僧。扶風(fēng)始平人，俗姓祝。北周時(shí)出家，歷住長(zhǎng)安陟岵、天宮二寺。廢佛時(shí)，返俗。隋初仍為僧，住大興善寺。文帝請(qǐng)為戒師，遂入禁中，為傳戒法。辭歸寺，遂行方等懺法，常誦經(jīng)習(xí)禪，頗有異狀。開皇十五年，復(fù)入為皇后受戒。有著述十卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出祝氏。扶風(fēng)始平人也。自周朝入道。住京師陟岵天宮二寺。備歷廢教之酷。逮隋祖龍潛。圖啟法運(yùn)。乃先復(fù)菩薩僧百二十人。純其一焉。住大興善寺。鞭策三業(yè)。上聞之。請(qǐng)為戒師。然固以德薄辭。上因幸其所處行禮。施子。優(yōu)渥。純嘆曰。身命無常。何可保愛。檀供難消。吾其行方等懺法乎。更四十五年。除食便利。不出凈場(chǎng)。遂感燈無膏油而光??相續(xù)者七晝夜。或聞場(chǎng)中。有演說教授聲。就視之則寂然。俄而易法服。行市里中。代傭保執(zhí)役。雖瑣屑猥賤莫憚。有?錫則慘然曰。愛賊既來。獄王潛至。打縛不久矣。且以經(jīng)像。悉乞于人。衣則糞掃而已。其宣導(dǎo)用十地經(jīng)論。金剛般若。金光明。諸法無行等。二十五卷。開皇十五年入內(nèi)宮。授皇后戒法。所獲施利隨盡。仁壽三年五月十二日。無疾卒于凈住寺。春秋八十五。 先是閉室靜坐。弟子慧進(jìn)。見白衣童子。手捧光明。侍立純右。問曰。此是何人。答曰。第六欲天。頻來召我。我以著樂妨于脩習(xí)。終不許也。若無佛法處。我則愿生以化迷類。久之雙鴿集于衣桁。注目視純。都無懼色。純徐謂其徒曰。汝毋自縱。毋自欺。又謂我今忽覺身乘自象。何也。其妄業(yè)歟。遺命以身施飛走。弟子慧昂等。率諸檀越。鑿龕于白鹿之原。外開門穴以置之。既而筋肉俱盡。骸骨植立自如。因復(fù)塑飾。以貽永久焉。沙門彥琮。撰序贊之辭。以美其德。碑文則昂之辭也。昂幼育于純。姿情閑雅清爽。有集十卷行世。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋法純。俗姓祝氏。扶風(fēng)始平人也。初出家日在于周世。備聞?wù)逃H奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止通慮為先。逢于廢教退僧潛匿城市。內(nèi)持道服外假俗衣?；仕逯d厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有逾前稔。文帝聞純懷素請(qǐng)為戒師。自辭德薄不敢聞命。帝勤注不已。遂處禁中為傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。嘆曰。危身脆命無常不久。終日保養(yǎng)何見牢固。上供難銷。遂行方等懺法。四十五年常處凈場(chǎng)宗經(jīng)檢失。除食便利馀無闕廢。嘗于道場(chǎng)然燈。遂感燈明續(xù)焰經(jīng)于七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。為滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內(nèi)。忽然不見。乃經(jīng)再宿還來本處。而油滿如故。每于夜靜聞?dòng)姓f法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無所見。識(shí)者以為幽祇所集故也。而謙弱成治趣務(wù)造功。不累形骸用清心海。至于三秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市里。或代人庸作。事訖私去。有與作價(jià)反乞貧人?；蛞姷浪滓路茐膲m垢。皆密為洗補(bǔ)。跪而復(fù)處。及巾屨替藉穢污臭處。皆縫洗鮮全。其例甚眾?；蛴陟o時(shí)摙廁擔(dān)糞。有密見者告云。若情事欣泰愿共同作?；?yàn)樯嘁?。破薪運(yùn)水?；蛲趼菲D岨。躬事填治。因而勵(lì)俗。相助平坦。有來?錫皆慘然不樂?？谠?。愛賊既來獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財(cái)物。并施大眾。不造經(jīng)像。人問其意。云行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門首。皆回與僧。而自著糞掃袈裟。內(nèi)以布裙又無腰襻。以繩收束如中國(guó)法。寺僧服其行也?；蛴胁桓沂苷摺Ｒ詾閯偃?。所奉稍異常徒。自敘云。余初出家依于山侶。晝則給供清眾。暮則聚薪自照。因而誦經(jīng)得二十五卷。謂十地經(jīng)論金剛般若論金光明諸法無行等。并講習(xí)通利。故其所宣導(dǎo)皆引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請(qǐng)入內(nèi)。為皇后受戒。施物出宮。隨散并盡。故貧窶之士。聞純之入內(nèi)也要必有賜。并聚集街首待施而還。仁壽三年遂覺不悆閉室靜坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進(jìn)入問。此是何人。答曰。第六欲天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由妨修道故也。常愿生無佛法處教化眾生。慎勿彰言。死后任說。至五月內(nèi)。弟子為建大齋。望崇玄福。道俗湊集并在純前。有雙鴿飛來入純房?jī)?nèi)。在衣桁上。注目看純。雖人觸捉都無有懼。純?cè)?。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有問者。必誡以法行。不久得自縱自欺。又云。我不覺忽乘白象也。此乃妄業(yè)耳。何由可任。因設(shè)齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。任取一事用結(jié)良緣。而神志明悟不覺馀想。卒于凈住寺。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也。葬于白鹿原南。鑿龕處之。外開門穴以施飛走。后更往觀。身肉皆盡。而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕先范。乃圖其儀質(zhì)。飾以丹青。見在凈住。沙門彥琮。褒美厥德為敘贊云。昂少所慈育。親供上行。為之碑文。廣陳盛事。兼以立性閑穆。識(shí)悟清爽。文藻橫被聞?dòng)诰┦摇Ｖ眍H共傳之。
