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其它辭典(續(xù)上)
釋慧約(德素 號(hào) 山茨、本生 )
釋僧辯( 吳 )
釋凈圭( 周 )
釋慧忍( 蕢 )
釋曇簡(jiǎn)( 張 )
釋法安( 畢 )
釋慧韶( 陳 )
僧法超( 號(hào) 出要律儀 )
釋慧集( 錢(qián) )
僧法凝( 龐 )
丘冠先(道玄 )
釋智藏( 凈藏 )
釋超明( 范 )
阿那摩( 寶意 康 )
釋法匱( 阮 )

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
字德素。姓婁氏。東陽(yáng)烏傷人也。世為東南著族。有善地理學(xué)者。使視塋墓。曰法當(dāng)出苦行而得道者。為帝王師。母留氏夢(mèng)。長(zhǎng)人擎金像。令吞之。已而見(jiàn)紫光繞身。覺(jué)而有孕。自爾精神志操異常。及娩。其身香潔白晰如雪。因名之靈粲。七歲入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語(yǔ)史傳。披文見(jiàn)意。宅南果園。鄰?fù)翰啥?jìng)。師獨(dú)以所得。悉分與之而返。鄉(xiāng)土業(yè)蠶桑。常懷悲惻。為不服縑纊。季父喜獵。泣諫不少變。每嘆曰飛走去人類(lèi)甚遠(yuǎn)。而好生惡死之情。無(wú)所異。終絕膻腥。以感動(dòng)之。叔則遠(yuǎn)避他處。殺戮加于舊。忽夢(mèng)。赤衣神人。手持矛戟擬之曰。汝不聽(tīng)菩薩教化。而日以殺為事。汝可就死。驚覺(jué)流汗。且即毀棄獵具?;谶^(guò)。約一日至其常所獵處。見(jiàn)麋鹿數(shù)十頭。騰倚隨逐。若愧謝狀。所居僻陋。無(wú)見(jiàn)聞。而約宿習(xí)冥感。曉暢教理。念將離俗。而莫識(shí)所詣。忽值僧東指云。剡中。佛事甚盛。因不復(fù)見(jiàn)。蓋神人云。年十二。至剡禮塔廟。究經(jīng)典。故東境謠曰。少達(dá)妙理婁居士。宋泰始四年。辭親剪落于上虞東山寺。時(shí)年十七。南林寺沙門(mén)慧靜一代僧望也。遂師事之。俄隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)。年踰一紀(jì)。靜亡。盡心喪之禮。服除。乃辟谷餌松術(shù)以遁。 及齊之季竟陵王方鎮(zhèn)茲地。聞風(fēng)敬慕。時(shí)與智秀曇讖慧次。并召。約后至。臘又差晚。王竟延之上座。眾咸不悅。王曰。此人他日且將領(lǐng)袖釋門(mén)。諸公幸毋過(guò)。中書(shū)郎汝南周颙令剡。尤加禮。筑山茨鐘山之上。邀之。今號(hào)草堂寺。颙每見(jiàn)而嘆曰。山茨約至。清虛滿世。太宰文簡(jiǎn)公褚淵。太尉文獻(xiàn)公王儉。莫不欽屬。淵嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。儉亦請(qǐng)開(kāi)法華大品。淵寢疾。夢(mèng)胡僧告曰。菩薩當(dāng)至。項(xiàng)之約至。所苦遂愈。即請(qǐng)受五戒。給事中婁幼瑜族祖也。每見(jiàn)輒起?;蛑^此君從孫。何乃爾。瑜曰。菩薩出世。方師于天下。豈獨(dú)老夫致敬哉。旋里省覲。而二親亡喪。臨訣之馀。孺慕斯甚。于是宿留積歲。啟迪尤多。還都仍住草堂寺。隆昌中。太傅沈約。??赴外任。在郡以禪誦自?shī)省.愊闳胧?。猛獸馴階。每入金華山采桔。或游止赤松澗。而神光相屬。赤松有館。道士所居也。道士丁德靜者。為崇所病。雖使與善方術(shù)者俱。而崇益充斥。病益困。且暴亡。于是長(zhǎng)山令徐伯超。議徙約為之主。曾未旬浹。而崇息病愈。后??臥。見(jiàn)二青衣女子。從澗出。禮悔云。夙障深重。報(bào)為水精。愿受歸戒。梁天監(jiān)初。沈位尚書(shū)仆射。疏請(qǐng)偕。許之。先是約已預(yù)言其然。及沈尹丹陽(yáng)。蓋十一年矣。臨別之際。辭旨悽惋。俄而沈殂謝。十一年。始詔引見(jiàn)。十六年己亥四月八日。上從受菩薩戒于等覺(jué)殿。自爾入見(jiàn)別施漆榻。上先作禮。上未受戒之一夕。約夢(mèng)自草堂至臺(tái)門(mén)。皆錦罽席路。己坐禪床。去地?cái)?shù)丈。天人圍繞說(shuō)法。由是得度弟子著箓者。四萬(wàn)八千人。時(shí)有乾鵲升階。狀若聽(tīng)受。至跋事。然后去。又有二孔雀。驅(qū)斥不去。詔聽(tīng)上。徐行至壇。俛首而立。上曰此鳥(niǎo)必欲別受生耳。無(wú)何二鳥(niǎo)同日化。嘗燕居。睹野媼置書(shū)數(shù)卷于按而出。并植異樹(shù)于庭云。青廷樹(shù)。后七日有一叟。請(qǐng)所置書(shū)攜去。約初不視其何等書(shū)也。而樹(shù)則葉綠華紅。扶疏至今。且感鳥(niǎo)如翡翠。赤質(zhì)長(zhǎng)尾。群棲林木中。大通四年。夢(mèng)舊宅白壁朱門(mén)。赫然壯麗。因發(fā)愿造寺。詔號(hào)本生寺。大同元年九月六日?,F(xiàn)疾北首右脅而臥。神識(shí)恬愉。了無(wú)痛惱。謂弟子曰。疇昔之夜夢(mèng)。若大眾幡華迎我而往者。我其逝矣。十六日。詔遣舍人徐儼參候。至夜五更時(shí)唱異香滿室者再。左右肅然。乃曰。夫生之有死。自然恒數(shù)。勤脩念慧。慎勿妄想。即合掌。如入禪定。壽八十有四。夏六十有三。天子悲慟。僚宰輟聽(tīng)覽者。二旬有一。是月二十有九日。詔塔于獨(dú)龍山神僧寶志墓。左。 初約臥疾。見(jiàn)一翁。執(zhí)錫入至。是而寤。前日所見(jiàn)則志爾。又約所乘青牛。忽鳴吼墮淚。至葬之日。詔牽從部伍。吼淚至葬所不已。塔始建。有白鶴一雙。繞塔鳴唳。聲甚哀。詔王筠。文所樹(shù)碑。
續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧約。字德素。姓婁。東陽(yáng)烏場(chǎng)人也。祖世蟬聯(lián)東南冠族。有占其塋墓者云。后世當(dāng)有苦行得道者為帝王師焉。母劉氏夢(mèng)。長(zhǎng)人擎金像令吞之。又見(jiàn)紫光繞身。因而有孕。便覺(jué)精神爽發(fā)思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。時(shí)俗因名為靈粲。故風(fēng)鑒貞簡(jiǎn)神志凝靜。撫塵之歲有異凡童。惟聚沙為佛塔。疊石為高座。七歲便求入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語(yǔ)。乃至史傳披文見(jiàn)意。宅南有果園。鄰?fù)?jìng)采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉(xiāng)土以蠶桑為業(yè)。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父憙畋獵化終不改。常嘆曰。飛走之類(lèi)去人甚遠(yuǎn)。好生惡死此情何別。乃絕膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。夢(mèng)赤衣使者。手持矛戟謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。促來(lái)就死。驚覺(jué)汗流。詰旦便毀諸獵具深改前咎。約復(fù)至常所獵處。見(jiàn)麋鹿數(shù)十頭。騰倚隨之。若有愧謝者。所居僻左不嘗見(jiàn)寺。世崇黃老未聞佛法。而宿習(xí)冥感心存離俗。忽值一僧訪以至教。彼乃舉手東指云。剡中佛事甚盛。因乃不見(jiàn)。方悟神人。至年十二始游于剡。遍禮塔廟肆意山川。遠(yuǎn)會(huì)素心多究經(jīng)典。故東境謠曰。少達(dá)妙理婁居士。宋泰始四年。于上虞東山寺辭親剪落。時(shí)年十七。事南林寺沙門(mén)慧靜。靜于宋代僧望之首。律行總持。為特進(jìn)顏延年司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)年踰一紀(jì)。及靜之云亡。盡心喪之禮。服闋之后。卻粒巖棲。餌以松朮。蠲疾延華深有成益。齊竟陵王作鎮(zhèn)禹穴。聞約風(fēng)德雅相嘆屬。時(shí)有釋智秀曇纖慧次等。并名重當(dāng)鋒同集王坐。約既后至年夏未隆。王便斂躬盡敬。眾咸懷不悅之色。王曰。此上人方為釋門(mén)領(lǐng)袖。豈今日而相待耶。故其少為貴勝所崇也如此。齊中書(shū)郎汝南周颙為剡令。欽服道素側(cè)席加禮。于鐘山雷次宗舊館造草堂寺。亦號(hào)山茨。屈知寺任。此寺結(jié)宇山椒疏壤幽岫。雖邑居非遠(yuǎn)。而蕭條物外。既冥賞素誠(chéng)。便有終焉之托。颙嘆曰。山茨約主清虛滿世。齊太宰文簡(jiǎn)公褚淵。太尉文憲公王儉。佐命一期功高百代。欽風(fēng)味道共弘法教。淵嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。儉亦請(qǐng)開(kāi)法花大品。淵遇疾晝寢見(jiàn)胡僧云。菩薩當(dāng)至。尋有道人來(lái)者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請(qǐng)受五戒。齊給事中婁幼瑜。少有學(xué)術(shù)。約之族祖也。每見(jiàn)輒趣為禮?;騿?wèn)。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師于天下。豈老夫敬致而已。時(shí)人未喻此旨。惟王文憲深以為然。且約孝通冥感思?xì)w遄返。而二親喪亡。并及臨訣。孺慕嬰號(hào)不交人世。積時(shí)停鄉(xiāng)以開(kāi)慈道。后還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任。攜與同行。在郡惟以靜漠自?shī)?。禪誦為樂(lè)。異香入室猛獸馴階。常入金華山采桔?;蛲3嗨蓾居沃?。時(shí)逢宿火乍屬神光。程異不思故略其事。有道士丁德靜。于館暴亡。傳云。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長(zhǎng)山令徐伯超立議。請(qǐng)約移居曾未浹旬。而神魅弭息。后晝臥見(jiàn)二青衣女子。從澗水出禮悔云。夙障深重墮此水精。晝夜煩惱。即求授戒。自爾災(zāi)怪永絕。及沈侯罷郡。相攜出都。還住本寺。恭事勤肅禮敬彌隆。文章往復(fù)相繼晷漏。以沈詞藻之盛秀出當(dāng)時(shí)。臨官蒞職。必同居府舍。率意往來(lái)。未嘗以朱門(mén)蓬戶為隔。齊建武中謂沈曰。貧道昔為王褚二公供養(yǎng)。遂居令仆之省。檀越為之當(dāng)復(fù)入地矣。天監(jiān)元年沈?yàn)樯袝?shū)仆射。啟敕請(qǐng)入省住。十一年臨丹陽(yáng)尹。無(wú)何而嘆。有憂生之嗟。報(bào)曰。檀越福報(bào)已盡。貧道未得滅度詞旨悽然。俄而沈殞。故其預(yù)契未然皆此類(lèi)也。既而留心方等研精九部。皆蘊(yùn)匱胸襟陶鎣懷抱。顯說(shuō)弘通當(dāng)仁不讓。劬勞汲引隆益群品?;实蹟蹚蔫?。信無(wú)為道發(fā)菩提心。搆重云殿。以戒業(yè)精微功德淵廣。既為萬(wàn)善之本。實(shí)亦眾行所先。譬巨海百川之長(zhǎng)。若須彌群山之最。三果四向緣此以成。十力三明因茲而立。帝乃博采經(jīng)教撰立戒品。條草畢舉儀式具陳。制造圓壇用明果極。以為道資人弘理無(wú)虛授。事藉躬親民信乃立。且帝皇師臣大圣師友。遂古以來(lái)斯道無(wú)墜。農(nóng)軒周孔憲章仁義。況理越天人之外。義超名器之表。以約德高人世道被幽冥。允膺阇梨之尊。屬當(dāng)智者之號(hào)。逡巡退讓情在固執(zhí)。慇勤勸請(qǐng)辭不獲命。天監(jiān)十一年始敕引見(jiàn)。事協(xié)心期道存目擊。自爾去來(lái)禁省禮供優(yōu)給。至十八年己亥四月八日。天子發(fā)弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺(jué)殿。降彫玉輦。屈萬(wàn)乘之尊。申在三之敬。暫屏袞服恭受田衣。宣度凈儀曲躬誠(chéng)肅。于時(shí)日月貞華天地融朗。大赦天下率土同慶。自是入見(jiàn)別施漆榻。上先作禮然后就坐?;蕛?chǔ)以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脫。弟子著籍者凡四萬(wàn)八千人。嘗授戒時(shí)有一乾鵲。歷階而升。狀若餐受。至說(shuō)戒畢然后飛騰。又嘗述戒。有二孔雀驅(qū)斥不去。敕乃聽(tīng)上。徐行至壇俛頸聽(tīng)法。上曰。此鳥(niǎo)必欲滅度別受馀果。矜其至誠(chéng)更為說(shuō)法。后數(shù)日二鳥(niǎo)無(wú)何同化。又初授戒。夜夢(mèng)從草堂寺以綿罽席路。直至臺(tái)門(mén)。自坐禪床。去地?cái)?shù)丈。天人圍繞為眾說(shuō)法。以事而詳。等黃帝之夢(mèng)往華胥。同目連之神登兜率。至人行止孰能議之。而愛(ài)悅閑靜祥華虛室。寺側(cè)依棲咸生慈道。故使麇麚群于兕虎。鳧鶩狎于鷹鹯。飛走騰伏自相馴擾。非夫仁澤潛化。孰能如此者乎。后靜居閑室忽有野媼。赍書(shū)數(shù)卷置經(jīng)案上。無(wú)言而出。并持異樹(shù)自植于庭云。青庭樹(shù)也。約曰。此書(shū)美也不我俟看。如其惡也亦不勞視經(jīng)七日又見(jiàn)一叟請(qǐng)書(shū)而退。此樹(shù)葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥(niǎo)。身赤尾長(zhǎng)形如翡翠。相隨棲息出入樹(shù)間。中大通四年夢(mèng)見(jiàn)舊宅。白壁朱門(mén)赫然壯麗。仍發(fā)愿造寺。詔乃號(hào)為本生焉。大同一年又敕。改所居竹山里。為智者里??N云舊壤傳芳圖諜。山川靈異擅奇函夏。福地仙鄉(xiāng)此焉攸立。而約飯餌松朮三十馀年。布艾為衣過(guò)七十載。鳴謙立操擅望當(dāng)時(shí)。乃以大同元年八月。使人伐門(mén)外樹(shù)枝曰。輿駕當(dāng)來(lái)勿令妨路。人未之測(cè)。至九月六日現(xiàn)疾。北首右脅而臥。神識(shí)恬愉了無(wú)痛惱。謂弟子曰。我夢(mèng)四部大眾幡花羅列空中迎我凌云而去。福報(bào)當(dāng)訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答云。今夜當(dāng)去。至五更二唱異香滿室左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數(shù)。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子臨訣悲慟。僚宰輟聽(tīng)覽者二旬有一。其月二十九日。于獨(dú)龍山寶志墓左??之。初約臥疾。見(jiàn)一老公執(zhí)錫來(lái)入。及遷化日。諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨(dú)龍。抑其前見(jiàn)之叟。則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使?fàn)繌牟课榘l(fā)寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一雙繞墳鳴淚聲其哀婉。葬后三日欻然永逝。下敕豎碑墓左。詔王筠為文。
神僧傳·卷第四
釋慧約。字德素。姓婁氏。東陽(yáng)烏傷人也。祖世為東南仕族。有占其塋墓者云。后世當(dāng)有苦行得道者為帝王師焉。母留氏夢(mèng)長(zhǎng)人擎金像令吞之。又見(jiàn)紫光繞身。因而有孕。便覺(jué)精神爽發(fā)思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。俗因名為靈粲。兒童時(shí)聚沙為佛塔。壘石為高座。七歲便求入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語(yǔ)。乃至史傳披文見(jiàn)意。宅南有果園鄰?fù)?jìng)采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉(xiāng)土以蠶桑為業(yè)。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋臘化終不改。常嘆曰。飛走之類(lèi)去人甚遠(yuǎn)。好生惡死此情何別。乃絕膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。夢(mèng)赤衣使者手持矛戟。謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。捉來(lái)就死。驚覺(jué)汗流。旦便毀諸獵具深改前咎。約復(fù)至常所獵處。見(jiàn)麋鹿數(shù)十頭騰倚隨船。若有愧謝者所居。僻左不嘗見(jiàn)寺忽值。一僧訪以至教彼乃。舉手東指云剡中。佛事甚盛因仍。不見(jiàn)方悟。神人至年。十二始游于剡遍禮。塔廟肆意。山川遠(yuǎn)會(huì)。素心多究。經(jīng)典宋泰。始四年于上虞東山寺辭親剪落時(shí)年。十七事南。林寺沙門(mén)慧靜。隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)年踰一紀(jì)。及靜之亡。盡心喪之。禮服闋之。后卻粒巖棲餌以松朮。蠲疾延年深有成益。齊太宰文簡(jiǎn)公褚淵。嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。淵遇疾晝寢。見(jiàn)梵僧云。菩薩當(dāng)至。尋有道人來(lái)者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請(qǐng)受五戒。齊給事中婁幼瑜少有學(xué)術(shù)。約之族祖也。每見(jiàn)輒起為禮?;騿?wèn)。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師于天下。豈老夫致敬而已。時(shí)人未喻此旨。惟王文憲深以為然。后還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任攜與同行在郡。惟以靜漠自?shī)识U誦為樂(lè)。異香入室猛獸馴階。常入金華山采結(jié)?;蛲3嗨蓾尽S械朗慷〉蚂o。于館暴亡。傳云。山精所斃。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長(zhǎng)山令徐伯超立議請(qǐng)約移居。曾未浹旬而神魅弭息。后晝臥見(jiàn)二青衣女子從澗水出。禮悔云。夙障深重。墮此水精。晝夜煩惱。即授以歸戒。自爾災(zāi)怪永絕。天監(jiān)十八年己亥四月八日。天子發(fā)弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺(jué)殿?;蕛?chǔ)已下爰至道俗士庶。咸希度脫。弟子著錄者凡四萬(wàn)八千人。嘗受戒時(shí)。有一乾鵲歷階而升。狀若餐受。至說(shuō)戒畢然后飛騰。又嘗述戒有二孔雀。驅(qū)斥不去。敕乃聽(tīng)上。徐行至壇俛頸聽(tīng)法。上曰。此鳥(niǎo)必欲滅度別受馀果。矜其至誠(chéng)更為說(shuō)法。無(wú)何二鳥(niǎo)同化。后靜居閑室。忽有野媼赍書(shū)數(shù)卷置經(jīng)案上。無(wú)言而出。并持異樹(shù)自植于庭云。青庭樹(shù)也。約曰。此書(shū)美也不俟看之。如其惡也亦不勞視。經(jīng)七日又見(jiàn)一叟請(qǐng)書(shū)而退。此樹(shù)葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥(niǎo)身赤尾長(zhǎng)形如翡翠。相隨棲息出入樹(shù)間。大通四年夢(mèng)見(jiàn)舊宅白壁朱門(mén)赫然壯麗。仍發(fā)愿造寺。詔乃號(hào)為本生焉。又敕改所居竹山里為智者里。大同元年八月使人伐門(mén)外樹(shù)枝曰。輿駕當(dāng)來(lái)勿令妨路。人未之測(cè)。至九月六日現(xiàn)疾北首右脅而臥。神識(shí)恬愉了無(wú)痛惱。謂弟子曰。我夢(mèng)四部大眾幡花羅列空中迎我凌云而去。福報(bào)當(dāng)訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答曰。今夜當(dāng)去。至五更二唱。異香滿室。左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數(shù)。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。初臥疾時(shí)。見(jiàn)一老公執(zhí)錫來(lái)入。及遷化日諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨(dú)龍。抑其前見(jiàn)之叟則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛。忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使?fàn)繌牟课?。發(fā)寺至山吼淚不息。又建塔之始白鶴一雙。繞墳鳴淚聲甚哀惋。葬后三日欻然永逝。

人物簡(jiǎn)介

高僧傳·卷第十三 經(jīng)師
釋僧辯。姓吳。建康人。出家止安樂(lè)寺。少好讀經(jīng)。受業(yè)于遷暢二師。初雖祖述其風(fēng)。晚更措意斟酌。哀婉折衷獨(dú)步齊初。嘗在新亭劉紹宅齋。辯初夜讀經(jīng)始得一契。忽有群鶴下集階前。及辯度卷一時(shí)飛去。由是聲振天下遠(yuǎn)近知名。后來(lái)學(xué)者莫不宗事。永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王。夢(mèng)于佛前詠維摩一契。同聲發(fā)而覺(jué)。即起至佛堂中。還如夢(mèng)中法。更詠古維摩一契。便覺(jué)韻聲流好著工恒日。明旦即集京師善聲沙門(mén)龍光普智新安道興多寶慧忍天保超勝及僧辯等。集第作聲。辯傳古維摩一契瑞應(yīng)七言偈一契。最是命家之作。后人時(shí)有傳者。并訛漏失其大體。辯以齊永明十一年卒。中興有釋僧恭。當(dāng)時(shí)與辯齊名。后遂退道。
釋凈圭 朝代:南朝宋

人物簡(jiǎn)介

比丘尼傳·南齊
凈圭。本姓周。晉陵人也。寓居建康縣三世矣。圭幼而聰穎一聞多悟。性不狎俗早愿出家。父母憐之不違其志。為法凈尼弟子住法音寺。德行純邃經(jīng)律博通。三業(yè)禪秘?zé)o不善達(dá)。神量淵遠(yuǎn)物莫能窺。遺身忘味常自枯槁。其精進(jìn)總持為世法則。傳授訓(xùn)誘多能導(dǎo)利當(dāng)世歸心。與曇簡(jiǎn)尼同憩法音寺。后移白山棲托樹(shù)下。功化轉(zhuǎn)弘。以建武元年二月十八日。與曇簡(jiǎn)同夜燒身。道俗哀赴莫不哽咽。收其舍利樹(shù)封墳剎焉。

人物簡(jiǎn)介

高僧傳·卷第十三 經(jīng)師
釋慧忍。姓蕢。建康人。少出家住北多寶寺。無(wú)馀行解。止是愛(ài)好音聲。初受業(yè)于安樂(lè)辯公。備得其法。而哀婉細(xì)妙特欲過(guò)之。齊文宣感夢(mèng)之后集諸經(jīng)師。乃共忍斟酌舊聲詮品新異。制瑞應(yīng)四十二契。忍所得最長(zhǎng)妙。于是令慧滿僧業(yè)僧尚超朗僧期超猷慧旭法律曇慧僧胤慧彖法慈等四十馀人皆就忍受學(xué)。遂傳法于今。忍以隆昌元年卒。年四十馀。

人物簡(jiǎn)介

比丘尼傳·南齊
曇簡(jiǎn)。本姓張。清河人也。為法凈尼弟子住寺。游學(xué)淮海弘宣正法。先人后己志在廣濟(jì)。以齊建元四年立法音精舍。禪思靜默通達(dá)三昧。德聲遐布功化自遠(yuǎn)。道俗敬仰盛修供施。時(shí)有慧明法師。深?lèi)?ài)寂靜。本住道林寺。永明時(shí)為文惠帝竟陵文宣王之所修飾。僧多義學(xué)累講經(jīng)論。去來(lái)諠動(dòng)明欲去之。簡(jiǎn)以寺為施因移白山。更立草庵以蔽風(fēng)雨。應(yīng)時(shí)行乞。取給所資。常聚樵木。云營(yíng)功德。以建武元年二月十八日夜。登此積薪引火自焚。舍生死身供養(yǎng)三寶。近村見(jiàn)火競(jìng)來(lái)赴救。及至簡(jiǎn)已遷滅。道俗哀慟聲振山谷。即聚所馀為立墳剎也。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
生畢氏。東平人。魏司隸校尉軌之后也。七歲棄家去。依白馬寺慧光為童子。光以其精神秀出。為落發(fā)。使誦書(shū)傳。性彊記。奇俊之譽(yù)。聞一時(shí)。張永請(qǐng)斌公講。問(wèn)都下少年。斌以安對(duì)。邀至使誦佛性義。諸書(shū)無(wú)底滯。永問(wèn)年幾何。曰年十八。永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二。能誦書(shū)詠詩(shī)。未足多也。王僧虔出鎮(zhèn)襄州。載與俱。遂游番禺。以涅槃義難攸公。攸愧服。讓其席。住二年。道化海上。還京師。講涅槃成實(shí)維摩。一時(shí)名士多從之。永泰元年沒(méi)。壽四十五。著凈名十地義疏高僧傳五卷。
高僧傳·卷第八 義解五
釋法安。姓畢。東平人。魏司隸校尉軌之后也。七歲出家事白馬寺慧光為師。光幼而爽拔。博通內(nèi)外多所參知。安年在息慈。便精神秀出。時(shí)張永請(qǐng)斌公講。并屈召名學(xué)。永問(wèn)斌云。京下復(fù)有卓越年少不。斌答。有沙彌道慧法安僧拔慧熙。永即要請(qǐng)令道慧覆涅槃法安述佛性。神色自若序?yàn)a無(wú)遺。永問(wèn)并年幾?;鄞鹗拧0泊鹗?。永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二能讀書(shū)詠詩(shī)。時(shí)人號(hào)才童。今日二道可曰義少也。于是顯譽(yù)京朝流名四遠(yuǎn)迄至立年專當(dāng)法匠。王僧虔出鎮(zhèn)湘州。攜共同行。后南適番禺。正值攸公講涅槃。安問(wèn)論數(shù)番。攸心愧讓席。停彼兩周法事相繼。永明中還都止中寺。講涅槃維摩十地成實(shí)論。相繼不絕。司徒文宣王及張融何胤劉繪劉瓛等。并稟服文義共為法友。永泰元年卒于中寺。春秋四十有五。著凈名十地義疏并僧傳五卷。時(shí)有靈基寺敬遺光贊慧韜。瓦官寺道宗。亦皆當(dāng)時(shí)名流。為學(xué)者所慕。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生丹陽(yáng)之田里。其先穎川陳氏也。幼養(yǎng)于兄。以友悌稱。年十二。出家稟戒。游京揚(yáng)。聽(tīng)莊嚴(yán)旻公釋成論。僅再講。即盡記憶通暢。因謂同學(xué)慧峰曰。吾如是。將非其所開(kāi)之義淺歟。抑其善教然歟。遂更依藏法師于開(kāi)善。鉆仰日至。后依龍光綽法師。貧無(wú)以得論本。眾共斥不許住。時(shí)方嚴(yán)寒。獨(dú)一帔。因鬻之以資寫(xiě)論。久之武陵王填巴蜀。邀與俱。訓(xùn)徒龍淵寺。嘗講罷。坐房中。見(jiàn)神人青袷服。致敬曰。法師幸常此弘道。當(dāng)相擁衛(wèi)也。先苦氣疾。每思慮輒發(fā)。至是頓愈。法席推為成都盛。凡學(xué)者有失。皆自罰。性不騎乘。間赴貴家請(qǐng)。值雨潦泥淖。必策杖戴笠往。天監(jiān)七年。忽染微恙。醫(yī)者以豬脂藥進(jìn)。拒不服。而禮佛誦經(jīng)。顏色怡悅?cè)绯r(shí)。候問(wèn)者以為喜。乃告曰。吾茲無(wú)處不痛。政若敗車(chē)行路。?;即菡?。但自強(qiáng)耳。頃之卒于寺之摩訶堂。是年七月三日也。春秋五十四。既卒。民有應(yīng)始豐者。夢(mèng)被攝。至閻王所。聞趣迎韶法師。及至。王降階。合掌頂禮。還坐殿上。畫(huà)文書(shū)。作大政字。俄法師飛騰去。安浦寺尼夢(mèng)。送法師等五百僧。登七寶梯。到天宮殿。
續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧韶。姓陳氏。本穎川太丘之后。避亂居于丹陽(yáng)之田里焉。性恬虛寡嗜欲。沈毅少言。童幼早孤依兄而長(zhǎng)。悌友之至聞?dòng)陂傞悺J捠莱黾摇>呓浔阌尉?。?tīng)莊嚴(yán)旻公講釋成論。才得兩遍記注略盡。謂同學(xué)慧峰曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃試聽(tīng)開(kāi)善藏法師講。遂覺(jué)理與言玄。便盡心鉆仰。當(dāng)夕感夢(mèng)。往開(kāi)善寺采得李子數(shù)斛。撮欲啖之先得枝葉。覺(jué)而悟曰。吾正應(yīng)從學(xué)必踐深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳業(yè)。便回聽(tīng)焉。既闕論本制不許住。惟有一帔又屬嚴(yán)冬。便撤之用充寫(xiě)論。忍寒連噤。方得預(yù)聽(tīng)文義。兼善獨(dú)見(jiàn)之明卓高眾表。辯滅諦為本有。用粗細(xì)而折心。時(shí)以為穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮(zhèn)庸蜀。聞彼多參義學(xué)。必須碩解弘望。方可開(kāi)宣。眾議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。于諸寺講論開(kāi)道如川流。當(dāng)于龍淵寺披講將訖。靜坐房中感見(jiàn)一神。青衣帢?lè)戮丛?。愿法師常在此弘法。?dāng)相擁衛(wèi)。言訖而隱。遂接席數(shù)遍。清悟繁結(jié)。昔在楊都嘗苦氣疾。綴慮恒動(dòng)。及至蜀講眾病皆除。識(shí)者以為寺神之所護(hù)矣。于時(shí)成都法席恒并置三四。法鼓齊振競(jìng)敞玄門(mén)。而韶聽(tīng)徒濟(jì)濟(jì)莫斯為盛。又率諸聽(tīng)侶。諷誦涅槃大品。人各一卷合而成部。年恒數(shù)集倫次誦之。如有謬忘及講聽(tīng)眠失者。皆代受罰。對(duì)眾謝曰。斯則訓(xùn)導(dǎo)不明耳。故身令獎(jiǎng)物。其勤至若此。武陵布政于蜀。每述大乘及三藏等論。沙門(mén)寶彖保該智空等。并后進(jìn)峰岫。參預(yù)撰集。勒卷既成。王賜錢(qián)十萬(wàn)。即于龍淵寺分贍學(xué)徒頻教令掌僧都??噢o不受。性不乘騎。雖貴勝請(qǐng)講逢值泥雨。輒自策杖戴笠。履芒屩而赴會(huì)焉。少而齋潔不涉珍羞。后遇時(shí)患藥雜?脂。拒而不服。非時(shí)漿飲故絕生常。候病者仰觀。顏色怡悅禮誦不替。當(dāng)似微差。乃告曰。吾今無(wú)處不痛。如壞車(chē)行路常欲摧折。但自強(qiáng)耳。恨所營(yíng)尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑為莊嚴(yán)。便洗浴剃發(fā)剪爪禮拜嗽口。坐于龍淵寺摩訶堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監(jiān)七年七月三日也。時(shí)成都民應(yīng)始豐者。因病氣絕而心上溫。五日方醒云。被攝至閻王所。聞處分云。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮更無(wú)言說(shuō)。惟畫(huà)文書(shū)作大政之字。韶便出外。坐于曠路樹(shù)下。見(jiàn)一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有數(shù)十僧來(lái)迎。豐惟識(shí)智慈二禪師。幡花列道騰飛而去。又當(dāng)終夕有安浦寺尼。久病悶絕。及后醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席華整。亦有麈尾幾案。蓮華滿地。韶就座談?wù)f。少時(shí)便起。送別者。令歸。其生滅冥祥感見(jiàn)類(lèi)此。

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中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:456—526 【介紹】: 南朝梁僧。晉陵無(wú)錫人,俗姓孟。少出家,住靈根寺,篤學(xué)無(wú)倦。后從安樂(lè)寺智稱攻十誦。貧無(wú)衣物,乞食為生。梁武帝天監(jiān)初以為都邑僧正。著有《出要律儀》。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
生孟氏。晉陵無(wú)錫人。幼而聰穎。篤學(xué)無(wú)倦。年十一出家。住靈根寺依同寺僧修護(hù)。習(xí)經(jīng)論。貧非乞丐。莫足自資。而勞苦摩所憚。晚從安樂(lè)寺智稱律師。攻十誦。稱尤謂其可以命家。語(yǔ)以義之折中者頗多。稱沒(méi)而超則獨(dú)步京邑矣。時(shí)武皇帝方隆向佛乘。以為毗尼之學(xué)。定慧所階。治身滅罪。職此之由。必使僧尼于五篇七聚。導(dǎo)意獎(jiǎng)心。然恐部文廣繁。臨事難究。故于聽(tīng)覽馀。隙略為出要律儀一十四卷。以行世。乃以超為都邑僧正。普通六年。詔于平等殿講演。但舉大綱。宣示宏指而已。時(shí)帝躬臨稟受。仍集知事。及諸名德。眾通道俗。使毋譏議。以陷愆尤。三旬便竟。四方胥悅。七年冬卒于天竺所住寺。壽七十一。詔令有司疏慰。備威儀。送葬鐘山開(kāi)善寺。
續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋法超。姓孟氏。晉陵無(wú)錫人也。十一出家住靈根寺。幼而聰穎篤學(xué)無(wú)倦。從同寺僧護(hù)修習(xí)經(jīng)論。而雅有深思。幽求討擊學(xué)論歸仰。貧無(wú)衣食乞丐自資。心性柔軟勞苦非慮。晚從安樂(lè)寺智稱專攻十誦。致名命家語(yǔ)其折衷者。數(shù)過(guò)二百。自稱公歿后獨(dú)步京邑。中歲廢業(yè)頗失鴻緒。后復(fù)綴講眾重殷矣。帝謂律教乃是象運(yùn)攸憑。覺(jué)慧階漸。治身滅罪之要。三圣由之而歸。必不得門(mén)如閉目夜行。常懼蹈諸坑塹。欲使僧尼于五篇七聚導(dǎo)意獎(jiǎng)心。以超律學(xué)之秀。敕為都邑僧正。庶其弘扇有徒。儀表斯立。武帝又以律部繁廣臨事難究。聽(tīng)覽馀隙遍尋戒檢。附世結(jié)文。撰為一十四卷。號(hào)曰出要律儀。以少許之詞網(wǎng)羅眾部。通下梁境并依詳用。普通六年。遍集知事及于名解。于平等殿敕超講律。帝親臨座聽(tīng)受成規(guī)。以眾通道俗??窒萦陧┠俊5耘e剛要宣示宏旨。三旬將滿文言便竟。所以導(dǎo)揚(yáng)秘部弘悟當(dāng)機(jī)。遂得四眾移心朝宰胥悅。至七年冬。卒于天竺住寺。春秋七十有一。天子下敕流慰。并令有司葬鐘山開(kāi)善寺墓。

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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
出錢(qián)氏。吳興人。年十八。棄家入會(huì)稽。師事慧基。性質(zhì)而不華。精于毗曇。學(xué)者服膺。天監(jiān)中卒。壽六十。有毗曇疏義十萬(wàn)馀言。行于世云。
高僧傳·卷第八 義解五
釋慧集。本姓錢(qián)。吳興于潛人。年十八于會(huì)稽樂(lè)林山出家。仍隨慧基法師受業(yè)。為性愨實(shí)。言無(wú)華綺。而學(xué)勤昏曉未嘗懈息。后出京止招提寺。復(fù)遍歷眾師融冶異說(shuō)。三藏方等并皆綜達(dá)。廣訪大毗婆沙及雜心揵度等。以相辯校。故于毗曇一部擅步當(dāng)時(shí)。凡碩難堅(jiān)疑并為披釋。海內(nèi)學(xué)賓無(wú)不必至。每一開(kāi)講負(fù)帙千人。沙門(mén)僧旻法云并名高一代。亦執(zhí)卷請(qǐng)益。今上深相賞接。以天監(jiān)十四年還至烏程。遘疾而卒。春秋六十。著毗曇大義疏十馀萬(wàn)言。盛行于世。

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中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 南朝齊僧。會(huì)州人,俗姓龐。專心持戒,每入定往往經(jīng)月。出定后亦不食。年七十于佛前置座自焚,初燒一指,次第及臂而身乃盡。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第九 遺身科
姓龐氏。會(huì)州人。初武帝嘗于夢(mèng)中。游齊山。覺(jué)而遍問(wèn)其地于群臣。卒莫有知者。乃詔天下訪求之。而得于會(huì)之城北七里所。因立精舍于上。給田度僧。以垂永久。凝以童子占籍焉。戒行精苦。禪觀修明。每入定。輒經(jīng)月。至年七十。偶于佛像前。置高座。坐燒一指。晝夜略不動(dòng)搖?;鸺氨蹮??愈熾。弟子或欲撲滅者?;蚪泻艚拐?。皆不聽(tīng)?;鹚旒吧怼F呷掌咭?。惟一灰聚。眾共埋骨其所。而樹(shù)塔焉。
續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋法凝。會(huì)州人也。俗姓龐氏。初齊武帝夢(mèng)游齊山。不知在何州縣。散頒天下覓之。時(shí)會(huì)州父老奏稱。去州城北七里。臣人山是舊號(hào)齊山。武帝遣于上立精舍。度僧給田業(yè)。凝以童子在先得度。專心持戒道德日新。月六年三齋供不斷。但以坐禪為念。出禪則誦經(jīng)。恒常入禪。百姓爭(zhēng)往看。而不敢入。唯于窗中遙見(jiàn)。動(dòng)經(jīng)一月。出猶不食。大德名僧多往勸之。雖復(fù)進(jìn)食漸漸微少。后年至七十。于佛像前置座而坐。初燒一指晝夜不動(dòng)。火然及臂。諸人與弟子欲往撲滅。及有叫喚者。復(fù)有禁止不聽(tīng)者。臂然火焰彌熾。遂及身。七日七夜。時(shí)俗男女有號(hào)哭自搥者。又有頂禮贊嘆者。至身盡唯一聚灰。眾共理之。于上起塔。今唯有一精舍在。馀皆摧滅。

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中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 南朝齊吳興烏程人,字道玄。齊武帝永明中,位給事中。使柔然國(guó),柔然逼令拜,冠先執(zhí)節(jié)不從,遂見(jiàn)殺。一說(shuō)河南王吐谷渾易度侯卒,世子休留茂立,冠先再次受命使柔然行吊禮。至河南,休留茂逼令先拜,冠先厲色不肯,休留茂執(zhí)冠先于絕巖上推墮深谷而死。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:458—522 【介紹】: 南朝梁時(shí)僧。吳郡人,俗姓顧,本名凈藏。年十六,代宋明帝出家。講說(shuō)經(jīng)論,博采眾說(shuō),時(shí)輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開(kāi)善寺。后帝見(jiàn)僧行敗壞,欲自任白衣僧正以匡正之,集眾咨議,藏獨(dú)言其不可,事乃寢。尤精《成實(shí)論》,所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時(shí)有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。
全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏,吳人,天監(jiān)末居鐘山開(kāi)善寺。
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢(qián)唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請(qǐng)。早亡其母嘗夢(mèng)。出繞吳城一匝。密云四布而天中開(kāi)朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅(jiān)明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識(shí)超于夷等。當(dāng)時(shí)柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開(kāi)關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請(qǐng)安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨(dú)居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽(yù)。先是會(huì)稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請(qǐng)文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會(huì)稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法?;嗜A繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開(kāi)善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識(shí)知德望有歸告之先見(jiàn)矣。時(shí)梁武崇信釋門(mén)。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門(mén)一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門(mén)上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無(wú)受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門(mén)。皆此類(lèi)也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長(zhǎng)??芍寥灰?。時(shí)年二十有九。聞斯促報(bào)講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門(mén)。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報(bào)盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過(guò)前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見(jiàn)短壽之相。今了一無(wú)。沙門(mén)誠(chéng)不可相矣。藏問(wèn)。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過(guò)也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競(jìng)誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動(dòng)昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無(wú)施于過(guò)門(mén)。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書(shū)遍令許者署名。于時(shí)盛哲無(wú)敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬(wàn)乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會(huì)。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見(jiàn)僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過(guò)重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國(guó)王。向來(lái)與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實(shí)光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過(guò)重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠(chéng)欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請(qǐng)問(wèn)諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒(méi)。意謂亦治不治。帝曰。惟見(jiàn)付囑國(guó)王治之。何處有不治之說(shuō)。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來(lái)置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠(chéng)不可測(cè)。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動(dòng)容追停前敕。諸僧震懼相率啟請(qǐng)。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實(shí)不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無(wú)見(jiàn)助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國(guó)王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來(lái)戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無(wú)益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事?;蛟?。理極如此。當(dāng)萬(wàn)乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實(shí)可畏。但吾年老??v復(fù)荷旨附會(huì)。終不長(zhǎng)生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。聽(tīng)侶千馀。皆一時(shí)翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開(kāi)釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無(wú)遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開(kāi)善因不履世。時(shí)或敕會(huì)。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語(yǔ)于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營(yíng)衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂(lè)。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無(wú)悵然。岐路贈(zèng)言古人所重。猶勸法師。行無(wú)礙心。大悲為首方便利益。隨時(shí)用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無(wú)有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時(shí)超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣?;侍佑认嗑唇?。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動(dòng)鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請(qǐng)于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時(shí)彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)?。皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽(yù)不動(dòng)榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足??芍^望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩(shī)而返。其后章云。非曰樂(lè)逸游。意欲識(shí)箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時(shí)翹仰靈相??谠?。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙??止允ヒ舛嗥АR蚨鴳旁~淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見(jiàn)有金光照曜。一室洞明。人問(wèn)其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲(chǔ)君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨(dú)龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機(jī)制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢(mèng)見(jiàn)金粟如來(lái)入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書(shū)云。有人來(lái)寄語(yǔ)頃失之。及開(kāi)函視全不識(shí)其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時(shí)人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時(shí)處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國(guó)事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機(jī)也。今機(jī)發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問(wèn)。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟(jì)益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。各著義疏行世。

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比丘尼傳·南齊
超明本姓范。錢(qián)塘人。父先少為國(guó)子生。世奉大法。明幼聰穎雅有志尚。讀五經(jīng)善文義。方正有禮內(nèi)外敬之。年二十一夫亡寡居。鄉(xiāng)鄰求嫂誓而弗許。因遂出家住崇隱寺。神理明徹道識(shí)清悟。聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足。后往涂山聽(tīng)慧基法師。講說(shuō)眾經(jīng)便究義旨。一經(jīng)于耳退無(wú)不記。三吳士庶內(nèi)外崇敬。尋還錢(qián)塘移憩齊明寺。年六十馀。建武五年而卒也。時(shí)又有法藏尼。亦以學(xué)行馳名也。

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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
此云寶意。姓康氏??稻訃?guó)人。建中初。至建業(yè)。止瓦官寺。常宴坐樹(shù)下。明經(jīng)律。善持神祝。轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知吉兇。以香涂掌。見(jiàn)人往事。世祖以銅唾盂施之。一夕而失。乃空卷一席祝之。三夕而盂在席中。永明末終。
釋法匱 朝代:南齊

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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
生玩氏。吳興于潛人。少師事枳園沙門(mén)法楷。楷以道學(xué)為瑯邪王奐王肅師。匱為人。恭愿質(zhì)樸。寡語(yǔ)自守。不交世俗。誦法華經(jīng)。寺有勝法師者。老病匱依止護(hù)視之。勝已。葬之如法。聚襯施造旃檀像。像成設(shè)大會(huì)慶之。家寓都城大市。將亡。一日遍赴定林枳園并其家中食。歸閉房臥而化。其尸香軟。屈二指乃知其得果也。武帝聞之臨。吊。文宣文惠從焉。塔于枳園。永明七年也。
高僧傳·卷第十 神異下
釋法匱。本姓阮。吳興于潛人。少出家。為京師枳園寺法楷弟子??赜袑W(xué)功特精經(jīng)史?,樼鹜鯅J王肅并共師焉。匱為性恭默少語(yǔ)言。樸然自守不涉人事。誦法華經(jīng)一部。寺有上座塵勝法師老病。匱從為依止。營(yíng)護(hù)甚至。及勝亡殯葬如法。每齋會(huì)得直。聚以造栴檀像。像成自設(shè)大會(huì)。其本家僑居京師大市。是旦還家。又至定林。復(fù)還枳園。后三處考覆皆見(jiàn)匱來(lái)中食。實(shí)是一時(shí)。而三處赴焉。爾日晚還房臥奄然而卒。尸甚香軟手屈二指。眾咸悟其得二果。時(shí)猶為沙彌。而靈跡殊異。遂聞?dòng)谖涞?。帝親臨幸為會(huì)僧設(shè)供。文惠文宣并到房頂禮為營(yíng)理葬殮。百姓云赴?施重疊。仍以所得利養(yǎng)起枳園寺塔。是歲齊永明七年也。