人物簡(jiǎn)介
勤學(xué)能記憶。聽采入神。所領(lǐng)寤非可以情識(shí)造。講演則音吐溜亮。辨析切剴。然而輪下相依之士。莫或至。獨(dú)嘆曰。吾誠(chéng)斷佛種邪。柰何于人無緣如此。有宿德過而教之曰。子宜剩作餅餌。趣林野鳥獸棲集地。旦暮散擲。且祝之曰。愿于來世為我法屬。得至菩提。于是??如其言。訖二十年不一日廢。后闡化鄴之開元寺。致眾千數(shù)。較其齒才皆二十。則宿德之教。果驗(yàn)不誣。
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釋智凱。姓安。江表?xiàng)疃既?。家世大富奴仆甚多。年在童丱。雅重嘲謔。引諸群小乃百數(shù)人。同戲街衢以為自得。陳氏臺(tái)省門無衛(wèi)禁。凱乃率其戲侶。在太極殿前。號(hào)令而過。朝宰江總等。顧其約束銓敘駐步訝之。相視笑曰。此小兒王也。及至學(xué)年?？倲S前緒。承沙門吉藏振宗禹穴往者談之光聞遠(yuǎn)邇。便辭親詣焉從受三論偏工領(lǐng)疊。所以初章中假?gòu)?fù)詞遣滯。學(xué)人苦其煩拿。而凱統(tǒng)之冷然釋頓。各有投詣。及藏入京。因倍同住。義業(yè)通廢專習(xí)子史。今古集傳有關(guān)意抱輒條疏之。隨有福會(huì)因而標(biāo)擬。至于唱導(dǎo)將半。更有緣來。即為敘引冥符眾望。隋末唐初。嘉猷漸著。每有殿會(huì)無不仰推。廣誦多能罕有其類。嘗于內(nèi)殿佛道雙嚴(yán)。兩門導(dǎo)師同時(shí)各唱。道士張鼎雄辯難加。自恨聲小為凱陵架。欲待言了方肆其術(shù)。語次帝德。鼎延其語。凱斜目之。知其度也。乃含笑廣引古今皇王治亂濟(jì)溺得喪銓序。言無浮重文極鋪要。鼎搆既窮凱還收緒。一代宰伯同賞標(biāo)奇。臨機(jī)之妙铦鋒若此。而情均貧富赴供不差。存念寒微多行針療。后以蠅點(diǎn)所拘申雪無路。徙于原部。乃冠服古賢。講開莊老時(shí)江夏王道宗。昔在京輦第多福會(huì)。至于唱敘無非凱通。后督靈州攜隨任所。留連歲稔欣慕朋從。及巡撫燕山問罪泥海。皆與連騎情同比影。在蕃齋祀須有導(dǎo)達(dá)。乃隔幔令凱作之。至于終詞無不泣淚。王亦改容。遂卒于彼。
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雍州長(zhǎng)安馮氏子。年二十。出家于辯才寺。聽凝法師攝論四十馀遍。性多掉舉。僅能尋采。然于世間名利事。壹不以為意。衲裙垂膝。浪走坊市。所止之房。單床草薦。瓦碗木匙而已?；蛴袨橹?jīng)營(yíng)者。隨得則用。終不知謝。出入往來。門未嘗關(guān)閉。同住之僧。輒以狂號(hào)之。則聞而笑曰?？窆l歟。出家離俗。乃為衣食動(dòng)。則鎖門鎖匱。裒斂?jī)?chǔ)畜。役役不安。此而非狂。又何狂耶。因撫掌絕倒。嗜食馎饦。恒令寺北王摩訶家辦之。議者以為則已果證。蓋嘗見其分身也。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋智則。姓憑。雍州長(zhǎng)安人。二十出家。止辯才寺。聽凝法師攝論四十馀遍。性度掉舉僅絕觀采。恒披敗納裙垂膝上。有問其故則云。衣長(zhǎng)多立耳。游浪坊市宿止寺中。銷聲京邑將五十載。財(cái)法食息一同僧伍。房施單床上加以薦。瓦碗木匙馀無一物?；蛞娖湟h縷為經(jīng)營(yíng)者。隨得服用。言終不及。則雖同僧住形有往來。門無開閉。同房僧不知靈異。號(hào)為狂者。則聞之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家離俗只為衣食。往往遮障鎖門鎖匱。費(fèi)時(shí)亂業(yè)。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無狂者。乃撫掌大笑。則性嗜馎飽。寺北有王摩訶家。恒令辦之。須便輒往。因事伺候。兩處俱見。方委分身。而言行相投。片無瑕謬。自貞觀來。恒獨(dú)房宿竟夜端坐。嘅??達(dá)曙。余親目見。故略述其相云。
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姓吳氏。懷安人。中年以白衣行頭陀。后依州之清凈寺恒法師。落發(fā)受具。始習(xí)惟識(shí)論?；蜃I以滯于名相。遽發(fā)憤造武當(dāng)山。見秀大師疑情冰泮。思養(yǎng)圣胎。遂辭往蒲津安峰山。木食澗飲。禁足十年。屬州牧衛(wèi)建安國(guó)寺迎請(qǐng)居之。毳侶競(jìng)奔。蔚然繁盛。牧問曰。某今日如何。答曰日從濛汜出。照樹常無影。封來往中條山二十年。得其道者。不可勝紀(jì)。既示滅。門人塔于州北之三十里。
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彼岸法師。智岸法師。并是高昌人也。少長(zhǎng)京師傳燈在念。既而歸心勝理。遂乃觀化中天。與使人王玄廓相隨汎舶。海中遇疾俱卒。所將漢本瑜伽及馀經(jīng)論。咸在室利佛逝國(guó)矣。
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少出家。住遼州之護(hù)明寺戒操貞峻。禪觀勇銳。人莫知其所造。隋季所在盜起。遇則鋒刃相交。以決勝負(fù)。而兼拜之動(dòng)經(jīng)旬朔。顯每居間和解往反。彌時(shí)群眾嘉賴。后與道俗行。值突厥。并被驅(qū)掠。顯忽隱身不可求訪。間復(fù)得之曰。我念觀音故能然爾 有同學(xué)久隱箕山。一日獵者盡奪其糧。顯遙知之遣遺以米。其救苦之心。莫之量測(cè)。悲體無方。隨類普現(xiàn)。雖其行位之殊則亦庶幾乎可尚矣。后不知所終。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋智顯。住遼州護(hù)明寺。少出家。戒操貞峻立操耿介。勇銳居懷。聞川聞見莫不高賞。專務(wù)坐禪。人不知其所詣。隋末賊起。川原交陣相推不已。動(dòng)經(jīng)旬朔。顯于兩陣以道和通。往返彌時(shí)。俱隨和散。合郡同嘉。敬而重之。后與道俗十馀行值突厥。并被驅(qū)掠。顯遂隱身不見。后訪得問。云我念觀音不值賊。有同學(xué)在箕山守靜。獵者奪糧頓盡。顯遠(yuǎn)知之使人送米。其通幽解網(wǎng)非可究也。而任吹虛舟無所拘礙。每有苦處輒往救拔。是知大悲攝濟(jì)隨方利生。雖行位殊倫。而心焉靡異。不測(cè)其終。
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釋智??(扶件切)不知何許人也。少而英偉長(zhǎng)勤梵學(xué)。遂負(fù)箱帙遍歷名山。至衡岳寺憩息月馀常于寺閑齋。獨(dú)自尋繹疏義。復(fù)自咎責(zé)曰。所解義理莫違圣意乎。沈思兀然。偶舉首見老僧。振錫而入曰。師讀何經(jīng)論窮何義理。??疑其異。乃自述本緣。因加悔責(zé)。又曰。倘蒙賢達(dá)指南請(qǐng)受甘心。鈐口結(jié)舌不復(fù)開演矣。老僧笑曰。師識(shí)至廣豈不知此義。大圣猶不能度無緣之人。況其初心乎。師只是與眾生無緣耳。??曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試為爾結(jié)緣。遂問??。今有幾貲糧耶。??曰。自南徂北。裂裳裹足。已經(jīng)萬里。所赍皆罄竭矣。見受持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之。以所易之直。皆作糜餅油食之物。??如言作之。約數(shù)十人食。遂相與至坰野之中散掇餅餌。焚香長(zhǎng)跪。祝曰。今日食我施者。愿當(dāng)來之世與我為法屬。我當(dāng)教之得至菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻蟻蠅蚃莫徵其數(shù)。老僧曰。爾后二十年方可歸開法席。今且周游未宜講說也。言訖而去。??由是精進(jìn)不倦研摩。義味滋多。志在傳授。至二十年卻歸河北。盛化鄴中。聽眾盈千數(shù)人。皆年二十馀。其老者無二三人焉。
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迦智禪師。大梅常禪師法嗣。僧問。如何是西來意。師云。待汝里頭來。即與汝道僧問。如何是大梅的二日。師云。酪本一時(shí)(并景德傳燈錄)。
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釋智燈。不知何許人也。矜莊己行嚴(yán)厲時(shí)中。守護(hù)戒科恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經(jīng)七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經(jīng)故合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問人間眾僧中后食薏苡仁為藥食。還是已否。曰此大違本教。燈報(bào)云。律中有正非正開遮之條如何。王曰。此乃后人加之非佛意也。遠(yuǎn)近聞之。渚宮僧至有中后無有飲水者。 系曰。小乘尚開食五凈物。薏苡非五谷正食也。疑其冥官因機(jī)垂誡嫌。于時(shí)比丘太慢戒法。故此嚴(yán)警開制。實(shí)諸佛常法也。非后人之加釀焉。
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不知何許人。薙落隸業(yè)荊州天崇寺。素學(xué)毗尼。尤日以金剛般若經(jīng)自課。貞元中。遇疾死。七日復(fù)蘇曰。初見人。衣冠若王者。擁吏卒坐堂上。鐙至降階揖貌敬甚。延之堂上。相賓主。坐定因曰。以和尚有誦經(jīng)功德故。特與延壽十年。宜復(fù)進(jìn)脩以斷輪轉(zhuǎn)。鐙問僧中以薏苡仁。為食后藥石。是否。王曰。此于律無之。鐙曰。律有正非正開遮之條如何。王曰。后人所加。非佛意也。鐙竟不知所終。
