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釋道暀 朝代:隋末唐初

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
生周氏。汝南人。幼出家。志尚高潔。負(fù)笈居金陵高座寺。善阿毗曇心。凡所講記。非其好也。隋開(kāi)皇十二年。因偕大將軍周羅睺。遠(yuǎn)游廬岳。寓止東林精舍。沙門(mén)法擁勸引之。遂棲遁。不復(fù)涉世。弘道度人。修治祠塔。未嘗告倦。雖季歲??擾。猶匡獎(jiǎng)徒眾自若。貞觀二年九月屬疾。越旬浹。忽大星隕西閣池水中。山谷大明。如秉千炬。二十三日方午食。謂弟子曰。僧食訖未。答曰未也。曰喚上座來(lái)。遽委以后事竟卒。時(shí)諸殿閣門(mén)頓開(kāi)。異香滿寺七日。春秋八十二矣。
續(xù)高僧傳·卷第二十五 習(xí)禪六
釋道暀。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚聞。古跡勝人心愿齊之。負(fù)笈金陵。居高座寺聽(tīng)阿毗曇心妙達(dá)關(guān)鍵。非其好也。欽匡山遺軌每逸言前。隋開(kāi)皇十二年。依大將軍周羅侯。遠(yuǎn)屆廬岳止東林精舍。心愿匿跡無(wú)事音塵。山寺法擁勸引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四時(shí)無(wú)絕。隋季寇擾華戎薦臻。獎(jiǎng)?chuàng)衢T(mén)徒如初不替。貞觀二年九月。身示有疾。曾未浹旬。忽有大星天墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖未。答曰未竟。又曰。且喚上座來(lái)。依言既至。委以后事跏坐而卒。諸殿閣門(mén)一時(shí)自開(kāi)。異香滿寺七日便歇。年八十二矣釋法顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四層寺寶冥法師服勤累戴咨詢經(jīng)旨。有聞?dòng)鐏y地素非道緣。既已生中如何解網(wǎng)。冥曰。眾生并有初地味禪。時(shí)來(lái)則發(fā)。雖藏心種歷劫不亡。有顗禪師者。荊楚禪宗??赏鶐煂W(xué)。會(huì)顗隋煬徵下回返上流。于四層寺大開(kāi)禪府。徒侶四百蔚爾成林。遂依座筵聞所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鐘暫扣已傳秋駕。顗師去后。更求明智成彥習(xí)皓等諸師。皆升堂睹奧。盡斲磨之思。及將冠具歸依皓師。誨以出要之方。示以降心之術(shù)。因而返谷靜處閑居。二翼之外一無(wú)受畜。屬炎靈標(biāo)季薦羅戎火。餒殘相望眾侶波奔。顯獨(dú)守大殿確乎卓爾。旦資蔬水中后絕漿。賊每搜求莫之能獲。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍茲??唷B┐藘赐?。自爾宴坐道安梅梁殿中三十馀載。貞觀之末乃出別房斯則追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳供具經(jīng)臺(tái)。并顯所營(yíng)。堂中五燈晝夜不絕。忽一燈獨(dú)熾焰高丈馀。又一夜著五色衣人。持一金瓶來(lái)奉。又夢(mèng)見(jiàn)一僧威容出類(lèi)。曰可往蘄州見(jiàn)信禪師。依言即往雙峰更清定水矣。而一生染疾并信往業(yè)。受而不治。衣食節(jié)量柔順強(qiáng)識(shí)。所住之寺。五十馀年。足不出戶。永徽三年十二月八日。夢(mèng)身坐寶殿授四眾戒。因覺(jué)漸疾。至四年正月十一日午時(shí)遷化。時(shí)年七十有七。顯以昨日申時(shí)自能起止神彩了亮。踞禪床盥浴剃發(fā)。就床跏坐儼然便絕。其月十七日葬于大明寺之北原。未終之前。門(mén)人見(jiàn)室西壁大開(kāi)白光遍滿。夜有白云亙屋南北。二道堂中佛事并搖動(dòng)。明日方絕。自終及葬嶷然匡坐。合境道俗奔湊凄零。荊州都督紀(jì)王。夙傳歸戒欽仰清暉。命右記室郭瑜。銘之于彼。

人物簡(jiǎn)介

全后周文·卷二十三
道安俗姓姚,馮翊胡城人,周武敕住中興寺,建德三年,普滅佛道,削跡潛遁,搜訪得之,位以朝列,不就。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓姚氏。馮翊胡城人。早附法門(mén)。學(xué)無(wú)常師。然虛恬靜泊。禪侶推服。后隱于太白山。究研竺典。披尋魯誥。進(jìn)具之后。尤尚涅槃等經(jīng)。大智度等論。住大陟岵寺。常以二部談海無(wú)替。善文藻。故名卿達(dá)士。日盈席。時(shí)周始平齊。中外禔福。安道為物宗。每以佛法之尊自任。武帝于安有故。頗敬事之?;蜻^(guò)安則席地而坐。安居高座。自若也。侍衛(wèi)皆側(cè)目。嘗進(jìn)中食。帝舉箸曰。弟子聞。俗人而僧食于律法宜有罪。師其以罪累我乎。安曰教有權(quán)實(shí)。律有開(kāi)遮。王賊惡人。并道供給。貧道據(jù)法以擬。非徒然也。帝曰審如是。誠(chéng)非佛意。且賊與惡人。豈復(fù)王之同類(lèi)哉。即命徹去。 詔徙住大中興寺。別加殊禮。帝南郊文物之備。踰于前朝。道俗聚觀。塞衢術(shù)。安獨(dú)不出。詔以天子鹵簿之盛。必欲安一見(jiàn)。以詫其榮。安曰陛下方以誠(chéng)敬事天。不宜使貧道。墮于流俗也。帝聞而嘆善久之。 安之同學(xué)慧俊者。京兆三原之朱氏子也。平生于書(shū)不甚習(xí)讀。而富于憶持。雖鴻材碩學(xué)。莫之抗。其論辨縱橫。電掣泉涌。一日安講涅槃??×钫略O(shè)問(wèn)往還。迄暮竟不消文。明日又問(wèn)搆難精拔。如是三日。僅成一義。及卒。安哭之慟曰。獲與斯人俱。且三十年。其助我者。何可勝數(shù)。今已矣。天或者其亦棄我歟。 天和四年三月十五日。帝御正殿。詔集儒釋道士。文武百官。二千馀人。較量三教優(yōu)劣。以議廢立。是月三十日。復(fù)集如前。終莫敢有抗上旨者。四月初。詔天下道俗。皆得極言三教優(yōu)劣。又詔司隸大夫甄鸞。詳定佛道二教。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。經(jīng)稱三十六部之失。文極該贍。事多抑揚(yáng)。五月十日。帝以鸞論傷蠹焚之殿廷。安傷誠(chéng)見(jiàn)之昏。憫物情之蔽。乃作二教論一卷。凡十二篇。文具別集。帝攬之。廢教之議中寢。建德三年五月十七日。詔佛道二教。并行罷黜。安由是削跡消聲。深遁林澤。詔在處搜訪。既至。尉賚優(yōu)渥。欲寵以祿位。固辭久之卒。 初安之居中興也。迎母以養(yǎng)。每且上食。而后上講。甘旨之奉。必手自治。雖析薪汲水。亦不以役仆隸也謂其人曰。仲尼有言。徒以養(yǎng)而不以敬。至于犬馬能之。此豈孝之至者哉。先佛之擔(dān)父棺。亦可以為后世法矣。 作遺誡九章以訓(xùn)門(mén)。人語(yǔ)繁不錄 弟子慧影寶貴。皆趾美敷導(dǎo)。 影著傷學(xué)存廢厭脩等三論。貴于開(kāi)皇末。合三家金光明。為一本八卷。復(fù)請(qǐng)崛多三藏。譯銀主陀羅尼。及囑累品。沙門(mén)彥琮。覆梵本。
續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法上
釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識(shí)悟玄理早附法門(mén)。性無(wú)常師聞道而至。兼以恬虛靜泊凝心勝境。謙肅為用動(dòng)止施度。凡厥禪侶莫不推服。后隱于太白山。棲遁林泉擁志經(jīng)論。思拔深定慧業(yè)斯舉。旁觀子史粗涉大綱。而神氣高朗挾操清遠(yuǎn)。進(jìn)具已后。崇尚涅槃。以為遺訣之教。博通智論。用資弘道之基。故周世渭濱盛揚(yáng)二部。更互談?wù)d無(wú)替四時(shí)。住大陟岵寺。常以弘法為任。京師士子咸附清塵。安內(nèi)外既明特善文藻。動(dòng)言命筆并會(huì)才華。而風(fēng)韻疏通。雅調(diào)翔簡(jiǎn)。執(zhí)禮居尊仁被朝貴。故榮達(dá)儒宰。知名道士。日來(lái)請(qǐng)論咸發(fā)信心。故得義流天下草偃從之。周武廓清天步中外禔福。頻御彫輦躬禮安焉。安道為物宗。坐鎮(zhèn)崇敬。令帝席地而止。安則如常敷化。高談?wù)ㄔ~無(wú)涉世。公卿側(cè)目觀者榮慶。時(shí)及中食安命供設(shè)。帝將舉箸曰。弟子聞。俗人不合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權(quán)實(shí)律制開(kāi)遮王賊惡臣并通供給。貧道據(jù)法相擬。理非徒爾。帝曰。審如來(lái)言非佛意也。但恐損道眾耳。又與賊臣同席。誠(chéng)無(wú)預(yù)焉。即敕將去。更論馀法。曾不以介意。斯即季代之高量也。后敕住大中興寺。別加殊禮。帝往南郊。文物大備。敕諸道俗同睹通衢。敕別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。陛下為民故出。貧道為法不出。帝聞彈指嘆善久之。安鑒悟絕倫德風(fēng)遠(yuǎn)扇。立形平準(zhǔn)守道自遵。皆此類(lèi)也。與同學(xué)慧俊知名周壤??⌒罩焓?。京兆三原人。生不學(xué)書(shū)。而耳餐取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談如泉涌。攻擊關(guān)責(zé)鋒鍔叢萃。曾于一日安公正講涅槃。俊命章設(shè)問(wèn)。遂往還迄暮。竟不消文。明旦又問(wèn)。講難精拔。安雖隨言即遣。而聽(tīng)者謂無(wú)繼難??〗K援引文理徵并相詶。遂連三日止論一義。后兩舍其致方事解文。故使驚唱前修預(yù)聞高揖??『髿v尋華土。縱學(xué)名師。凡所沾耳。皆義通旨得。安與同室三十馀年。言晤飛玄誠(chéng)逾目擊。因疾而卒。安撫尸慟哭曰。宣尼有言。信不虛矣。至天和四年歲在己丑三月十五日。敕召有德眾僧名儒道士文武百官二千馀人于正殿。帝升御座。親量三教優(yōu)劣廢立。眾議紛紜。各隨情見(jiàn)較其大抵。無(wú)與相抗者。至其月二十日。又依前集。眾論乖咎是非滋生。并莫簡(jiǎn)帝心。索然而退。至四月初。敕又廣召道俗。令極言陳理。又敕司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先后淺深同異。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑三洞之名。及笑經(jīng)稱三十六部。文極詳據(jù)事多揚(yáng)激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸞上論以為傷蠹道士。即于殿庭焚之。道安慨時(shí)俗之混并。悼史藉之沈網(wǎng)。乃作二教論取擬武帝。詳三教之極。文成一卷篇分十二。初歸宗顯本篇。有客問(wèn)曰。仆聞。風(fēng)流傾墜。六經(jīng)所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故優(yōu)柔弘潤(rùn)于物必濟(jì)曰儒。用之不匱于物必通曰道。斯皆孔老之神功??傻枚斠?。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲始良。然三教雖殊勸善一途。教跡誠(chéng)異理會(huì)則同。至如老嗟身患孔嘆逝川。固欲后外以致存生感往以知物化。何異釋典之厭身無(wú)常之說(shuō)哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地于一指。均是非于一氣。致令談?wù)撝H每有不同。此所謂匿摩尼于胎?。掩大明于重夜。傷莫二之淳風(fēng)。塞洞一之玄旨。祈之彌劫奚可值哉。主人答曰。子之窮辯未盡理也。夫萬(wàn)化本于生生。三才兆于始始。然則無(wú)生無(wú)始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質(zhì)別。而心數(shù)弗亡。故救形之教。教稱為外。濟(jì)神之教。教稱為內(nèi)。是以智論有內(nèi)外兩經(jīng)。仁王辯內(nèi)外兩論。大等明內(nèi)外兩律。百論言內(nèi)外二道。若通論內(nèi)外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。釋教為內(nèi)儒教為外。備彰圣典非為誕謬。詳覽載藉尋討源流。教惟有二寧得有三。何者。昔玄古樸素。墳典之誥未弘。淳風(fēng)稍離。丘索之文乃著。故包論七典統(tǒng)括九流。咸為治國(guó)之謨。并是修身之術(shù)。若派而別之。則應(yīng)為九教??偠现?。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其藉也。普皇家之一書(shū)。子欲于一化之內(nèi)。令九流爭(zhēng)川。大道之世。使小成競(jìng)辯。豈不上傷皇極莫二之風(fēng)。下開(kāi)拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語(yǔ)其旨則四種悉檀理妙域中。固非名號(hào)所及。化擅系表。又非情智所尋。至于遣累落筌陶神盡照。近超生死遠(yuǎn)證泥洹。播闡五乘。接群機(jī)之深淺。該明六道。辯善惡之升沈。夐期出世。而理無(wú)不周。邇毗王化。而事無(wú)不盡。能博能要不質(zhì)不文。自非天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復(fù)儒道千家農(nóng)墨百氏取舍驅(qū)馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富權(quán)實(shí)。有馀不了稱之曰權(quán)。無(wú)馀了義號(hào)之為實(shí)。通言善誘何名妙賞。子謂。三教雖殊勸善義一。余謂。善有精粗優(yōu)劣宜異。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而語(yǔ)其勝負(fù)哉。又云。教跡誠(chéng)異理會(huì)則同。爰引世訓(xùn)以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌理之謂。理者何耶教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教寧得異。筌不期魚(yú)蹄不為兔。將為名乎理同安在。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之嘆乃作。并是域內(nèi)之至談。非踰方之巨唱。何者。推色盡于極微。老氏之所未辨究心窮于生滅。宣尼又所未言??芍^瞻之似盡。而察之未極者也。經(jīng)曰。分別色心有無(wú)量相。非諸二乘所知。且二乘之與大行。俱越妄想之鄉(xiāng)。菩薩則慧兼九道。聲聞則獨(dú)善一身。其猶露潤(rùn)之比巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識(shí)想何得齊乎。故經(jīng)曰。無(wú)以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊于齊者未齊焉。余聞。善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷岳實(shí)淵然后方平。續(xù)鳧截鶴于焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達(dá)士之貞觀乎。故諺曰。紫實(shí)昧朱狂斯濫哲。請(qǐng)廣其類(lèi)。上至天子下至庶人。莫不資色心。以成軀。稟陰陽(yáng)而化體。不可以色心是等。而便混以智愚。陰陽(yáng)義齊。則同之于貴賤。此之不可。至理咬然。雖強(qiáng)齊之。其義安在。帝為張賓搆譖。意遣釋宗。初覽安論通問(wèn)僚宰。文據(jù)卓然莫敢排斥。當(dāng)時(shí)廢立遂寢。誠(chéng)有所推。至建德三年歲在甲午五月十七日。乃普滅佛道二宗。別置通道觀。簡(jiǎn)釋李有名者。并著衣冠為學(xué)士焉。事在別傳。安削跡潛聲逃于林澤。帝下敕搜訪。執(zhí)詣王庭。親致勞接。賜牙笏?帛。并位以朝列。竟并不就。卒于周世。初安之住中興。攜母相近。每旦出覲手為煮食。然后上講。雖足侍人不許兼助。乃至折薪汲水。必自運(yùn)其身手。告人曰。母能生養(yǎng)于我。非我不名供養(yǎng)。卒于母世初無(wú)一息。斯準(zhǔn)大圣擔(dān)棺之像。布化澆夫矣。及其即世也乃作遺誡九章。以訓(xùn)門(mén)人。其詞曰。敬謝諸弟子。夫出家為道至重至難。不可自輕不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負(fù)義。奉持凈戒死而有已。所謂難者。絕世離俗永割親愛(ài)。回情易性不同于眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出家動(dòng)為法則。不貪不諍不讒不匿。學(xué)問(wèn)高遠(yuǎn)志存玄默。是為名稱參位三尊。出賢入圣滌除精魂。故得君王不望其報(bào)。父母不望其力。普天之人莫不歸揖。捐妻減養(yǎng)供奉衣食。屈身俯仰不辭勞役者。以其志行清潔通于神明。淡泊虛白可奇可貴故。自頃荒流道法遂替。新學(xué)之人未體法則。棄正著邪忘其真實(shí)。以小黠為智。以小供為足。飽食終日無(wú)所用心。退自推觀良亦可悲。計(jì)今出家或有年歲。經(jīng)業(yè)未通文字不決。徒喪一世無(wú)所成名。如此之事不可深思。無(wú)常之限非旦則夕。三涂苦痛無(wú)強(qiáng)無(wú)弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡。其一曰。卿已出家永違所生。剃發(fā)毀容法服加形。辭親之日上下涕零。割?lèi)?ài)崇道意陵太清。當(dāng)遵此志經(jīng)道修明如何無(wú)心故在色聲。悠悠竟日經(jīng)業(yè)不成。德行日損穢跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵(lì)宜當(dāng)專(zhuān)精。其二曰。卿已出家棄俗辭君。應(yīng)自誨勵(lì)志果清云。財(cái)色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節(jié)甘苦樂(lè)貧。進(jìn)德自度又能度人。如何改操趨走風(fēng)塵。坐不暖席馳務(wù)東西。劇如徭役縣官所牽。經(jīng)道不通戒德不全。朋友蚩弄同學(xué)棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵(lì)宜各自憐。其三曰。卿已出家永辭宗族。無(wú)親無(wú)疏清凈無(wú)欲。吉?jiǎng)t不歡兇則不戚。超然從容豁然離俗。志在玄妙軌真守?fù)洹5枚葟V濟(jì)普蒙福祿。如何無(wú)心仍著染濁空爭(zhēng)長(zhǎng)短銖兩斗斛。與世同利何異僮仆。經(jīng)道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗沐。其四曰。卿已出家號(hào)曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神?;字戮床挥?jì)富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報(bào)恩。倚縱游逸身意虛煩。無(wú)戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新。其五曰。卿已出家號(hào)曰息心。穢雜不著惟道是欽。志參清潔如玉如冰。當(dāng)修經(jīng)戒以濟(jì)精神。眾生蒙祐并度所親。如何無(wú)心隨俗浮沈??v其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開(kāi)神。其六曰。卿已出家捐世形軀。當(dāng)務(wù)竭情泥洹合符。如何擾動(dòng)不樂(lè)閑居。經(jīng)道損耗世事有馀。清白不履反入泥涂。過(guò)影之命或在須臾。地獄之痛難可具書(shū)。今故戒勵(lì)宜崇典謨。其七曰。卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐夏則忍饑冬則忍寒。能自守節(jié)不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學(xué)雖不多可齊上賢。如是出家足報(bào)二親。宗族知識(shí)一切蒙恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家性有昏明。學(xué)無(wú)多少要在修精。上士坐禪中士誦經(jīng)。下士堪能塔寺經(jīng)營(yíng)。豈可終日一無(wú)所成。立身無(wú)聞可謂徒生。今故誨汝宜自端情。其九曰。卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當(dāng)修經(jīng)道制己履真。如何無(wú)心更染俗因。經(jīng)道已薄行無(wú)毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。安有弟子慧影寶貴。并列名隋世。影傳燈大論繼踵法輪。汎跡人間情多野外。著傷學(xué)存廢厭修等三論。傷學(xué)除謗法之愆。存廢防奸求之意。厭修令改過(guò)服道。并藻逸霞爛。煥然可遵。后卒開(kāi)皇末歲。貴玩閱群典講律為務(wù)。見(jiàn)晉世支敏度合五家首楞嚴(yán)為一本八卷。又合三家維摩經(jīng)為一本五卷。隋沙門(mén)僧就合四家大集為一本六十卷。貴乃合三家金光明為一本八卷。復(fù)請(qǐng)崛多三藏。譯銀主陀羅尼及屬累品。以之成部。沙門(mén)彥琮重覆梵本。品部斯具焉。
僧道宗 朝代:隋至唐初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:554—638 【介紹】: 隋至唐初僧。同州馮翊人,俗姓衛(wèi)。幼出家。北周廢佛時(shí)返俗。隋初復(fù)剃落,住同州大興國(guó)寺。聚徒化俗,從者頗盛。煬帝大業(yè)末,薦餒相尋,道宗施物拯濟(jì),時(shí)許德望,舉為寺任。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生馮翊衛(wèi)氏。弱年從釋。專(zhuān)志大論。周廢二教。遁返俗服。隋有天下。即剃落。住同州大興國(guó)寺。蓋其先所居地也。敷弘連席。徒侶鼎臻。檀施填委。共給豐裕。隋大業(yè)末。歲薦饑。羸氓餒士。莫不襁負(fù)就食。其名與蒲之道遜。并稱關(guān)河之間。眾舉知本寺任。宗以喪亂來(lái)。僧無(wú)律儀。乃躬抵京輦。迎至沙門(mén)智首。中夏講說(shuō)。率其屬三百馀人。橫經(jīng)以聽(tīng)。無(wú)倦色。釋文至結(jié)界篇。乃至寺無(wú)凈地。不可以護(hù)法受夏。因停講翻穢。又每布薩。未嘗說(shuō)欲至訓(xùn)涉。必對(duì)之流涕沾巾。歔欷不已。貞觀十二年。以疾終。春秋八十有五窆于城東。
續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道宗。姓衛(wèi)氏。憑翊人也。行性虛融寬仁篤愛(ài)。優(yōu)洽成濟(jì)有名當(dāng)世。弱年遺俗敦務(wù)釋門(mén)。專(zhuān)志大論講散文旨。周武廢道隱形俗壤。內(nèi)蘊(yùn)明禁外附世塵。隋朝開(kāi)教便預(yù)剃落。住同州大興國(guó)寺。寺即文祖之生地也。房宇堂塔前后增榮。背城臨水重輪疊映。寺立四碑峙列方面。宗于其中敷弘連席。悟物既廣開(kāi)洗塵心。而形解雄邃聽(tīng)徒崇重。四方賓客日別經(jīng)過(guò)。周給供擬著名道俗。大業(yè)季歷薦餒相尋。丘壑填骸人民相食。惟宗偏廣四恩開(kāi)化氓隸。施物所及并充其供。故蒲州道遜。同州道宗。住隔關(guān)河途經(jīng)即日。情同拯濟(jì)騰實(shí)廣焉。眾以德望攸歸。舉知寺任。統(tǒng)收僧侶。慈旨弘被。以法寄人弘成濟(jì)在律僧眾馀學(xué)彝倫斯亂。乃到京室。延請(qǐng)沙門(mén)智首。中夏講說(shuō)。宗率其部屬三百馀人。橫經(jīng)承旨初不覺(jué)倦。立寺極久凈地全無(wú)。雖未執(zhí)觸終染宿煮。釋文至此宗乃知非。銜慨晚學(xué)未成護(hù)法。乃停講翻穢方進(jìn)后文。又常徒布薩物貴新聞。眾多說(shuō)欲不赴斯集。及聞?dòng)疄榻?。誠(chéng)為悕求。本是厭怠不成圣法。自爾盡報(bào)躬臨說(shuō)戒。諸有不來(lái)量事方許。每至累約。言涉勤繁者。皆為之流淚沾巾歔欷不已。其欽敬正法為若此也以貞觀十二年遘疾卒于所住。春秋八十有五。門(mén)徒弟子五百馀人。奉佩法訓(xùn)無(wú)因景仰。乃竭情厚葬。故??駕連陰幢蓋相接。數(shù)里之間皂白斯?jié)M。墳于城東立碑表德。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:557—610 【介紹】: 隋僧,趙郡柏人人,俗姓李。少聰敏,過(guò)目不忘。十歲出家,改名道江。年十二在鄉(xiāng)寺講《無(wú)量壽經(jīng)》,趙郡佐王邵,聽(tīng)而慕之,乃相友善。北周武帝時(shí)毀佛,更名彥悰。宣帝時(shí)授以禮部職官,不就。與朝士王劭、辛德源、陸開(kāi)明等相善,號(hào)為文外玄友。入隋,召入京師掌翻譯。文帝仁壽中奉敕撰《眾經(jīng)目錄》、《西域傳》。自著有《沙門(mén)名義論》、別集等。
全隋文·卷三十三
彥琮俗姓李,趙郡柏人人。初名道江,齊武平中為都講。入周,更今名。隋開(kāi)皇中,召住大興善寺,又住日嚴(yán)寺。大業(yè)六年,卒。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
趙郡柏人。李氏子。世衣冠。性姿強(qiáng)記。十歲禮信都邊法師出家。名道江聽(tīng)十地論。十二歲誦法華經(jīng)于巏嵍山。頃之游鄴都?xì)v諸講席。仍反鄉(xiāng)寺。開(kāi)無(wú)量壽經(jīng)。時(shí)郡佐太原王邵尤敬仰焉。齊武平初。入晉陽(yáng)。會(huì)文宣西幸。承其譽(yù)。詔講仁王經(jīng)于宣德殿。帝及太后六宮。文武寮穼咸會(huì)。侍中高元海掖江升座。國(guó)統(tǒng)僧都接侍。徒眾二百皆英髦。江神氣談吐堅(jiān)朗。剖析無(wú)底滯。帝驚異以為希有。時(shí)年才十四。年十六丁父憂。且進(jìn)具戒。戒本萬(wàn)言。次日晡皆暗誦。周武黜釋尚老。江始更前名??v發(fā)變服。以大易老莊。陪奉廷論。而帝之所著道書(shū)。無(wú)上秘要者。亦與力焉。宣帝尤嘉。賞。屢授官弗就。朝士王邵辛德源陸開(kāi)明唐怡等。交善。號(hào)文外玄友。大像二年。稍為諸賢談般若。大定九年。同沙門(mén)曇延等。得請(qǐng)依舊薙染。于是隋文帝方位冢宰。而琮年二十又五矣。二月十三日。帝受周禪。建元開(kāi)皇。詔講筵四時(shí)。相繼勿怠。沐道者萬(wàn)計(jì)。著內(nèi)典文會(huì)集。??正沙門(mén)唱導(dǎo)法。三年帝幸道壇。見(jiàn)老子化胡晝像怪之。詔沙門(mén)道士對(duì)誥。且詔蘇威楊素何妥張賓等詳定。時(shí)琮亦與焉。道士伏其妄。作辨教論二十五條。援據(jù)切實(shí)。詔贊譯新至梵夾。駕東巡。詔扈從。時(shí)煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光明勝鬘般若等經(jīng)。秦王俊鎮(zhèn)太原。居其宅。一夕夢(mèng)。人身金色三丈。授玻瓈酒碗曰。可飲爾。辭以律所遮不敢。至是見(jiàn)王所事像如之。 十二年。詔住大興善寺。掌翻譯。每設(shè)大齋。琮為宣導(dǎo)。曲盡衷誠(chéng)。帝顧之感動(dòng)。住晉王日嚴(yán)寺。日閱大品法華楞伽維摩攝論十地等。仁壽初。送舍利葬并州開(kāi)義寺。末年又葬復(fù)州龍蓋寺。瑞應(yīng)莫?dú)椉o(jì)。作舍利瑞圖經(jīng)。國(guó)家祥瑞錄。大業(yè)二年。東都新治。沙門(mén)詣闕賀。詔特留敘舊。詔處洛陽(yáng)上林翻經(jīng)館林邑平。獲經(jīng)五百六十四甲。一千三百五十馀部。多梨樹(shù)葉昆崙書(shū)者。詔送館。琮披攬。而編錄之為五卷。又分七例。所謂經(jīng)律贊論方字雜書(shū)也。必用隋言譯。則當(dāng)成二千二百馀卷云。共裴矩脩天竺記。前后譯經(jīng)。凡二十三部。一百許卷。素患虛。冷六年七月二十四日發(fā)痢卒于館。年五十四。喪歸柏人葬。
續(xù)高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇二
釋彥琮。俗緣李氏。趙郡柏人人也。世號(hào)衣冠。門(mén)稱甲族。少而聰敏才藻清新。識(shí)洞幽微情符水鏡。遇物斯覽事罕再詳。初投信都僧邊法師。因試令誦須大拿經(jīng)。減七千言。一日便了。更誦大方等經(jīng)。數(shù)日亦度。邊異之也。至于十歲方許出家。改名道江。以慧聲洋溢如江河之望也。聽(tīng)十地論。榮譽(yù)流振。州邑所推。十二在巏嵍山誦法華經(jīng)。不久尋究。便游鄴下因循講席。乃返鄉(xiāng)寺講無(wú)量壽經(jīng)。時(shí)太原王邵任趙郡佐。寓居寺宇。聽(tīng)而仰之。友敬彌至。齊武平之初。年十有四。西入晉陽(yáng)。且講且聽(tīng)。當(dāng)爾道張汾朔。名布道儒。尚書(shū)敬長(zhǎng)瑜及朝秀盧思道元行恭邢恕等。并高齊榮望。欽揖風(fēng)猷。同為建齋講大智論。親受披導(dǎo)嘆所未聞。及齊后西幸晉陽(yáng)。延入宣德殿講仁王經(jīng)。國(guó)統(tǒng)僧都用為承奉。聽(tīng)徒二百。并是英髦。帝親臨御筵。文武咸侍?;侍蠹耙粤鶎m。同升法會(huì)。敕侍中高元海。扶琮升坐。接侍上下。而神氣堅(jiān)朗。希世驚嗟。析理開(kāi)神。咸遵景仰。十六遭父憂。厭辭名聞?dòng)螝v篇章。爰逮子史頗存通閱。右仆射陽(yáng)休之。與立林館諸賢。交共款狎。性愛(ài)恬靜。延而方造。及初進(jìn)具。日次晡時(shí)。戒本萬(wàn)言誦試兼了。自爾專(zhuān)習(xí)律檢。進(jìn)討行科。及周武平齊。尋蒙延入。共談玄藉深會(huì)帝心。敕預(yù)通道觀學(xué)士。時(shí)年二十有一。與宇文愷等周代朝賢。以大易老莊陪侍講論。江便外假俗衣。內(nèi)持法服。更名彥琮。武帝自纘道書(shū)號(hào)無(wú)上秘要。于時(shí)預(yù)沾綸綜。特蒙收采至宣帝在位。每醮必累日通宵。談?wù)撝H因潤(rùn)以正法。時(shí)漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官并不就。與朝士王邵辛德源陸開(kāi)明唐怡等。情同琴瑟。號(hào)為文外玄友。大象二年。隋文作相。佛法稍興。便為諸賢講釋般若。大定元年正月。沙門(mén)曇延等。同舉奏度方蒙落發(fā)。時(shí)年二十有五。至其年二月十三日。高祖受禪改號(hào)開(kāi)皇。即位講筵四時(shí)相續(xù)。長(zhǎng)安道俗咸拜其塵。因即通會(huì)佛理。邪正沾濡。沐道者萬(wàn)計(jì)。又與陸彥師薛道衡劉善經(jīng)孫萬(wàn)壽等一代文宗。著內(nèi)典文會(huì)集。又為諸沙門(mén)撰唱導(dǎo)法。皆改正舊體。繁簡(jiǎn)相半。即現(xiàn)傳習(xí)祖而行之。開(kāi)皇三年。隋高祖幸道壇。見(jiàn)畫(huà)老子化胡象。大生怪異。敕集諸沙門(mén)道士。共論其本。又敕朝秀蘇威楊素何妥張賓等。有參玄理者。詳計(jì)奏聞。時(shí)琮預(yù)在此筵當(dāng)掌言務(wù)。試舉大綱未及指覈。道士自伏陳其矯詐。因作辯教論。明道教妖妄者。有二十五條。詞理援據(jù)宰輔褒賞。其年西域經(jīng)至。即敕翻譯。既副生愿欣至泰然。從駕東巡旋途并部。時(shí)煬帝在蕃任總河北。承風(fēng)請(qǐng)謁延入高第。親論往還允愜懸佇。即令住內(nèi)堂。講金光明勝鬘般若等經(jīng)。又奉別教撰修文疏。契旨卓陳足為稱首。又教住大興國(guó)寺。爾后王之新詠舊敘恒令和之。又遣簫懿諸葛穎等群賢。迭往參問(wèn)。談對(duì)名理宗師有歸。隋秦王后作鎮(zhèn)太原。又蒙延入安居內(nèi)第。敘問(wèn)殷篤。琮別夜寐夢(mèng)見(jiàn)黃色大人身長(zhǎng)三丈。手執(zhí)頗梨碗授云。碗內(nèi)是酒。琮于夢(mèng)中跪受之曰。蒙賜寶器。非常荷恩。但以酒本律禁。未敢輒飲。寤已莫知其由。及后王躬造觀音畫(huà)像張?jiān)O(shè)內(nèi)第。身量所執(zhí)宛同前夢(mèng)。于是私慰素抱。悲慶交并。至十二年。敕召入京。復(fù)掌翻譯。住大興善。厚供頻仍。時(shí)文帝御寓盛弘三寶。每設(shè)大齋皆陳懺悔。帝親執(zhí)香爐。琮為宣導(dǎo)。暢引國(guó)情恢張皇覽。御必動(dòng)容竦顧。欣其曲盡深衷。其言誠(chéng)感達(dá)如此類(lèi)也。煬帝時(shí)為晉王。于京師曲池營(yíng)第林。造日嚴(yán)寺。降禮延請(qǐng)永使住之。由是朝貴明哲數(shù)增臨謁。披會(huì)玄旨屢發(fā)信心。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專(zhuān)尋教典。日誦萬(wàn)言。故大品法華維摩楞伽攝論十地等。皆親傳梵書(shū)受持誦讀。每日闇閱要周乃止。仁壽初年。敕令送舍利于荊州。時(shí)漢王諒。于所治城。隔內(nèi)造寺。仍置寶塔。今所謂開(kāi)義寺是也。琮初至塔所。累日云霧晦合。及至下晨。時(shí)正當(dāng)午。云開(kāi)日耀天地清朗。便下舍利痤而藏之。又感瑞云夾日五色相間。仁壽末歲。又敕送舍利于復(fù)州方樂(lè)寺。今名龍蓋寺也。本基荒毀南齊初立。周廢頹滅才有馀址。而處所顯敞堪置靈塔。令人治剪。忽覺(jué)頭上癢悶。因檢發(fā)中。獲舍利一粒。形如黍米光色鮮發(fā)。兩斧試之。上下俱陷而舍利不損。頻更椎打。光色逾盛。掘深七尺又獲塼藏。銅銀諸合香泥宛然。但見(jiàn)清水滿合。其底蹤跡似有舍利。尋覓不見(jiàn)。方知發(fā)中所獲。乃是銀合所盛。又覓石造函。遍求不獲乃于竟陵縣界感得一石。磨治既了忽變?yōu)橛?。五色光?rùn)內(nèi)徹照見(jiàn)旁人。又于石中現(xiàn)眾色象。引石向塔。又感一鵝飛至函所。自然馴狎。隨石去住初無(wú)相離。雖見(jiàn)同群了無(wú)顧眄。逐去還來(lái)。首尾十日恒在輿所。有人將至馀處。便即鳴叫飛翔踰院而入。及至埋訖便獨(dú)守塔繞旋而已。又感塔所前池有諸魚(yú)鱉并舉頭出水北望舍利。琮便為說(shuō)法。竟日方隱。又感塔所井水十五日間自然涌溢。埋后乃止。四月八日云滿上空。正午將下收云并盡。惟馀塔上團(tuán)圓如蓋。五色間錯(cuò)映發(fā)日輪。至藏舍利其云乃散。琮欣感嘉瑞。以狀奏聞。帝大悅錄以為記。藏諸秘閣。仁壽二年下敕更令撰眾經(jīng)目錄。乃分為五例。謂單譯重翻別生疑偽。隨卷有位。帝世盛行。尋又下敕。令撰西域傳。素所暗練周鏡目前。分異訛錯(cuò)深有徵舉。故京壤名達(dá)。多尋正焉。有王舍城沙門(mén)。遠(yuǎn)來(lái)謁帝。事如后傳將還本國(guó)請(qǐng)舍利瑞圖經(jīng)及國(guó)家祥瑞錄。敕又令琮翻隋為梵。合成十卷。賜諸西域。琮以洽聞博達(dá)素所關(guān)心。文章騰翥京輦推尚。凡所新譯諸經(jīng)。及見(jiàn)講解大智釋論等。并為之序引。又著沙門(mén)名義論別集五卷。并詞理清簡(jiǎn)。后學(xué)師欽。大業(yè)二年。東都新治。與諸沙門(mén)詣闕朝賀。特被召入內(nèi)禁。敘故累宵談述治體呈示文頌。其為時(shí)主見(jiàn)知如此。因即下敕。于洛陽(yáng)上林園。立翻經(jīng)館以處之。供給事隆倍逾關(guān)輔。新平林邑所獲佛經(jīng)。合五百六十四夾。一千三百五十馀部。并昆崙書(shū)。多梨樹(shù)葉。有敕送館。付琮披覽。并使編敘目錄。以次漸翻。乃撰為五卷。分為七例。所謂經(jīng)律贊論方字雜書(shū)七也。必用隋言以譯之。則成二千二百馀卷。敕又令裴矩共琮修纘天竺記。文義詳洽條貫有儀。凡前后譯經(jīng)。合二十三部。一百許卷。制序述事備于經(jīng)首。素患虛冷發(fā)痢無(wú)時(shí)。因卒于館。春秋五十有四。即大業(yè)六年七月二十四日也。俗緣哀悼歸葬柏人。初大漸之晨。形羸神爽。問(wèn)弟子曰。齋時(shí)至未。對(duì)曰未也。還瞑目而臥。如此再三。乃回身引頸向門(mén)視日曰。齋時(shí)已至。吾其去矣。索水盥手焚香。迎彌勒畫(huà)像。合掌諦觀。開(kāi)目閉目乃經(jīng)三四。如入禪定奄爾而終。持纊屬之方知已絕。且琮神慧夙成。彰于孩稚。奉信貞恪松梓其心。本師五臺(tái)山沙門(mén)道最。最亦風(fēng)采標(biāo)映。故琮不墜其門(mén)。凡所游習(xí)澹然獨(dú)靜。雖經(jīng)物忤曾無(wú)言及。抑道從俗。敕附文館。屢逢光價(jià)能無(wú)會(huì)情。斯乃立操虛宗。游情靡測(cè)。講誦相沿初未休舍。會(huì)夢(mèng)入地獄。頗見(jiàn)苦緣。由念經(jīng)佛等名。蒙得解脫。送往山樓之上。尋又歷觀諸獄。備睹同講名僧。五苦加之。具言其狀。為說(shuō)十善。良久方覺(jué)。至后數(shù)年更夢(mèng)前事。由稱佛菩薩名。又蒙放免。高祖具聞。敕琮錄出賜諸道俗永為警誡。自爾專(zhuān)思罪累。屏絕人事。息意言筌行方等懺。供給貧病。晚以所誦梵經(jīng)四千馀偈十三萬(wàn)言。七日一遍用為常業(yè)。然琮久參傳譯。妙體梵文。此土群師皆宗鳥(niǎo)跡。至于音字詁訓(xùn)。罕得相符。乃著辯正論。以垂翻譯之式。其詞曰。彌天釋道安每稱。譯胡為秦。有五失本三不易也。一者胡言盡倒而使從秦。一失本也。二者胡經(jīng)尚質(zhì)。秦人好文。傳可眾心非文不合。二失本也。三者胡經(jīng)委悉。至于嘆詠丁寧反覆?;蛉蛩牟幌悠浞?。而今裁斥。三失本也。四者胡有義說(shuō)。正似亂詞。尋檢向語(yǔ)文無(wú)以異?;蛞磺Щ蛭灏佟=癫⒇锥淮?。四失本也。五者事以合成將更旁及。反騰前詞已乃后說(shuō)而悉除此。五失本也。然智經(jīng)三達(dá)之心。覆面所演。圣必因時(shí)時(shí)俗有易。而刪雅古以適今時(shí)。一不易也。愚智天隔圣人叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經(jīng)去佛未久。尊大迦葉令五百六通迭察迭書(shū)。今雖千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不以知法者猛乎。斯三不易也。涉茲五失經(jīng)三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎。正當(dāng)以不關(guān)異言傳令知會(huì)通耳。何復(fù)嫌于得失乎。是乃未所敢知也。余觀道安法師。獨(dú)稟神慧高振天才。領(lǐng)袖先賢開(kāi)通后學(xué)。修經(jīng)錄則法藏逾闡。理眾儀則僧寶彌盛。稱印手菩薩豈虛也哉。詳梵典難易。詮譯人之得失??芍^洞入幽微能究深隱。至于天竺字體悉曇聲例。尋其雅論亦似閑明。舊喚彼方總名胡國(guó)。安雖遠(yuǎn)識(shí)未變常語(yǔ)。胡本雜戎之胤。梵惟真圣之苗。根既懸殊。理無(wú)相濫。不善諳悉多致雷同。見(jiàn)有胡貌即云梵種。實(shí)是梵人漫云胡族。莫分真?zhèn)瘟伎砂г?。語(yǔ)梵雖訛比胡猶別。改為梵學(xué)知非胡者。竊以佛典之興。本來(lái)西域。譯經(jīng)之起。原自東京。歷代轉(zhuǎn)昌迄茲無(wú)墜。久云流變稍疑虧。動(dòng)競(jìng)逐澆波。鮮能回覺(jué)。討其故事。失在昔人。至如五欲順情。信是難棄。三衣苦節(jié)定非易忍。割遺體之愛(ài)入道要門(mén)。舍天性之親出家恒務(wù)。俗有可反之致忽然已反。梵有可學(xué)之理何因不學(xué)。又且。發(fā)蒙草創(chuàng)。伏膺章簡(jiǎn)。同鸚鵡之言。仿邯鄲之步。經(jīng)營(yíng)一字為力至多。歷覽數(shù)年其道方博。乃能包括今古網(wǎng)羅天地。業(yè)似山丘文類(lèi)淵海。彼之梵法大圣規(guī)摹。略得章本通知體式。研若有功解便無(wú)滯。匹于此域固不為難。難尚須求。況其易也?;蛞詢?nèi)執(zhí)人我外慚咨問(wèn)。枉令秘術(shù)曠隔神州。靜言思之憫而流涕。向使法蘭歸漢僧會(huì)適吳。士行佛念之儔。智嚴(yán)寶云之末。才去俗衣尋教梵字。亦沾僧?dāng)?shù)先披葉典。則應(yīng)五天正語(yǔ)充布閻浮。三轉(zhuǎn)妙音并流震旦。人人共解。省翻譯之勞。代代咸明。除疑網(wǎng)之失。于是舌根恒凈。心鏡彌朗。藉此聞思永為種性。安之所述大啟玄門(mén)。其間曲細(xì)猶或未盡。更憑正文助光遺跡。粗開(kāi)要例。則有十條字聲。一句韻。二問(wèn)答。三名義。五經(jīng)論。五歌頌。六咒功。七品題。八專(zhuān)業(yè)。九異本。十各疏其相。廣文如論。安公又云。前人出經(jīng)。支讖世高。審得胡本。難繼者也。羅叉支越。斲鑿之巧者也。竊以得本開(kāi)質(zhì)斲巧由文。舊以為鑿今固非審。握管之暇試復(fù)論之。先覺(jué)諸賢高名參圣?;劢馍畎l(fā)功業(yè)弘啟。創(chuàng)發(fā)玄路早入空門(mén)。辯不虛起義應(yīng)雅合。但佛教初流方音鮮會(huì)。以斯譯彼仍恐難明。無(wú)廢后生已承前哲。梵書(shū)漸播真宗稍演。其所宣出窮謂分明。聊因此言輒銓古譯。漢縱守本猶敢遙議。魏雖在昔終欲懸討?;蚍被蚝?jiǎn)理容未適。時(shí)野時(shí)華例頗不定。晉宋尚于談?wù)f。爭(zhēng)壞其淳。秦梁重于文才。尤從其質(zhì)。非無(wú)四五高德緝之以道。八九大經(jīng)錄之以正。自茲以后迭相祖述。舊典成法且可憲章。展轉(zhuǎn)同見(jiàn)因循共寫(xiě)。莫問(wèn)是非誰(shuí)窮始末。僧鬘惟對(duì)面之物。乃作華鬘。安禪本合掌之名。例為禪定。如斯等類(lèi)固亦眾矣。留支洛邑義少加新。真諦陳時(shí)語(yǔ)多飾異。若令梵師獨(dú)斷。則微言罕革。筆人參制。則馀辭必混。意者寧貴撲而近理。不用巧而背源。儻見(jiàn)淳質(zhì)請(qǐng)勿嫌怪。昔日仰對(duì)尊顏瞻尚不等。親承妙吼聽(tīng)之猶別。諍論起迷。豫??涅槃之記。部黨興執(zhí)。懸著文殊之典。雖二邊之義佛亦許可。而兩間之道。比丘未允其致。雙林早潛一味初損。千圣同志九旬共集。雜碎之條。尋訛本誡水鵠之頌。俄舛昔經(jīng)。一圣才亡法門(mén)即減。千年已遠(yuǎn)人心轉(zhuǎn)偽。既乏寫(xiě)水之聞。復(fù)寡懸河之說(shuō)。欲求冥會(huì)詎可得乎。且儒學(xué)古文變猶紕繆。世人今語(yǔ)傳尚參差。況凡圣殊倫東西隔域。難之又難論莫能盡。必慇勤于三覆。靡造次于一言。歲校則利有馀。日計(jì)則功不足。開(kāi)大明而布范。燭長(zhǎng)夜而成務(wù)。宣譯之業(yè)未可加也。經(jīng)不容易理藉名賢。常思品藻終慚水鏡。兼而取之。所備者八。誠(chéng)心愛(ài)法志愿益人不憚久時(shí)其備一也。將踐覺(jué)場(chǎng)先牢戒足不染譏惡。其備二也。筌曉三藏義貫兩乘不苦闇滯。其備三也。旁涉墳史工綴典詞不過(guò)魯拙。其備四也。襟抱平恕器量虛融不好專(zhuān)執(zhí)。其備五也。沈于道術(shù)澹于名利不欲高衒。其備六也。要識(shí)梵言乃閑正譯不墜彼學(xué)。其備七也。薄閱蒼雅。粗諳篆隸。不昧此文。其備八也。八者備矣。方是得人三業(yè)必長(zhǎng)其風(fēng)靡絕。若復(fù)精搜十步應(yīng)見(jiàn)香草。微收一用時(shí)遇良材。雖往者而難儔。庶來(lái)者而能繼。法橋未斷夫復(fù)何言。則延鎧之徒。不回隆于魏室。護(hù)顯之輩。豈偏盛于晉朝。或曰。一音遙說(shuō)四生各解。普被大慈咸蒙遠(yuǎn)悟。至若開(kāi)源白馬。則語(yǔ)逐洛陽(yáng)。發(fā)序赤烏。則言隨建業(yè)。未應(yīng)強(qiáng)移此韻始符極旨。要工披讀乃究玄宗。遇本即依真為篤信。案常無(wú)改世稱仰述。誠(chéng)在一心非關(guān)四辯。必令存梵詎是通方。對(duì)曰。談而不經(jīng)旁慚博識(shí)。學(xué)而無(wú)友退愧寡聞。獨(dú)執(zhí)管錐未該穹壤。理絕名想彌難穿鑿。在昔圓音之下神力冥加。滿字之間利根回契。然今地殊王舍人異金口。即令懸解定知難會(huì)。經(jīng)音若圓雅懷應(yīng)合。直餐梵響何待譯言。本尚虧圓譯豈純實(shí)。等非圓實(shí)不無(wú)疏近。本固守音譯疑變意。一向能守十例可明。緣情判義誠(chéng)所未敢。若夫孝始孝終治家治國(guó)。足宣至德堪弘要道。況復(fù)凈名之勸發(fā)心。善生之歸妙覺(jué)。奚假落發(fā)剪須苦違俗訓(xùn)持衣捧缽頓改世儀。坐受僧號(hào)詳謂是理。遙學(xué)梵章寧容非法。崇佛為主。羞討佛字之源。紹釋為宗。恥尋釋語(yǔ)之趣。空睹經(jīng)葉弗興敬仰總見(jiàn)梵僧例生侮慢。退本追末吁可笑乎。象運(yùn)將窮斯法見(jiàn)續(xù)。用茲紹繼誠(chéng)可悲夫。文多不載。琮師尚宗據(jù)深究教源。故章抄疏記諸無(wú)所及。述制書(shū)論不敘丘墳。著福田論僧官論慈悲論默語(yǔ)論鬼神錄。通極論辯圣論通學(xué)論善知識(shí)錄等。并賦詞弘瞻精理通顯。初所著通極者。破世術(shù)諸儒不信因果。執(zhí)于教跡好生異端。此論所宗。佛理為極。言辯圣者。明釋教宣真孔教弘俗。論老子教不異俗儒。靈寶等經(jīng)則非儒攝。言通學(xué)者。勸引儒流遍師孔釋。令知內(nèi)外備識(shí)俗真。言善知識(shí)者。是大因緣登圣越凡。不因善友無(wú)人達(dá)也。門(mén)人行矩者。即琮兄之子。為立行記流之于世。矩少隨琮學(xué)。咨訓(xùn)葉經(jīng)。東西兩館并參翻譯。為性頗屬文翰。通覽墳素。夙為左仆射房玄齡所知。深見(jiàn)禮厚。貞觀初。奏敕追入。既達(dá)京室將事翻傳。遂疾而終。不果開(kāi)演。鄉(xiāng)族流慟接柩。趙州所譯眾經(jīng)。具在馀錄。
僧道英 朝代:隋末唐初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:557—636 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。蒲州猗氏人,俗姓陳。初隱于太行山。后至龍臺(tái)澤,觀游魚(yú)愛(ài)之,解衣入深淵,七日而出。又曾于冬日愛(ài)巖冰晶瑩透澈,乃臥冰上,信宿才起。行止詭異,人莫測(cè)其妙。晚年居蒲州普濟(jì)寺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十八 證悟科(二)
族陳姓。生蒲之猗氏。家素市販。年十八。其季父休律師。勸使出家。而二親難之。即為娶婦。以惑其志。婦尤諧順。雖同床。身未嘗觸。如是五年。二親安之心。以為英無(wú)他矣。英則夜每使婦執(zhí)燭。治文疏遺同財(cái)者間。遁去薙落。無(wú)所顧惜。依并州炬法師。稟華嚴(yán)等經(jīng)。時(shí)婦猶未嫁。乃反鄉(xiāng)里見(jiàn)二親。言學(xué)佛之益。而二親恨聞之晚。開(kāi)皇十年。詔度天下僧尼。始獲以名附籍。行獨(dú)念曰。法相易知耳。然心惑難治。奈何。即入解縣太行山之柏梯寺脩止觀。悟人空于南埵。悟法空于北嶺。自爾營(yíng)理僧役。以事考心。俄往京師勝光寺。聽(tīng)曇遷禪師攝論。遷語(yǔ)其屬曰。汝輩尋文質(zhì)義。固已勤至。得其妙者。唯道英乎。復(fù)依華嚴(yán)發(fā)愿供僧寄以調(diào)伏。每曰。予瞑目而坐。則于理性若有所得。但開(kāi)目則失。還與識(shí)合。故于日用常行之際。使有薰習(xí)。則庶幾矣。于是常坐開(kāi)目。動(dòng)逾信宿。略不見(jiàn)其交??。然后造詣稍異。大業(yè)九年。任寺之直歲職。俗侵寺地。與較久不決。遽謂俗云。吾其死矣。忽僵仆氣絕。俗以為詐。競(jìng)持針刺甲深入。不少動(dòng)。頃之色狀青膀。俗懼亟歸命。請(qǐng)以地施寺。無(wú)復(fù)爭(zhēng)。英隨起坐如常時(shí)。偶立龍臺(tái)澤上。見(jiàn)群魚(yú)躍躍樂(lè)甚。徐解衣使弟子持之以守。而竟入水曰。我寧無(wú)及魚(yú)乎。沒(méi)經(jīng)六宿而后出。出而告持衣弟子曰。我非土所坌。安能舍而登岸哉。方嚴(yán)冬時(shí)。大雪才霽。四郊之外席展鏡開(kāi)。英則曰。如此平凈地。爭(zhēng)得不眠。遂脫衣仰臥三晝夜而起。大噱曰。幾且熱殺我。晚歸住鄉(xiāng)里之普濟(jì)寺。置莊三所。用接霸遠(yuǎn)御眾。有方至者。忘其作勞。而慕其法藥。嘗夜講起信論真實(shí)門(mén)。奄然入定。經(jīng)于累日。河?xùn)|道遜舊同學(xué)也。所住相去百五十里。舍命之夕。英已知之。曉拉數(shù)友往送。中途遇訃。識(shí)者服其通感。貞觀十年九月。群鳥(niǎo)哀鳴。翔集房屋。英語(yǔ)其徒曰。早須收拾索水剃洗自治甚急。被大衣坐良久。門(mén)人志褒時(shí)侍側(cè)。見(jiàn)青衣二童執(zhí)華而入。紫光從英身出。騰??屋棟。眾集問(wèn)后事。英曰。佛有明教。能依而行。則無(wú)累矣。英何言哉。因說(shuō)法要。誦華嚴(yán)賢首偈。明相既現(xiàn)而逝。春秋八十。是時(shí)霧暗二十里。閱三日乃霽。所畜耕牛不食水草。流淚吼叫。聲徹?cái)?shù)里。七日將殮。近遠(yuǎn)奔赴。葬之夏縣東山之莊南。其始竁也。地大震動(dòng)。有二白虹連跨柩穴。二白鳥(niǎo)鴹鳴之異。
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師引令出家。而二親重之。便為取婦。五年同床誓不相觸。素在市販與人同財(cái)。乃使妻執(zhí)燭。分判文疏。付囑留累。遂逃而剃落。至并州炬法師下。聽(tīng)花嚴(yán)等經(jīng)。學(xué)成返邑。其妻尚在。開(kāi)皇十年。方預(yù)大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。開(kāi)皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐處樹(shù)枝。下映四表。于今見(jiàn)在。因爾營(yíng)理僧役。以事考心。后在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽(tīng)采攝論。講悟既新眾盈五百。多采名教鮮能如理。而英簡(jiǎn)時(shí)問(wèn)義。惟陳止觀。無(wú)相思?jí)m。諸要槃節(jié)。深會(huì)大旨。遷彌重之。語(yǔ)諸屬曰。爾雖日考通文義。無(wú)擇昏明。得其妙者惟道英乎。自爾儀服飲啖未守篇章。頗為時(shí)目作達(dá)者也聽(tīng)講之暇常供僧役。有慕道者。從其所為。因事呈理。調(diào)伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禪窮尋理性。如有所詣。及開(kāi)目后還合常識(shí)。故于事務(wù)游觀役心使有薰習(xí)。然其常坐開(kāi)目如線。動(dòng)逾信宿。初無(wú)頓??。后入禪定稍程異?ài)E。大業(yè)九年。嘗任直歲。與俗爭(zhēng)地。遽斗不息。便語(yǔ)彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評(píng)。道人多詐。以針刺甲。雖深不動(dòng)。氣絕色變將欲洪膀。傍有智者令其歸命。誓不敢諍。愿還生也。尋言起坐語(yǔ)笑如常。又行龍臺(tái)澤池側(cè)見(jiàn)魚(yú)之游。乃曰。吾與汝共諍。何者為勝。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。經(jīng)于六宿。比出。告曰。雖在水中惟弊士坌我耳。又屬嚴(yán)冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處。何得不眠。遂脫衣仰臥經(jīng)于三宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對(duì)之。縱任自在誠(chéng)難偶者。晚還蒲州住普濟(jì)寺。置莊三所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不與俗爭(zhēng)。用接羈遠(yuǎn)。故使八方四部其歸若林。晝則厲眾僧務(wù)。躬事?lián)\(yùn)。難險(xiǎn)緣者必先登踐。夜則跏坐為說(shuō)禪觀。時(shí)或弊其勞者。聞法不覺(jué)其疲。一日說(shuō)起信論。至真實(shí)門(mén)。奄然不語(yǔ)怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經(jīng)于累宿方從定起。時(shí)河?xùn)|道遜。高世名僧祖習(xí)心道。素同學(xué)也。初在解縣領(lǐng)徒盛講。及遜舍命。去英百五十里。未及相報(bào)。終夕便知告其眾曰。遜公已逝。相與送乎。人問(wèn)其故。答曰。此乃俗事。心轉(zhuǎn)即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類(lèi)皆如此。及終前夕集眾告曰。急須收積。明日間多聚人畜損食谷草。眾不測(cè)其言。英亦自運(yùn)。催促甚急。至夜都了索水剃洗還本坐處。被以大衣。告曰。人謂余為英禪師。禪師之相不可違世。語(yǔ)門(mén)人志褒曰。禪師知英氣息可有幾耶。褒以事答。自言如是。因說(shuō)法要。又曰。無(wú)常常也。不可自欺。不可空死。令誦華嚴(yán)賢首偈。至臨終勸念善處。明相既現(xiàn)奄然申逝。近人以手循從下而冷。即貞觀十年九月中也。春秋七十有七。初將終日。眾問(wèn)后事。英曰。佛有明教。但依行之。則無(wú)累矣。英何言哉。時(shí)感群鳥(niǎo)集房。數(shù)盈萬(wàn)計(jì)。悲鳴相切。及其終夕。褒公侍側(cè)。見(jiàn)有青衣二童。執(zhí)花而入。紫氣如光從英身出騰焰屋棟。及明霧結(jié)周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉一川?;兄劙透叭鐔手赜H。遠(yuǎn)驗(yàn)英言不有損失。又感僧牛吼叫聲徹?cái)?shù)里流淚嗚咽不食水草經(jīng)于七日。將欲藏殮。道俗爭(zhēng)之。僉曰。英不樂(lè)喧嘩。但存道業(yè)便即莊南(夏禹城東延年陵?yáng)|。鑿?fù)笼愔?才下一钁地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五里皆大動(dòng)怖。又感白虹兩道連龕柩所。白鳥(niǎo)二頭翔鳴柩上。至于龕所回旋而逝。詳英道開(kāi)物悟慧解入神。故得靈相氤氳。存亡總萃不負(fù)身世。誠(chéng)斯人乎。 釋叉德。姓徐。雍州醴泉人。形質(zhì)長(zhǎng)偉秀眉骨面。立履清白服粗素衣。而放言來(lái)事多所弘獎(jiǎng)。年有兇暴毒勵(lì)流者。必先勸四民令奉三寶。其所施設(shè)或禮佛設(shè)齋?;蚍Q名念誦。用其言者皆攘災(zāi)禍。有不信者莫不殃終。預(yù)記未然略如對(duì)目。時(shí)遭亢旱。懼而問(wèn)焉。叉以手指撝。某日當(dāng)雨。但齊某處。約時(shí)雨至。必如其言?;蚧缺V狹。澤潤(rùn)淺深。事符明鏡不漏纖失。且執(zhí)志清慎。不濫刑科。力所未行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而于篇聚雜相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨達(dá)池。并鐫石缽。即于池側(cè)用濟(jì)眾生。以貞觀十二年。卒于山舍。百姓感焉。為起白塔。苕然上表。
神僧傳·卷第五
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。幼從叔休律師出家。至并州依炬法師學(xué)道。后入禪定稍呈異?ài)E。大業(yè)中嘗任直歲與俗爭(zhēng)地。遽斗不息便語(yǔ)彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評(píng)道人多詐。以針刺甲雖深不動(dòng)。氣絕色變將欲洪肨。傍有智者令其歸命。誓不敢爭(zhēng)愿還生也。尋言起坐語(yǔ)笑如常。又行龍臺(tái)澤池側(cè)見(jiàn)魚(yú)之游。乃曰。吾與汝共爭(zhēng)我何者為勝。汝不及我我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之經(jīng)十六宿。比出告曰雖在水中唯弊土坌我耳。又屬嚴(yán)冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處何得不眠。遂脫衣仰臥經(jīng)于三宿。乃起而言曰。幾被火炙殺我。晚還蒲州住普救寺。晝則厲眾僧勤事。夜則跏坐為說(shuō)禪觀。時(shí)或弊其勞者聞法不覺(jué)其疲。一日說(shuō)起信論奄然不語(yǔ)。怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經(jīng)于累宿方從定起。時(shí)河?xùn)|道遜高世名僧素與同學(xué)及遜舍命。去英百五十里未及相報(bào)。終夕便知其死。其知微通感如此。及終前夕集眾告曰。早須收積明日間多聚人畜損食谷草。眾不測(cè)其言。英亦自運(yùn)催促甚急。至夜都了索水剃洗。還本坐處被以大衣奄然神逝。
釋道正 朝代:

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
滄州渤海人。居無(wú)常處。學(xué)無(wú)常師。宗蘭若法。棲息深林。乞食聚落。坐而不臥。道俗或從咨訪。則略示其綱猷而已。然經(jīng)筵論席。雖遍游歷。偏以成實(shí)知名幽冀。有隸公貫者。挽正住寺。而正終不屑也。因隱遁巖谷。綜述憲章。名之曰六行。蓋凡圣脩法也。包舉一化。融攝萬(wàn)衢。其一曰凡夫罪行。次二曰凡夫福行。次三曰小乘人行。次四曰小菩薩行。次五曰大菩薩行。次六曰佛果證行。合六部。略則一卷。廣則二十一卷。其前一半為敘分。其后一半為行體。意以東夏釋種。多滯名相。罕附正因。茲欲舍筌檢理。壹宗禪觀。以濟(jì)神爽爾。開(kāi)皇七年具狀奏聞。左仆射高穎。為集名德于禪林寺論議。時(shí)座中有斥以海隅之士。凌跨帝京者。正聞而嘆曰。法亦豈拘方所哉。然秪將以簡(jiǎn)定邪正而已。地之中邊。非所問(wèn)也。眾遂散。其說(shuō)竟寢。正知澆季之弊。固未易化。乃委其書(shū)于方禪師所而歸。世莫詳其所終焉。
續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋道正。滄州渤海人。稟質(zhì)高亮言志清遠(yuǎn)。居無(wú)常處學(xué)非師授。樂(lè)習(xí)禪行宗蘭若法。無(wú)問(wèn)冬夏棲息深林。乞食于村。馀惟常坐。系想繩床下帳獨(dú)靜。道俗參訊略示綱猷。令其住心緣向所授。故使四遠(yuǎn)造者各務(wù)靜緣。眾聚雖多而外無(wú)囂撓。正任性行藏都無(wú)名貫。經(jīng)論講會(huì)莫不登踐。皆聽(tīng)其深隱略其繁長(zhǎng)。周流兩河言議超邈。偏以成實(shí)知名幽冀。時(shí)有隸公貫者。引正住寺為上簿書(shū)而志駭風(fēng)云曾無(wú)顧眄。還返林薄。嗣業(yè)相尋。綜述憲法流之于世。名為六行。凡圣修法也。包舉一化融接萬(wàn)衢。初曰。凡夫罪行。二曰。凡夫福行。三小乘人行。四小菩薩行。五大菩薩行。六佛果證行。都合六部極略一卷。廣二十卷。前半序分后半行體。言非文質(zhì)字爽詞費(fèi)。開(kāi)皇七年赍來(lái)謁帝。意以東夏釋種多沈名教。歸宗罕附流滯忘返。普欲舍筌檢理抱一知宗守道行禪通濟(jì)神爽。具狀奏聞。左仆射高穎。素承道訓(xùn)。乃于禪林寺大集名德述上所奏。時(shí)座中有僧曰。帝京無(wú)人。豈使海隅傳法。正聞對(duì)曰。本意伸明邪正。不欲簡(jiǎn)定中邊。夫道在通方。固須略于祖述。眾無(wú)以抗也。而其著詞言行。眾又不愿遵之。于是僧徒無(wú)為而散。正知澆季之難化也。遂以行法并留京輦方禪師處。即返東川不悉終所。今驪山諸眾。多承厥緒系業(yè)傳云。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
一名僧仙。西域康居國(guó)人。少業(yè)賈。泛兩舶往來(lái)吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬(wàn)緡。時(shí)僧達(dá)禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達(dá)則為說(shuō)法曰。夫生死輪轉(zhuǎn)。愛(ài)必有離。身且如爾。而況外物乎。又嘗扣達(dá)房。達(dá)不應(yīng)。因窺其戶。獨(dú)見(jiàn)水盈室內(nèi)。識(shí)者以為達(dá)入水觀故然。于是仙大領(lǐng)寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落于灌口山之竹林寺。對(duì)眾自誓曰。茍非得道。終不出山。益遁夐絕地。結(jié)宇習(xí)定。每定必四五日乃出。因能言未來(lái)事。皆驗(yàn)無(wú)小爽。明日客至。夜先具告其數(shù)。神異?以著聞。梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。待以師禮。攜至陜。天監(jiān)十六年。游青溪山。將駐錫焉。先是道士李學(xué)祖等。占之以事?tīng)I(yíng)建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽(tīng)。而所辟僅容繩床許。無(wú)何火發(fā)。而道士望見(jiàn)之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。后道場(chǎng)之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王于梁泰寺。凡六齊日。則設(shè)供會(huì)眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠(yuǎn)。所執(zhí)香爐不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時(shí)即慕向侍左右。給薪水二十年。客稍慢悔仙則曰。此三臺(tái)貴公。可詈辱耶。偶臥疾?;蛞?jiàn)縹衣童子持藥。出青溪水中跪進(jìn)之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如見(jiàn)父母。會(huì)大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復(fù)時(shí)為請(qǐng)者。捫肘腋。應(yīng)念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢(shì)殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倏變。云霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍涌壞行路。士卒沮莫進(jìn)。王懼而悔過(guò)。乃霽。及見(jiàn)仙禮敬聽(tīng)法。迎住成都之眾凈寺。開(kāi)皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟(jì)可量耶。年百馀歲而滅。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來(lái)吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢(qián)數(shù)十萬(wàn)貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說(shuō)法曰。生死長(zhǎng)久無(wú)愛(ài)不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)ā4苏f(shuō)極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥谐黾译x著。索然無(wú)擾豈不樂(lè)哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見(jiàn)達(dá)房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開(kāi)見(jiàn)佛在其處。無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩?;蛴性靻?wèn)學(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門(mén)。潛然即覺(jué)。起共接語(yǔ)。若無(wú)人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至。或及百千。皆如其說(shuō)曾無(wú)缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無(wú)屑意。一夕道士忽見(jiàn)東崗火發(fā)。恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)?;来笮袝r(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門(mén)數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)?。咸?lái)禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無(wú)計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說(shuō)法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百馀歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。
神僧傳·卷第五
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。初以游賈為業(yè)。后值僧達(dá)禪師為其說(shuō)法。遂沈?qū)毚诮^o妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開(kāi)見(jiàn)佛在某處無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸?;蛴性靻?wèn)學(xué)方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準(zhǔn)客到其門(mén)。潛然即覺(jué)起共接晤。若無(wú)人往端坐靜室。寂若虛空。有時(shí)預(yù)告明當(dāng)有客至?;蚣鞍偾Ы匀缙湔f(shuō)。曾無(wú)欠長(zhǎng)。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無(wú)所屑。一夕道士忽見(jiàn)東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公何緣辱罵。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)化道大行。時(shí)遭酷旱百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴以杖叩門(mén)。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)?。咸?lái)禱賽。欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡(luò)有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達(dá)山足忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏車(chē)無(wú)計(jì)。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說(shuō)法重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國(guó)恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。年百馀歲端坐而卒。
釋道昂 朝代:隋末唐初

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十五 感通科
魏郡人。未詳氏族。從靈裕法師出家。于寒陵山寺。習(xí)華嚴(yán)地論。時(shí)以闡化。而志生安養(yǎng)。一日忽登報(bào)應(yīng)寺之高座。手秉香爐。為四眾受菩薩戒。舉目見(jiàn)天人合沓。管弦繁會(huì)。有聲曰。兜率陀天下迎。昂曰。天道輪回。不斷生死。本祈心凈土。如何此誠(chéng)不遂耶。言訖天人即滅。乃見(jiàn)香華伎樂(lè)從西方來(lái)旋還頂上。昂呼大眾曰。善自進(jìn)脩。慎勿相負(fù)。香爐忽脫手而墜。竟端坐終于高座之上。春秋六十九矣。時(shí)貞觀七年八月也。靈龕歸葬寒陵之山。初昂畜一犬。聾而黠。每減所食子之。反昂終。犬亦失所在。又嘗夜講。堂宇暗冥。昂舒掌發(fā)光明睹毫發(fā)?;蛟懰鶑膩?lái)。答曰。此在人恒有爾。何怪至是。將殯視其足文。成普光堂字。噫異矣 又相州沙門(mén)靈智者。亦裕公弟子也。于昂寔兄弟蚤年。屢于裕公輪下為都講有聲障鄴間。晚遽屏絕章疏。專(zhuān)脩定業(yè)。貞觀八年。終春秋七十五。
續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標(biāo)宗風(fēng)神清徹。獨(dú)懷異操高尚世表。慧解夙成殆非開(kāi)悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識(shí)剛簡(jiǎn)氣岸云霄。審量觀能授其明訓(xùn)。昂飲沐清化愛(ài)敬親承。歲積炎涼齋蹤上伍。常于寒陵山寺。陶融初教綱領(lǐng)玄宗。日照高山此焉收屬。講華嚴(yán)地論。稽洽博詣才辯天垂。扣問(wèn)連環(huán)思徹恒理。而混斯聲跡撝謙藏用。幽贊之功諒擬前杰。化物馀景志結(jié)西方。常愿生安養(yǎng)。履接成務(wù)故道扇漳河。咸蒙惠澤。后自知命極預(yù)告有緣。至八月初當(dāng)來(lái)取別。時(shí)未測(cè)其言也。期月既臨。一無(wú)所患。問(wèn)齋時(shí)至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相爐發(fā)異香。援引四眾受菩薩戒。詞理切要聽(tīng)者寒心。于時(shí)七眾圍繞餐承遺味。昂舉目高視。及見(jiàn)天眾繽紛弦管繁會(huì)。中有清音遠(yuǎn)亮。告于眾曰。兜率陀天樂(lè)音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來(lái)非愿。常祈心凈土。如何此誠(chéng)不從遂耶。言訖便睹。天樂(lè)上騰須臾遠(yuǎn)滅。便見(jiàn)西方香花伎樂(lè)充塞如團(tuán)云飛涌而來(lái)。旋環(huán)頂上舉眾皆見(jiàn)。昂曰。大眾好住。今西方靈相來(lái)迎。事須愿往。言訖但見(jiàn)香爐墜手。便于高座端坐而終。卒于報(bào)應(yīng)寺中。春秋六十有九。即貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自非道會(huì)靈章行符鄰圣者。何能現(xiàn)斯嘉應(yīng)哉。于斯時(shí)也遐邇嗟詠氣結(jié)成陰。坐既加趺掌文仰現(xiàn)。預(yù)睹相跡悲慶相臨。還送寒陵之山。鑿窟處之。經(jīng)春不朽。儼然如初。自昂道素之聲被于東夏。慈潤(rùn)溫柔德光攸屬。嘗養(yǎng)犬一頭兩耳患聾。每將自逐減食而施。及昂終后便失所在。又登講之夜。時(shí)屬陰暗素?zé)o燈燭。昂舉掌高示。便發(fā)異光朗照堂宇。大眾睹瑞怪所從來(lái)。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其棲業(yè)隆深幽明感應(yīng)。誠(chéng)不可度也。故是道勝高世之人矣。時(shí)相州有靈智沙門(mén)。亦裕公弟子也機(jī)務(wù)亮敏著名當(dāng)世。常為裕之都講。辯唱明衷允愜望情。加以明解經(jīng)論。每升元席。文義弘遠(yuǎn)妙思霜霏難問(wèn)銳指擅步漳鄴。故使四海望塵俱敦聲教。后便忽覺(jué)智涯難極法行須依徒設(shè)舟航終須艤棹。即屏絕章疏更修定業(yè)。步晷守心懷虛成務(wù)。乞食頭陀用清靈爽。垂行物范光德生焉。貞觀八年終于鄴下。春秋七十有五。后諸學(xué)行儉約。附其塵者眾焉。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
不知何許人也。結(jié)茅于澤州之羊頭山。世傳為神農(nóng)氏嘗藥地。靜僻幽夐。誠(chéng)仙圣所居處。舜日一食常坐。卒歲無(wú)睡眠。蛇鼠孚產(chǎn)繩床下?;⒚烤岫灼鋫?cè)。為說(shuō)法有聽(tīng)狀。人來(lái)使之去。必如語(yǔ)去?;蛑^明日幸毋來(lái)。卒亦果然。故其徒與俱無(wú)所忤。而化物之效率類(lèi)此。衣弊跣行。遇者莫能識(shí)。開(kāi)皇初。持瓶錫乞食聚落。村氓盛集。求受戒法。至一女子。輒曰。汝當(dāng)生牛中。相已現(xiàn)矣。雖受戒無(wú)益也。因踏其后使去不能得。曰牛以尾為力。令尾被踏。而遽欲去可得乎。此固業(yè)影耳。且如是顧不自悔哉。于是女子悉傾其家。營(yíng)福以懺。情尤慈憫。數(shù)游癘疾家。為咒治。勿憚也。晚詣林慮洪谷盤(pán)亭諸峰以終。
續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋道舜。未詳何人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠(yuǎn)。嘗止?jié)芍菅蝾^山神農(nóng)定藥之所。結(jié)宇茅茨馀無(wú)蓄積。日惟一食常坐卒歲斯亦清素之沙門(mén)也。德豐內(nèi)溢聲流氓俗。能感蛇鼠同居在繩床下各孚產(chǎn)育不相危惱。又致虎來(lái)蹲踞其側(cè)。便為說(shuō)法。有人還往告虎令去。或語(yǔ)之云。明日人來(lái)。汝不須至。便如舜言。虎便不現(xiàn)。其通感深識(shí)為若此也。給侍之人與虎同住。視如家犬。曾莫之畏。身著弊納略無(wú)可采。跣行林野不擇晨夕。開(kāi)皇之初忽游聚落。說(shuō)法化諸村民。皆盛集受法。獨(dú)不為一女人授戒。告云。汝當(dāng)生牛中。其相已現(xiàn)。戒不救汝也。業(yè)不定者。爾乃濟(jì)耳。時(shí)有不信其言。以為惑眾。咸有疑者。舜欲決于眾議。告眾曰。必不信者。試蹋汝牛尾業(yè)影。必當(dāng)不起。即以足躡女裙后空地。云是尾影。其女依言趣起不得。時(shí)眾驚信。請(qǐng)舜曰。如何除此業(yè)報(bào)。其女家積粟數(shù)萬(wàn)石。既懼惡業(yè)一時(shí)頓舍。舜并為營(yíng)福令其懺悔。如此累作業(yè)惡便傾。方為受戒。由斯以談。能見(jiàn)業(yè)影之存亡。將鄰圣之極矣?;蜥t(yī)諸癘村受于癘供。見(jiàn)有膿潰外流者。皆口就而??之。情無(wú)馀念?;蛳雌湟路?。或凈其心業(yè)。用為己任。情向欣然初無(wú)頻蹙。后游于林慮洪谷。北詣晉盤(pán)亭等諸山隱寺。綜禪定業(yè)不測(cè)終所。
神僧傳·卷第五
釋道舜。未詳何許人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠(yuǎn)。嘗止?jié)芍菅蝾^山。神農(nóng)定藥之所結(jié)宇茅茨。馀無(wú)蓄積。日唯一食常坐卒歲。感蛇鼠同居。在繩床下。各孚產(chǎn)育不相危惱。又致虎來(lái)蹲踞其側(cè)。便為說(shuō)法。有人還住告虎令去?;蛘Z(yǔ)之云。明日人來(lái)汝不須至。便如舜言虎便不現(xiàn)。給侍之人與虎同住。親如家犬曾莫之畏。身著弊衲略無(wú)可采。跣行林野不擇晨夕。開(kāi)皇初忽游聚落說(shuō)法化諸村民皆盛集受法。獨(dú)不為一女受戒。告云。汝當(dāng)生牛中其相已現(xiàn)。戒不救汝也。業(yè)不定者爾乃相濟(jì)耳。時(shí)有不信其言以為惑眾。咸有疑者。舜欲決于眾議。告眾曰。必不信者試蹋汝牛尾業(yè)影必當(dāng)不起。即以足躡女裙后空地云。是尾影。其女依言趣起不得。時(shí)眾驚信。請(qǐng)舜曰。如何除此業(yè)報(bào)。其女家積粟數(shù)萬(wàn)石。既懼惡業(yè)一時(shí)頓舍。舜并為營(yíng)福令其懺悔。如此累作惡業(yè)便傾方為受戒?;蛞乐T癘村受于癘供。見(jiàn)有膿潰外流者。皆口就而??之。情無(wú)惡念?;蛳雌湟路?。或凈其心業(yè)。用為己任。情向欣然初無(wú)顰蹙。后游于林慮洪谷。北詣晉盤(pán)亭等。諸山隱寺綜禪定業(yè)不測(cè)所終。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
具州人。學(xué)釋涅槃。尤有悲拔慈予志。嘗以自劾系獄中。諸囚化其講解。而善良者不勝既吏以無(wú)罪見(jiàn)收。非法也。因強(qiáng)之使去。開(kāi)皇初。入京住玄法寺。詔送舍利于宋州。置塔之際。瑞應(yīng)極多。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:562—645 【介紹】: 唐初僧。并州汶水人,俗姓衛(wèi)。十四歲出家,初習(xí)《大般涅槃經(jīng)》,師瓚禪師,修習(xí)禪定。后移住并州石壁山玄中寺,睹北魏曇鸞法師碑文,遂改信凈土。講《觀無(wú)量壽經(jīng)》逾二百遍。平日坐常西面,穿諸木欒子以為數(shù)法,遺諸四眾,教其稱念,口誦佛名,日以七萬(wàn)為限。并教人念彌陀佛名用麻豆等物計(jì)數(shù)。禪定念佛轉(zhuǎn)為口唱念佛,始自道綽。后人尊之為凈土宗二祖。有《凈土論》。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓衛(wèi)氏。并州汾水人。弱齡處俗。爰知恭讓。十四出家。講大涅槃二十四遍。晚稟瓚公禪法。修涉尤謹(jǐn)。久之承鸞法師凈土遺業(yè)。乃于石壁谷玄中寺。法師舊治之地。行般舟方等九品十觀。講無(wú)量壽經(jīng)。將二百遍。 綽行道次。有僧于定中見(jiàn)所持?jǐn)?shù)珠。其相量之。大如七寶山。睹西方勝境。繁縟難舉。由是道俗競(jìng)傳?;吠?。貞觀二年四月八日。綽以天年有限。與眾相辭。于是聞?wù)弑几?。增山填谷。咸?jiàn)鸞法師乘七寶船浮空而至告綽曰。汝凈土堂成。但馀報(bào)未盡耳。又見(jiàn)化佛住立空際。天華下散。男女皆以裙裾承得。薄滑可愛(ài)。時(shí)以蓮華插于乾地。七日不萎。逮綽年躋七秩。容力休盛。齯齒新生。談述雄暢。益勤勸念。綽復(fù)躬穿百八木槵子。以貽人。及著凈土論二卷。其所授據(jù)。皆天親龍樹(shù)慧遠(yuǎn)等。故信從之徒。有以麻豆為數(shù)量。而積之滿數(shù)斛者。綽平居四儀不敢背西。口稱尊號(hào)。日期七萬(wàn)。而沙門(mén)道撫。自京之弘福寺逃往依止。綽今年且八十四矣。尚康強(qiáng)無(wú)恙。亦其進(jìn)修之力所感歟。
續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
釋道綽。姓衛(wèi)。并州汶水人。弱齡處俗。閭里以恭讓知名。十四出家宗師遺誥。大涅槃部偏所弘傳。講二十四遍。晚事瓚禪師。修涉空理亟沾徽績(jī)。瓚清約雅素慧悟開(kāi)天。道振朔方升名晉土。綽稟服神味彌積歲時(shí)。承昔鸞師凈土諸業(yè)。便甄簡(jiǎn)權(quán)實(shí)搜酌經(jīng)論。會(huì)之通衢布以成化??四罹墧?shù)想觀幽明。故得靈相潛儀有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齊時(shí)曇鸞法師之所立也。中有鸞碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟方等歲序常弘。九品十觀分時(shí)紹務(wù)。嘗于行道際。有僧念定之中見(jiàn)綽緣佛。珠數(shù)相量如七寶大山。又睹西方靈相繁縟難陳。由此盛德日增榮譽(yù)遠(yuǎn)。及道俗子女赴者彌山。恒講無(wú)量壽觀。將二百遍。導(dǎo)悟自他用為資神之宅也。詞既明詣?wù)f其適緣。比事引喻聽(tīng)無(wú)遺抱。人各掐珠口同佛號(hào)。每時(shí)散席響彌林谷。或邪見(jiàn)不信欲相抗毀者。及睹綽之相善。飲氣而歸。其道感物情為若此也。曾以貞觀二年四月八日。綽知命將盡通告事相。聞而赴者滿于山寺。咸見(jiàn)鸞師在七寶船上。告綽云。汝凈土堂成。但馀報(bào)未盡耳。并見(jiàn)化佛住空天華下散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛(ài)。又以蓮花乾地而插者七日乃萎。及馀善相不可殫紀(jì)。自非行感備通。詎能會(huì)此乎。年登七十忽然齔齒新生。如本全無(wú)歷異加以報(bào)力。休健容色盛發(fā)。談述凈業(yè)理味奔流。詞吐包蘊(yùn)氣沾醇醴。并勸人念彌陀佛名?;蛴寐槎沟任锒鵀閿?shù)量。每一稱名便度一粒。如是率之乃積數(shù)百萬(wàn)斛者。并以事邀結(jié)。令攝慮靜緣。道俗響其綏導(dǎo)。望風(fēng)而成習(xí)矣。又年常自業(yè)穿諸木欒子以為數(shù)法。遺諸四眾教其稱念。屢呈禎瑞具敘行圖。著凈土論兩卷。統(tǒng)談龍樹(shù)天親。邇及僧鸞慧遠(yuǎn)。并遵崇凈土明示昌言。文旨該要詳諸化范。傳燈宇縣歲積彌新。傳者重其陶鎣風(fēng)神研精學(xué)觀。故又述其行相。自綽宗凈業(yè)。坐常而西。晨宵一服鮮潔為體。儀貌充偉并部推焉。顧瞬風(fēng)生舒顏引接。六時(shí)篤敬初不缺行。接唱承拜生來(lái)弗絕。才有馀暇口誦佛名。日以七萬(wàn)為限。聲聲相注弘于凈業(yè)。故得镕鑄有識(shí)師訓(xùn)觀門(mén)。西行廣流斯其人矣。沙門(mén)道撫名勝之僧。京寺弘福逃名往赴。既達(dá)玄中同其行業(yè)。宣通凈土所在彌增。今有惰夫口傳攝論。惟心不念緣境又乖。用此招生恐難繼相。綽今年八十有四。而神氣明爽。宗紹存焉。
僧道宗 朝代:隋至唐初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:563—623 【介紹】: 隋至唐初僧。萊州即墨人,俗姓孫。少于青州道藏寺出家,學(xué)通經(jīng)論,賅博大小諸典。晚住州中游德寺。偽鄭王世充頗欽禮之。唐高祖武德四年,入長(zhǎng)安,住勝光寺,復(fù)延入宏義宮,百官皆從聽(tīng)講。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十五 感通科
萊州即墨之孫氏子。少?gòu)那嘀莸啦厮碌擂史◣?。受智度十地地持成?shí)毗曇等論。晚住游德寺。寺宗所自造也。嘗講大論。而天華旋繞堂戶。久而飛去。曾不委地。眾嘆希有。而宗未嘗以為異。徙住慧日寺。英彥同聚。常闡成實(shí)。入關(guān)住勝光寺。復(fù)延于弘義宮法集。群后百辟。咸從聽(tīng)列。自爾周輪無(wú)替。武德六年卒于所住。春秋六十一。太宗在秦邸。下教賻物二百段。葬終南山至相之南巖。
續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人。少?gòu)那嘀莸啦厮碌擂史◣煛W(xué)通經(jīng)論。奘明達(dá)識(shí)慧。標(biāo)舉河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性佛果等義。廣如別傳。宗受業(yè)智論十地地持成實(shí)毗曇。大小該博。晚住州中游德寺。寺即宗之所造。房堂園圃悉是經(jīng)論。聲名雄遠(yuǎn)玄素攸仰。及講大論天雨眾花。旋繞講堂飛流戶內(nèi)。既不委地。久之還去。合眾驚嗟希有瑞也。宗雖目對(duì)初不怪之。行講如初。后不重述。時(shí)共伏其遠(yuǎn)度。晚住慧日。英彥同聚該富是推。常講成實(shí)弘匠后學(xué)。偽鄭欽敬禮問(wèn)優(yōu)繁。上清東夏又欽德素。召入西京住勝光寺。復(fù)延入弘義宮。通霄法集。群后百辟咸從伏聽(tīng)。披闡新異振發(fā)時(shí)心。自爾周輪隨講無(wú)替。雖無(wú)成濟(jì)而學(xué)者推焉。以武德六年卒于所住。春秋六十一。秦府下教贈(zèng)物二百段。收葬于終南山至相寺之南巖。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
有弟子三人。相與居于相之鼓山。不行分衛(wèi)。而爐火黃白醫(yī)藥以自給。高帝嘗過(guò)而問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思。隨事而當(dāng)。帝因賜酒并蒸豚。即飲啖。至醉飽無(wú)所讓。帝既去。豐召弟子謂曰。為我屏除床下物。及發(fā)床。乃見(jiàn)向之蒸豚酒等具在。傳以為異。 時(shí)石窟寺有一僧。自以坐禪獲證悟。每至日西。則東望山巔。有丈八金像。其僧私喜。謂靈像獨(dú)為己現(xiàn)。他人不能知也。閱兩月馀。夜臥房中。聞?wù)黹g語(yǔ)聲曰。天下別無(wú)佛。今汝已成道矣。即是佛也。汝當(dāng)自珍重。佛身切莫輕脫。其僧于是驕慢矜持。視儕輩如草芥。語(yǔ)輒指??顧眾曰。汝等亦識(shí)真佛否。泥龕畫(huà)像。其于說(shuō)法度人之事。既莫施設(shè)。皆以為佛而妄加禮敬。汝又焉識(shí)真者哉。此墮阿鼻地獄業(yè)也。然眸子盡赤。動(dòng)呼無(wú)常。一寺以為狂。舁詣豐所。使治之。豐遽問(wèn)曰。汝見(jiàn)東山上金佛乎。曰然。又問(wèn)。汝聞?wù)黹g語(yǔ)聲乎。曰然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。不早療。且難制。因針三處良已。及豐將終。指示其弟子灶旁地曰。吾久勞汝谷汲。今報(bào)汝以此。正可用之無(wú)竭也。隨于其地去一方石。而玄泉澄映。雖歷旱潦。不盈涸。至今存。
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養(yǎng)?;蛟?。練丹黃白醫(yī)療占相。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高往來(lái)并鄴。常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無(wú)辭讓。極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床。見(jiàn)向者蒸肫猶在都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當(dāng)好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起特重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輩頗識(shí)真佛不。泥龕畫(huà)像語(yǔ)不能出唇。智慮何如。爾見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦努力勤修道業(yè)。便指灶旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。于今見(jiàn)存。
神僧傳·卷第三
釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中不求利養(yǎng)。世之術(shù)藝無(wú)所不解。齊高帝往來(lái)并鄴常過(guò)問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思隨事標(biāo)舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐略無(wú)辭讓極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床見(jiàn)向者蒸肫猶在。都不似啖嚼處。時(shí)石窟寺有一坐禪僧。每日至西。則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語(yǔ)。謂之曰。天下更何處有佛。汝今成道即是佛也。爾當(dāng)好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起持重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輦頗識(shí)真佛不。泥龕畫(huà)像語(yǔ)不能出唇。知慮何如。你見(jiàn)真佛不知禮敬。猶作本目期我悉墮阿鼻。又眼精已赤叫呼無(wú)常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前舁詣豐所。徑問(wèn)曰。汝兩月已來(lái)常見(jiàn)東山上現(xiàn)金像耶。答曰。實(shí)見(jiàn)。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰。實(shí)然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無(wú)以相遺。當(dāng)留一泉與汝。既無(wú)陟降辛苦。努力勤修道業(yè)。便于灶傍去一方石。遂有玄泉。澄映不盈不減。于今見(jiàn)存。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
姓史。高陽(yáng)人。十四出家。既受具。入洛依光師學(xué)。仍稟上統(tǒng)地論。專(zhuān)志涅槃。然性度虛簡(jiǎn)。以大法為己任。每參說(shuō)戒。跪聽(tīng)終席。講逗群機(jī)。辭無(wú)繁長(zhǎng)。智者不嫌其少。愚者不患其多。垂橐梱載。五眾愛(ài)重。文宣詔為國(guó)都。綏撫無(wú)虧緒。時(shí)禪匠如僧達(dá)。論士如法靈。其辨對(duì)之才。世皆欽伏。至風(fēng)流蘊(yùn)藉矯俗厲物。則真過(guò)之遠(yuǎn)矣。后因乘車(chē)送帝回。兩轅并折。遂終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。
續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋道慎。姓史。高陽(yáng)人。十四出家。誦聽(tīng)依業(yè)。受具已后入洛從光師學(xué)于地論。后稟上統(tǒng)而志涅槃。性度夷簡(jiǎn)風(fēng)量陶然。綱網(wǎng)門(mén)徒維攝大法而為己任。每參說(shuō)戒跪聽(tīng)至訖。講悟昏情詞無(wú)繁長(zhǎng)。智者恐其言少。愚者慮其不多。五眾愛(ài)重。故宣帝請(qǐng)為國(guó)都。綏撫遺法得無(wú)虧緒。禪匠僧達(dá)論士法靈。皆伏其辯對(duì)。至于滔滔風(fēng)流大觀時(shí)俗。則慎過(guò)之遠(yuǎn)矣。未乘車(chē)送帝。回返本寺兩轅并折。不日而終于鄴城定國(guó)寺。春秋六十有五。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:564—635 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。臨邑人,俗姓唐。從明及法師學(xué),通諸經(jīng)論。至京師,初住仁覺(jué)寺。大莊嚴(yán)寺聞其名,延居華館。有《百識(shí)觀門(mén)》、《智照自體論》等。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
生齊郡臨邑唐氏。初從穎川明及法師。究十地地持。又從魏郡希律師稟四分晚從河內(nèi)詢禪師習(xí)定。俄以京邑靜業(yè)尤盛。杖錫造焉。既授仁覺(jué)寺沙門(mén)曇遷攝論之旨。遂辭去。隱于終南山之駱谷。粒食艱繼。授受須凈。于時(shí)有請(qǐng)益信士張暉下山。大雪迷道。七日方達(dá)。彈指出定。從之受食。蓋哲堅(jiān)守正念。有食無(wú)法。寧死而已。 既而徙居大莊嚴(yán)寺華館。日中分衛(wèi)。謝卻僧利。眾益重之。盩庢縣民。營(yíng)構(gòu)梵宇。致徒進(jìn)業(yè)。道俗屯赴。一且告別門(mén)人。東歸莊嚴(yán)。問(wèn)訊耆德。奄然而卒。貞觀九年正月也。春秋七十二。始葬于京師之西郊。久之盩厔之人發(fā)之以歸火厝。而以馀燼。起磚塔于城西龍岸鄉(xiāng)端正樹(shù)側(cè)。
續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法師。學(xué)十地地持。為同聽(tīng)者所揖。具戒已后正奉行門(mén)。又從魏郡希律師稟承四分。希亦指南一時(shí)盱衡五眾。受教博曉將經(jīng)六載。經(jīng)重筌宗究其文體。但為戒慧雖通未懷定業(yè)。有河內(nèi)詢禪師。眾推不測(cè)匠首當(dāng)今。嘉哲至誠(chéng)傾襟為說(shuō)。一悟真諦霍然大通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步從焉。初至住仁覺(jué)寺。沙門(mén)曇遷有知人之譽(yù)。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟其文。標(biāo)擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛于終南之駱谷也。山粒難接授受須凈。既闕使人。遂虛腹累宵。欣茲味空有清信士張暉。陪從多年請(qǐng)益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對(duì)食具為無(wú)人授。守死正念。暉披雪至庵。彈指覺(jué)悟方從定起。斯寔謹(jǐn)慎資持為此例矣。京師大莊嚴(yán)寺以哲素有道聲。延住華館。初從眾意退居小室。一食分衛(wèi)不受僧利。眾益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者多。相率迎請(qǐng)。乃往赴焉。營(yíng)構(gòu)禪宇立徒策業(yè)。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓(xùn)以律儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門(mén)人曰。無(wú)常及矣。大眾難見(jiàn)。冥目既至長(zhǎng)恨何言。遂東歸莊嚴(yán)。訊問(wèn)名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即貞觀九年正月也。葬于京之西郊。長(zhǎng)城故人慕仰聲范。遂發(fā)冢迎柩還歸盩厔。行道設(shè)齋以從火葬。收其馀燼為起塔于城西二里端正樹(shù)側(cè)龍岸鄉(xiāng)中。列植楊柏行往揖拜。然哲迥發(fā)天才學(xué)不師古。撰百識(shí)觀門(mén)十卷智照自體論六卷大乘聞思論等行世。弟子靜安道誠(chéng)。并承習(xí)厥宗??飫?wù)有敘。安掩跡林泉念定存業(yè)。誠(chéng)行感玄解謙穆自修。包括律部講道時(shí)接。初住大莊嚴(yán)寺。以傳業(yè)高今徵入瑤臺(tái)匡化于彼。馀波潛被盛績(jī)京師。