自緣。號會堂。姓陳氏。臺之臨海人。父某。以詩書為業(yè)。人稱為石泉處士。母某氏。感奇夢而生。師氣骨不凡。翛然有出塵之趣。初為四明白雪寺觀公弟子。十七薙發(fā)受具戒。即以縛禪為事。還臺謁天寧日溪泳公。泳公一見。輒加獎予。泳遷凈慈。師從行。咨決心要知解。且日至漸息群念。期造于無念。時處士君春秋高。師欲盡覲省之禮。復(fù)還臺。道經(jīng)寧海。日已暮。悲風(fēng)號林莽間。師遑遑急走。欲求憩泊之地。竟不可得。夜行三里所。乃逢逆旅主人。破屋一間。不能蔽風(fēng)雨。師竟夕不寐。明發(fā)。指天自誓曰。所不能建庵廬以延。旦過者有如日。阛阓中有妙相。古寺兩廡蕭然。不留一物。師往還視。喜曰是足以遂吾志矣。白于主僧。假西偏糞除蕪穢。具床幾。設(shè)衾褥。下至庖廚溷湢之屬。罔不整潔。吳楚閩浙之士。肩摩袂接。而至者如歸。皆得歇息安飽而去。其費一出師之經(jīng)畫。先是?？h東有桃源橋。跨廣度河上。故有圓通閣。歲久將壓?？h人李斯民。撤而新之。邀致師為主。師遂遷至其處。遇過客如初。師猶以為未足。儉衣削食。建華嚴寶閣。月集善士。閱華嚴經(jīng)。橋之南。復(fù)筑彌陀閣。像凈土十六觀相。覽者觀相興行。啟發(fā)極樂正因。閣道行空。朱甍耀日儼然。如化人天宮矣。事聞于朝。授師金襕法衣。及錫佛心普濟之號。仍俾報恩寺額。以寵異之。師既受命。復(fù)自念曰。上之恩侈矣。顧塵居雜遝。無以稱清凈宏偉之觀。爰擇地縣北五里。而近大橋之陽。林樾蒼潤。蔚為神靈之壤。新建報恩院一區(qū)。晨夕帥其徒。以祝釐報上為務(wù)。繇是。兩地之間。鐘魚互答。有若東西家焉。元季政亂。海上兵動。烽火漲天。三閣與寺。皆鞠為茂草之場。師衋然傷心。又以興復(fù)為己任。持缽行化聚落中。隨其地建華嚴傳經(jīng)之會。演說因果。屠沽為之易業(yè)。于是施者四集。師仍于桃源夾河。兩堤悉甃以石。建杰閣三楹間。命工塑佛菩薩天神諸像。畢工未久。而師厭世矣。師一旦早作。無疾如平時。索浴更衣。屬諸弟子。以見性為急。且曰。吾明日將逝。至期呼筆書偈。怡然委順。時國朝洪武戊申三月某日。世壽五十九。僧臘四十二。龕留七日。顏貌如生。茶毗。得舍利無算。其徒即寺西北偏。塔而藏之。宋景濂為之銘。從學(xué)子方孝孺請也。

釋自緣，字會堂。姓陳氏，臨海人也。父本儒素，夙好詩書，人稱石泉處士。母感奇夢，寤而生緣。氣骨不凡，雖在幼少，翛然有出塵之意。每入招提，見像則變?nèi)萜鹁?，合爪作禮。處士君見之，謂其母曰：是子如青蓮花，水不能沾，豈俗能淹耶。乃命從四明白云寺觀公為弟子，見其容止修雅，言辭溫簡，出內(nèi)典授之讀。年十七，薙發(fā)，受具足戒。趺坐一室，日以縛禪為事，已而還臺，謁同郡天寧日溪泳。一見輒加獎予，使執(zhí)侍左右，復(fù)付藏鑰。泳遷杭之凈慈，緣從其行。凈慈居五山之列，號大叢林。四方龍象，咸來棲止。由是咨厥心要，知解日至，慚息群念，期至無念。時處士君春秋高，欲歸覲省，乃復(fù)還臺。道經(jīng)寧海，日已向暮，悲風(fēng)號林莽間，蒼皇疾走，欲求憩止之地，而不可得。夜行三里許，乃逢逆旅，主人破屋一間，不能蔽風(fēng)雨，危坐竟夕。因以建庵廬，延過客自誓。阛阓中有妙相古寺，兩廡蕭然，不留一物。緣往復(fù)視之，喜曰：“是足以遂吾志矣?！卑子谥魃鞴倨湮髌?，湔除蕪穢，具床幾衾褥之屬，罔不嚴絜。吳楚閩浙之士，肩摩袂接，投之如歸，宿宿信信，或至浹旬，皆飫其食飲而去。先是縣東有桃源橋，跨廣度河，上故有圓通閣，歲久將圯?？h人李斯民撤而新之，邀緣為主，遂遷其處。遠方來者從之如初，猶以為未足。儉衣削食，建華嚴閣，月集善士閱《華嚴經(jīng)》。橋之南，復(fù)筑彌陀閣，為像凈王十六觀相。覽者睹相興行，啟發(fā)極樂正因。閣道行空，朱甍耀日，儼如天宮。事聞于朝，授以金襕法衣，錫號為“佛心普濟禪師”，更畀報恩寺額，以寵異之。復(fù)念廛居雜遝，塵氛襲人，無以稱清凈弘偉之觀。乃擇大橋之陽，去縣治五里，而近林樾蒼潤，蔚為神區(qū)，更建報恩禪院。 晨夕諷詠，由是兩地梵聲，鐘魚互答。會元季喪亂，海宇不寧，烽火四起，三閣與寺鞠為茂草，緣衋然傷之。又以興復(fù)為己任，托缽聚落中，隨其地建華嚴傳經(jīng)會，演說因果，屠沽為之易業(yè)。于是施者四集，仍于桃源，夾河兩堤，悉甃以石，建杰閣三楹，命工造像，未幾而緣厭世。自知期至，??筆書偈，怡然委順，明洪武戊申三月也。年五十九，臘四十二。荼毗得舍利無算。弟子祖溢等，以其年六月二十一日，奉遺骨塔于寺西北偏。以鄉(xiāng)先生夏克復(fù)所敘行業(yè)，因方孝孺而徵銘于宋文憲公濂云。