人物簡(jiǎn)介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第六 傳宗科(四)
姓鄧。建之邵武人。姿性若狂。騃而剛毅。有執(zhí)不可或撓。既納具。初見馬祖未有所得。再往石頭亦不契。終嗣馬祖。則其所得可知矣。峰在石頭時(shí)。問云。如何得合道去。頭云。我亦不合道。峰云。畢竟如何。頭云。汝不合道來。得多少時(shí)耶。峰無(wú)語(yǔ)。一日石頭刬草次。峰叉手傍立。頭擲刬子。向峰前。刬一株草。峰云。和尚只刬得者個(gè)。不刬得那個(gè)。頭提起刬子。峰接得乃作刬勢(shì)。頭云。汝只刬得那個(gè)。不刬得者個(gè)。峰云。者里是甚么所在。說者個(gè)那個(gè)。峰一日推土車次。祖展足坐路上。峰云。請(qǐng)師收足。祖云。已展不縮。峰云。已進(jìn)不退。乃推車過。祖歸法堂。手執(zhí)斧子云。適來碾損老僧腳底出來。峰便出于祖前引頸。祖乃置斧子。峰到南泉。與眾僧參次。泉指凈瓶云。銅瓶是境。不得動(dòng)著境。與老僧。將瓶中水來。峰便拈凈瓶于泉面前瀉水云。何曾動(dòng)著。泉便休。到溈山。于上座頭。解放衣缽。溈山聞到。先具威儀。下堂看師叔。峰見山來。便作睡勢(shì)。山歸方丈。峰發(fā)去。少間山問侍者。師叔在否。者云已去也。山云。去時(shí)有什么言語(yǔ)。者云無(wú)言語(yǔ)。山云莫道無(wú)語(yǔ)。其聲如雷。元和中游五臺(tái)。道出淮西。吳元濟(jì)方以蔡城。抗王師。久相持未決勝負(fù)。峰云我知所以息其暴厲者。乃擲錫空際。飛步過之。兩軍之士。皆仰望嘆服。慈讓之心。油然以生。善惡逆順之理頓判。元濟(jì)之縛。蔡城之破。誠(chéng)不待李愬之謀也。遍閱靈跡。乃復(fù)倒植于金剛窟中。以示滅焉。觀其履天戴地。衣裾褲褶。無(wú)所垂褪。而肢體不露。眾欲舁舉。則堅(jiān)莫之動(dòng)。后其女弟之為尼者至。而咄之曰。兄生慢法律。死猶惑亂世俗耶。徐抵之仆。噫異矣。遂阇維。塔舍利其地。宋高僧傳·卷第二十一 感通篇第六之四
釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不侚父母之命。出家納法后往觀方。見池陽(yáng)南泉禪師令取澡罐。提舉相應(yīng)為愿公所許焉。終認(rèn)嗣馬禪師耳。峰元和中言游五臺(tái)山。路出淮西。屬吳元濟(jì)阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決勝負(fù)。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過。戰(zhàn)士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣刃焉。既而游遍靈跡。忽于金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時(shí)議靈穴之前當(dāng)舁就爇。屹定如山并力不動(dòng)。遠(yuǎn)近瞻睹驚嘆希奇。峰有妹為尼。入五臺(tái)瞋目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑于人。時(shí)眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請(qǐng)從恒度。以手輕攘僨然而仆。遂荼毗之收舍利入塔。號(hào)鄧隱峰。遺一頌云。獨(dú)弦琴子為君彈。松柏長(zhǎng)青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看。 系曰。僵尸累足于事一同。立逝坐亡為修三昧。此者頭支厚載履蹈青冥。逆恒理以難知諒。是人而不測(cè)若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平為女??之罵焉。如幻之功善權(quán)大矣。或曰?；次髦厶茣ポd隱峰飛錫解陣邪。通曰。小說所傳或得其實(shí)。是故春秋一經(jīng)。五家作傳可得同乎。 又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見瑞應(yīng)交現(xiàn)。遂誓舍身剋苦為期。忽于殿中焚香次。俄睹地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色云。下庭中曰。汝極堅(jiān)至必當(dāng)?shù)玫?。吾求證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學(xué)院內(nèi)皆變琉璃色。嘆嗟不已。其僧復(fù)勤節(jié)行焉。 又鄧州有僧亡名。年且衰朽游行穰鄧州間。日食二雉鳩。僧俗共非之。老僧終無(wú)避回。嘗饌羞之次有貧士求餐。分其二足與之食。食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。一則能行。一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩二足復(fù)全。其僧實(shí)不食此禽。自爾眾人崇重號(hào)曰南陽(yáng)雉鳩和尚也。有嘆之曰。昔青城山香阇黎飲酒啖肴。然后吐出雞羊肉。皆化作本形。飛鳴而入坑穴中同也。神僧傳·卷第八
釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不徇父母之命。出家納法。元和中言游五臺(tái)山。路出淮西。屬吳元濟(jì)阻兵違拒王命。官軍與賊遇交鋒未決勝負(fù)。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過。戰(zhàn)士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣刃焉。既而游遍靈跡。忽于金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時(shí)議靈穴之前當(dāng)舁就爇。屹定如山并力不動(dòng)。遠(yuǎn)近瞻睹驚嘆希奇。峰有妹為尼。入五臺(tái)嗔目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑于人。時(shí)眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請(qǐng)從恒度。以手輕攘僨然而倒。遂茶毗之收舍利入塔。號(hào)鄧隱峰。遺一頌云。獨(dú)弦琴子為君彈。松柏長(zhǎng)青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看。
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唐詩(shī)大辭典 修訂本【介紹】： 唐僧。曾住五臺(tái)山金閣寺，后居洛陽(yáng)佛光寺。與順宗講談禪理，帝大悅，益重禪宗。
中唐時(shí)禪僧。嗣馬祖道一。曾住五臺(tái)山金閣寺，后住洛陽(yáng)佛光寺。曾與唐順宗談禪。《景德傳燈錄》卷六有傳，并收其詩(shī)偈2首，《全唐詩(shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。
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【生卒】：1291—1379 【介紹】： 明僧。浙江天臺(tái)人，號(hào)東溟，俗姓賈。出家于天臺(tái)廣嚴(yán)寺。元至正中住上天竺寺。元順帝賜號(hào)慈光妙應(yīng)普濟(jì)。洪武二年奉詔赴蔣山法會(huì)，奏對(duì)稱旨。以年老白眉，太祖呼以“白眉”而不名。大明高僧傳·卷第三 解義篇第二之三
皇明名僧輯略釋慧日號(hào)東溟。天臺(tái)賈氏子。即宋相賈似道之諸孫。及似道責(zé)戍師尚幼。志求出家依縣之廣嚴(yán)寺平山和尚。數(shù)年落發(fā)受具戒。年二十二聞柏子庭講臺(tái)教于赤城師趨座下。未幾能領(lǐng)大義。子庭嘆曰。投丸于峻坂不足以喻其機(jī)之疾也。吾道藉子其大昌乎。自是師之學(xué)沈浸醲郁而名重一時(shí)矣。一旦假寐。恍見竹橫地下竹上凝者白粥粲然。師臥地食之。既覺言于子庭。庭為解曰。竹與粥同音。子得就地而食。殆非緣在上下天竺乎。于是渡錢塘謁竹屋凈法師于上竺。所處房頗卑濕。乃作詩(shī)風(fēng)之。竹屋見詩(shī)謂眾曰。此子不凡。異日當(dāng)主茲山。不可以小年易之也。故乃遇如賓友。無(wú)何命典客寮尋掌僧籍。竹屋化去時(shí)湛堂澄公繼其席。器師延居后堂。年馀出主吳山圣水。元至正四年住薦福。歷三?下天竺災(zāi)。元臣高納麟請(qǐng)師新之。寺宇告成王溍為之記。四年遷上竺。師知緣在夙夜罔怠。凡寺中所制一重緝之。元順帝聞特賜慈光妙應(yīng)普濟(jì)之號(hào)。并金襕衣以徵之。十六年退隱于會(huì)稽巖壑間。人無(wú)識(shí)者。元相達(dá)識(shí)帖穆爾遣使。物色得之力請(qǐng)還山。凡兩住上竺二十五年。至我皇明太祖洪武二年詔赴蔣山佛會(huì)。命禮部給饌。明日召見奉天殿。百僚咸集僧若魚貫。惟師臘最高朱顏白眉班居前列上親問升濟(jì)沈冥之道。師備奏稱旨 太祖顧謂僧眾曰。邇來學(xué)佛者惟飽餐優(yōu)游沈薶歲月。如金剛楞伽心經(jīng)皆攝心之要與。何不研窮其義。今有不通者當(dāng)質(zhì)諸白眉法師。自后召見太祖但以白眉呼之而不名也。嘗與別峰同法師金碧峰禪師輩賜食禁中。因奏瓦棺寺乃隋智者大師釋法華之所不可從廢太祖命就天界別建室廬以存其跡。詔即開山說法。五年孟春復(fù)于鐘山建水陸大齊。命師說毗尼戒太祖親率百僚臨聽。事竣辭歸上竺。謝院事日修彌陀懺以臻凈業(yè)。十二年秋七月一夕夢(mèng)。青蓮花生方池中芬芳襲人。寤告眾曰。吾生凈土之祥見矣。于人間世殆不遠(yuǎn)乎。后四日趺坐合爪而寂。世壽八十九。僧臘七十三。越十日奉全身藏于寺之西峰妙應(yīng)塔院。師生軀干脩偉。眉長(zhǎng)寸馀。目睛閃閃射人。而人無(wú)老少見師入城。咸呼曰。我白眉和尚來也。爭(zhēng)持香花以散其上。師面嚴(yán)冷言不妄發(fā)。嘗對(duì)王公大臣未出一軟媚語(yǔ)。至于誘引后學(xué)其辭色溫如春曦。故人多悅從其學(xué)。嗣法有思濟(jì)行樞允鑒允忠良謹(jǐn)普智文會(huì)元秀景梵等若干人。
師諱慧日。號(hào)東溟。天臺(tái)赤城人。洪武初年。召入京。奏對(duì)稱旨。后辭歸杭之天竺。修西方凈業(yè)。洪武十二年七月朔日。謂弟子言。吾夢(mèng)青蓮華池中清芬襲人。吾殆將去乎。四日坐逝。世壽八十九。僧臘七十。師對(duì)王公大臣。未嘗出一軟媚語(yǔ)。至于誘進(jìn)后學(xué)。溫然如春陽(yáng)云。高僧摘要·品高僧摘要卷三
補(bǔ)續(xù)高僧傳·義解篇號(hào)東冥。天臺(tái)賈氏子。即宋相賈似道之諸孫。及似道責(zé)戍師尚幼。志求出家。依縣之廣嚴(yán)寺平山和尚。落發(fā)受具。年二十二。聞柏子庭講臺(tái)教。于赤城。師趨座下。未幾能領(lǐng)大義。子庭嘆曰。投丸于峻坂。不足以喻其機(jī)之疾也。吾道藉子大昌乎。一日假??。恍見竹橫地下。竹上凝者。白粥粲然。師臥地食之。既覺。言于子庭。庭為解曰。竹與粥同音。子得就地而食。殆非緣在上下天竺乎。于是渡錢塘。謁竹屋凈法師。于上竺。命典客寮。掌堂僧籍。竹屋化去。時(shí)湛堂澄公繼其席。廷師居后堂。年馀出主吳山圣水。元至正四年。住薦福。歷三?。下天竺災(zāi)。元臣高納麟。請(qǐng)師新之。寺宇告成。王溍為之記。四年。遷上竺。師知緣在。夙夜罔怠。凡寺中所制一重緝之。元順帝聞。特賜慈光妙應(yīng)普濟(jì)之號(hào)。并金襕衣以徵之。十六年。退隱于會(huì)稽巖壑間。人無(wú)識(shí)者。元相達(dá)識(shí)帖穆爾遣使物色得之。力請(qǐng)還山。凡兩住上竺。二十五年。至于明朝。太祖洪武二年。詔赴蔣山佛會(huì)。命禮部給饌。明日召見奉天殿。百僚咸集。僧若魚貫。惟師臘最高。朱顏白眉。班居前列。上親問升濟(jì)沉冥之道。師備奏稱旨太祖顧謂僧眾曰。邇來學(xué)佛者。惟飽餐優(yōu)游。沉埋歲月。如金剛楞伽心經(jīng)。皆攝心之要典。何不研窮其義。今有不通者。當(dāng)質(zhì)諸白眉法師。自后召見。太祖但以白眉呼之。而不名也。嘗與別峰同法師。金碧峰禪師輩。賜食禁中。因奏瓦棺寺。隋知者大師。釋法華之所。不可廢。太祖命就天界。別建室廬以存其跡。詔師開山說法。五年孟春。復(fù)于鐘山。建水陸大齋。命師說毗尼戒。太祖親率百僚臨聽。事峻辭歸上竺。謝院事。日修彌陀懺。以臻凈業(yè)。十二年秋七月。一夕夢(mèng)青蓮花。生方池中。芬芳襲人。窹告眾曰。吾生凈土之祥見矣。后四日。趺坐合爪而寂。世壽八十九。僧臘七十三。越十日。奉全身藏于寺之西峰妙應(yīng)塔院。
慧日。號(hào)東溟。天臺(tái)赤城人。軀干修偉。眉長(zhǎng)三寸。目光射人。嘗從柏子庭和尚習(xí)教。解悟甚深。有戒行。人師法之。洪武初。以有道徵。上御奉天殿引見。時(shí)丞相御史大夫。暨百僚咸在。而僧伽魚貫而上。師年最高。白眉朱顏。其班前列。上親問勞之。顧眾而言曰。邇來學(xué)佛者。唯飽食優(yōu)游。沉霾歲月。如金剛楞伽諸經(jīng)。皆攝心之要典。何不研窮某義。茍有不通。質(zhì)諸白眉法師可也。自后數(shù)召見。從容問道。字而不名。及建鐘山法會(huì)。請(qǐng)師敦說戒法。聞?wù)唛_懌。既而辭歸杭。居上天竺。一志安養(yǎng)。冥心合道。不雜馀念。洪武十二年七月朔。夢(mèng)青蓮華生方池中。華色敷腴。清芬襲人。既寤。召弟子妙修曰。此生凈土之祥也。吾將行矣。至四日。趺坐書頌。合爪而寂。閱世八十九。僧臘七十。師居常面嚴(yán)冷。片言不妄發(fā)。對(duì)王公大臣。未嘗出一軟媚語(yǔ)。至于誘進(jìn)后學(xué)。溫然如春陽(yáng)云。新續(xù)高僧傳·義解篇第二之三
釋慧日，號(hào)東溟，天臺(tái)賈氏子，即宋相賈似道之諸孫。及似道責(zé)戍，慧日尚幼，志求出家，依縣之廣嚴(yán)寺平山數(shù)年，落發(fā)受具戒。年二十二，聞柏子庭講臺(tái)教于赤城，即趨座下。未幾，能領(lǐng)大義。子庭嘆曰：“投丸于峻坂，不足以喻機(jī)之疾也，吾道藉子其大昌乎？”自是為學(xué)沈浸醲郁，而名重一時(shí)。一旦假寐，恍見竹橫地下，竹上凝者，白粥粲然，因臥地食之。既覺，言于子庭，庭為解曰：“竹與粥同音，子得就地而食，殆非緣在上下天竺乎？”于是渡錢塘，謁竹屋凈于上竺，所處房頗卑濕，乃作詩(shī)風(fēng)之。竹屋見詩(shī)，謂眾曰：“此子不凡，異日當(dāng)主茲山，不可以少年易之也。”故乃遇如賓友，無(wú)何，命典客寮，尋掌僧籍。竹屋化去時(shí)，湛堂澄繼其席，延居后堂，年馀，出主吳山圣水。元至正四年，住薦福，歷三?，下天竺災(zāi)，慧乞高納麟請(qǐng)新之，寺宇告成，王溍為之記。四年遷上竺，知緣在此，夙夜罔怠，凡寺中所制一重緝之。元順帝聞其名，特賜“慈光妙應(yīng)普濟(jì)”之號(hào)，并金襕衣以徵之。十六年退隱于會(huì)稽巖壑間，人無(wú)識(shí)者。元相達(dá)識(shí)帖穆爾遣使物色得之，力請(qǐng)還山。凡兩住上竺，二十五年。至明太祖洪武二年，昭赴蔣山佛會(huì)，命禮部給饌，明日召見奉天殿，百僚咸集，僧若魚貫，惟慧日臘最高，朱顏白眉班居前列，太祖親問升濟(jì)沈冥之道，奏對(duì)稱旨。太祖顧謂僧眾曰：“邇來學(xué)佛者，惟飽餐優(yōu)游，沈薶歲月，如《金剛》、《棱伽》、《心經(jīng)》皆攝心之要典，何不研窮其義？今有不通者，當(dāng)質(zhì)諸白眉法師。”自后召見，太祖但以白眉呼之，而不名也。嘗與別峰同金碧峰輩賜食禁中。因奏瓦官寺，乃隋 智者大師釋《法華》之所，不可從廢，太祖命就天界別建室廬，以存其跡，詔即開山說法。五年孟春，復(fù)于鐘山建水陸大齋，命說毗尼戒，太祖親率百僚臨聽。事竣，辭歸上竺，謝院事，日脩彌陀懺以臻凈業(yè)。十二年秋七月，一夕夢(mèng)青蓮花生方池中，芬芳襲人，寤告眾曰：“吾生凈土之祥見矣，于人間世殆不久也。”后四日趺坐，合爪而寂，世壽八十九，僧臘七十三。越十日，奉全身藏于寺之西峰妙應(yīng)塔院。慧日軀干脩偉，眉長(zhǎng)寸馀，目睛閃閃射人。而人無(wú)老少，見其入城，感呼曰：“我白眉和尚來也。”爭(zhēng)持香花以散其上。慧日狀甚嚴(yán)冷，言不妄發(fā)，嘗對(duì)王公大臣未出一媚語(yǔ)，至于誘引后學(xué)，其辭色溫如春曦，故人多悅從其學(xué)。嗣法有思濟(jì)、行樞、允鑒、允忠、良謹(jǐn)、普智、文會(huì)、元秀、景梵諸人。
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永寧。一源字也。自號(hào)虛幻子?；礀|通州朱氏子。朱氏故宦族。六歲入鄉(xiāng)校。能了經(jīng)籍大義。九歲離俗。依族姻模上人于利和寺。河南王童。奇其幼而器之。屬僧司。給牒度為沙門。自是蓬累出游。歷見諸禪老。無(wú)所契。于焦子山。精修禪定。稍涉睡昏。則戴沙運(yùn)甓。懸板坐空。如是者五年。至淮西太湖山。求證于無(wú)用寬公。公門庭嚴(yán)峻。師方入戶。厲聲叱出之。師作禮于戶外。合爪而立。久之乃許。入見。問曰。何處人。師曰通州。曰淮海近日盈虛若何。曰沃日滔天。不存涓滴。曰不著槽道。曰請(qǐng)和尚道。公便暍。師退就禪室。徹夜不寐。一旦聞公舉云門一念不起語(yǔ)。聲未絕有省。公命舉偈。偈罷。振威一喝。師曰。喝作么。公曰。東瓜山前吞匾擔(dān)。捉住清風(fēng)剝了皮。師不覺通身汗下。曰。今日方知和尚用處。執(zhí)侍三年。因以斷崖義所贊己像。親署一花書。授師曰。汝緣在浙逢龍。即住遇池便居。延祐中。往廣德?？`茅于大洞中居之。無(wú)何。宜興之龍池。請(qǐng)師建立禪居。師以名符懸記。欣然赴之。結(jié)屋數(shù)十間。命曰禹門興化庵。山顛有龍池。龍出每大水。民甚苦之。師召龍。受三皈戒。龍不復(fù)出。師居之久。復(fù)厭其未幽邃也。擇絕巘作室以居。至壁立如削處。斲木為棧。鉤環(huán)連鎖棲板于空中。足不越戶限者二年。師以退隱為心。間迫于不得已。勉一出焉。俄以疾歸龍池。至正壬午。江南行宣政院。命師主大華藏寺。師舉龍門膺代之。明年復(fù)命補(bǔ)天童。師堅(jiān)以疾辭。宋文憲謂。師得法之后。固拳拳以庶人為急。及主大剎。屢退養(yǎng)龍池。雖天童實(shí)廁五山。亦搖首弗顧。其高風(fēng)峻節(jié)。如祥麟威鳳?？赏豢杉础：纹滟t耶。至正戊子。有旨。趣入說法于龍光殿。上悅。賜金襕法衣玉環(huán)師號(hào)。尋奉旨。函香至五臺(tái)。感祥光五道之瑞。升辭南還。道趣維揚(yáng)。鎮(zhèn)南王。率嬪妃等。延師入宮。稟受大戒。遣司馬護(hù)還龍池。入我明洪武己酉夏六月。示微疾。屬弟子裁紙制內(nèi)外衣。曰。吾將逝矣?；蛞运巹┻M(jìn)。麾去之。自興化庵移龕。至絕巘所居。昧爽。師起沐浴服紙衣。索筆書偈云。七十八年守拙。明明一場(chǎng)敗闕。泥牛海底翻身。六月炎天飛雪。書畢。側(cè)臥而化。茶毗?，F(xiàn)五色光。齒牙舌輪。及所持?jǐn)?shù)珠。皆不壞。舍利無(wú)算。煙至中林。亦累累然生。人競(jìng)折枝取之。淘汰灰土。獲者亦眾。門人等。分馀骨與不壞者。五處建塔焉。師氣貌雄偉。身長(zhǎng)七尺有馀。吐音洪亮。其接物也。不以貴賤異其心。所至無(wú)不傾向。若中書右丞相朵兒只。江浙行省左丞相別不花。趙文敏公孟頫。馮內(nèi)翰子振。尤所賓禮者也。四民來獻(xiàn)薌幣衣履者。肩摩而袂接。既無(wú)虛日。師受之即以施人。曾無(wú)毫發(fā)系吝。其自處則布袍糲食。沛然若有馀。凡發(fā)為文偈。了不經(jīng)意。引紙行墨。而空義自彰。有四會(huì)語(yǔ)錄。行世。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八禪師。出淮東通州朱氏宦族。名永寧。字一源。其先東山演公之下開福寧。寧七傳至無(wú)用寬。寬乃永寧之師也。寬居舒州太湖。門士不滿百。皆峣然自肯之輩。其得寧最晚。而寬特注之。以為可繼開福。而闡東山法門。初永寧。在襁褓中。弄以金紫。即有戚容。九歲聞鄰壁治喪啼哭聲。辭親棄俗。依禾州之廣慧寺。寺為州之望剎。乃故淮海肇禪師說法處。前一夕。寺眾同夢(mèng)肇公來。次日獨(dú)寧至。眾欣然。疑為肇公再世也。及為大僧。汗游禪社。走舒州見無(wú)用寬公。公問。何來。對(duì)曰。通州。曰。淮海近日盈虛若何。對(duì)曰。沃日滔天。不存涓滴。公使喝。寧擬進(jìn)語(yǔ)。公又喝。寧擬退。公連喝之。寧大駭而趨出。自是罷游。堅(jiān)依席下。一日公舉云門答僧須彌山話。寧聞之脫然。公乃召曰。掣電飛來。全身不顧。擬議之間。圣凡無(wú)路。速道速道。對(duì)曰。火迸星飛。有何擬議。覿面當(dāng)機(jī)。不是不是。公喝。寧曰。作么。公曰。東瓜山前吞扁擔(dān)。寧曰。今日方知和尚用處。久之辭去。公曰。逢龍即止。遇水即居。金雞玉兔。鞭影長(zhǎng)驅(qū)。至治癸亥。常州道俗。以龍池致寧。寧以為符其師讖。欣就之。連三載成叢林。南國(guó)高人。以見??為感。同曰龍池尊宿。不敢名之。寧慕高峰之為人。別業(yè)高崖。至正間。紫書三至。不赴。諸方勉之。始受朝旨。號(hào)佛心了悟禪師。然足不越閫。順帝嘉之。乃召璧峰金。而問寧之行略。金對(duì)曰。不耘而秀。不扶而直。劈華岳迅烈風(fēng)雷。吸淮海不留涓滴。演東山是其遠(yuǎn)祖。寬無(wú)用容其入室。雖經(jīng)三詔下龍池。野老不知堯舜力。洪武元年。寧囑制紙衣木龕。次年六月十七日。服衣居龕而化。有偈曰。七十八年守拙。明明一場(chǎng)敗缺。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。
釋永寧，字一源，別號(hào)幻虛子，姓朱氏，淮東通州人。世為宦族，母隴西李氏。寧生而黠慧，舅氏吉安郡守愛之，欲以為嗣。年六歲入鄉(xiāng)校，始習(xí)經(jīng)籍，即能暗記，了明大意。然非所樂，聞人誦佛號(hào)，心向往之，注耳以聽。九歲，有離俗之思，請(qǐng)于二親。初弗之許，后見其志堅(jiān)，乃使依模上人于利和廣慧寺。利和，州之望剎，宋有淮海肇禪師說法度人，聲聞當(dāng)世，前一夕，寺眾夢(mèng)迎禪師。旦而寧至，寺眾異之，謂肇禪師乘愿再來者也。年十二，游揚(yáng)之雍熙寺，會(huì)主僧來峰泰編《禪林類聚》成，寧覽之笑曰：“此古人糟粕，檢點(diǎn)何為？”河南王童童奇其幼而器之，屬僧錄司給牒薙度為沙彌，尋受具足戒。自是厥后，蓬累出游浙河?xùn)|西，見諸宿老，下語(yǔ)無(wú)所契。中峰海方柄法蘇之萬(wàn)壽，留之經(jīng)年。乃入穹窿山謁克翁紹，紹察其志不凡，俾掌藏室。時(shí)年已十九，既而欲歸鄉(xiāng)省覲。至毗陵，約明極昶于焦子山，精脩禪定，稍涉睡昏，則戴沙運(yùn)甓，懸版坐空，如是者五年。明極曰：“藏主見解且至，宜往參人?！彼熘粱次鞔蠛剑笥】捎跓o(wú)用，無(wú)用門庭嚴(yán)峻，方入戶，厲聲叱之。合爪立于門外，久之，乃許入見。詰其居處，知在通州，便問：“淮海近日虛盈若何？”寧曰：“沃日滔天，不存涓滴?！睙o(wú)用未之許，退就禪室，徹夜不寐。一日，聞無(wú)用舉云門一念不起，語(yǔ)聲未絕而有省，急趨入堂，無(wú)用便欣然知其領(lǐng)悟，令造偈拈趙州。寧立就曰：“趙州狗子無(wú)佛性，萬(wàn)家森羅齊乞命。無(wú)底籃兒盛死蛇，多添少減無(wú)馀剩?！睙o(wú)用嗒然一笑。復(fù)舉《證道偈》問之曰：“閃飛電來，全身不顧，擬議之間，圣凡無(wú)路?！睂幵唬骸盎鸨判秋w，有何擬議，覿面當(dāng)機(jī)，不是不是?！睙o(wú)用喝曰：“東瓜山前呑匾擔(dān)，捉將清風(fēng)剝?nèi)テ??！睂幉挥X汗下，曰：“今日方知用處無(wú)用閉著口?！弊允鞘套笥艺呷?，因以斷厓義所贊己像，親署一書授寧曰：“汝緣在浙。逢龍即住，逢池便居?！睂幩爝€浙，時(shí)虛谷陵、元叟端、瀨翁慶、幻住本、天如則各據(jù)名山，遞展化機(jī)。寧往叩擊，皆相吻合，而幻住尤譽(yù)之弗置。元祐庚申，延至廣德，縛茅于大洞中，洞左有實(shí)相寺，馬祖弟子澄公道場(chǎng)也，寧為重新之。同時(shí)有無(wú)一全，遁跡于石溪，石溪與大洞相望，人稱“廣德二甘露門”云。至治癸亥，宜興之龍池請(qǐng)寧建立禪居，寧以名符懸記，欣然赴之，作室百堵，命曰“禹門興化庵”。先是山巔有龍池，其深叵測(cè)，龍出每大水，居民苦之。寧乃咒，黿受三歸依戒，不復(fù)為害。久之復(fù)厭凡近，思涉幽邃，乃窮絕巘構(gòu)室以居，至壁立如削處，斲木為棧，鉤環(huán)連鎖，棲版空中，足不越戶限者二年。學(xué)侶聞風(fēng)，遐邇奔赴。帝師大寶法王稔其道行，降號(hào)曰“弘教普濟(jì)禪師”。泰定乙丑，州西九里有地曰“青山”，僧副延寧主之，為創(chuàng)寺一區(qū)，以“九里”名之。至順庚午，出世李山禪寺，瓣香酬恩，歸之無(wú)用。俄有詔，集桑門千七百人，閱毗盧大藏經(jīng)。一七日，寧升座敷正法,天降甘露。壬申退歸龍池。時(shí)元叟主雙徑，月江印主云峰，皆虛首座招之，并辭不赴。元統(tǒng)甲戌，浙西江東道廣教總管具疏請(qǐng)主常之天寧萬(wàn)壽，州守戍將敦勸尤力，左右亦謂：“大法火冷灰寒，不可自安暇逸?！蹦缩耆黄鸶啊６聡L被災(zāi)，方議經(jīng)營(yíng)，至則為新釋迦佛殿，造菩薩、天神諸像，雄冠諸剎。踰八年，有司以聞，詔錫“本覺妙明真凈”之號(hào)。至正壬午，江南行宣政院命主大華藏寺，寧舉龍門膺代之。明年，復(fù)命補(bǔ)天童景德，堅(jiān)以疾辭，退歸龍池。宜興銅官山舊有北岳菩提院，燬于火，會(huì)昌士人潘敬之重構(gòu)焉。寧以九里寺助建法堂、丈室之屬。戊子，有旨趣入覲，說法于龍光殿，賜金襕法衣，紐以玉環(huán)，加號(hào)曰“佛心了悟大禪師”。帝師亦有絳袍毳帽之贈(zèng)。無(wú)何，奉旨函香至五臺(tái)山，曼殊大士為見祥光應(yīng)之。明年，陛辭南還，道過維揚(yáng)，鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪迎之入宮，稟受大戒，賜以白金盂及僧伽黎衣，遣司馬護(hù)還龍池。庚子，出領(lǐng)善卷，寺故廢壞，寧為修葺，涂塈丹艧，且甓其寶坊。明年，募善士萬(wàn)人為萬(wàn)善會(huì)。及瘞兵后枯骨無(wú)萬(wàn)數(shù)。壬寅，退歸龍池。癸卯，大旱，詢鄉(xiāng)民之請(qǐng)，結(jié)界誦咒，作法將終，大雨如瀉。歲乃有秋，眾愈知敬，堅(jiān)留不拾，強(qiáng)住麻蕻慈慧。未幾，成大叢林。有明洪武初元，復(fù)歸龍池，將不復(fù)出。明年己酉夏六月，示微疾，屬弟子宗珦裁紙為衣，曰：“吾將逝矣?！弊耘d化庵移龕至絕巘所居，一日昧爽，起沐浴，更紙衣，索筆書偈曰：“七十八年守拙，明明一場(chǎng)敗闕。泥牛海底翻身，六月炎炎飛雪?！睌S筆而化，黑白戀慕，執(zhí)紼之人盈萬(wàn)。荼毗，有五色光舍利無(wú)算。弟子志舜、志思等分馀骨就龍池、太平、齊山、紫云、麻蕻五處建塔藏焉。壽七十八，臘六十五。寧氣貌雄偉，身長(zhǎng)七尺有馀，吐音鴻亮。其接物也，不以貴賤異心，所至無(wú)不傾向。右丞相呆兒只、左丞相別不花、趙文敏孟頫，尤所賓禮者也。所為文偈了不經(jīng)意，引紙行墨空義自彰，有《四會(huì)語(yǔ)》行世。寂后七年，弟子仁性，親撰《行業(yè)記》，徵宋文憲濂銘其塔云。
人物簡(jiǎn)介
元凈。字天鏡。號(hào)樸隱，會(huì)稽人，父倪機(jī)。母嚴(yán)氏。容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機(jī)阱押闔之術(shù)。不識(shí)為何物。祝發(fā)受具。嶷然有遠(yuǎn)志。從天岸講天臺(tái)止觀。復(fù)往雙徑。參行端。凈入門。端厲聲一喝。凈若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。端曰。汝果何所見耶。復(fù)問答四三轉(zhuǎn)。皆愜端意。端顧左右曰。是般若位中人也。遂命歸侍司。尋掌書記。時(shí)年二十七。丙申。出世會(huì)稽長(zhǎng)慶。升天衣萬(wàn)壽。四方問道者。聞風(fēng)來歸。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之三元凈。字天鏡。別號(hào)樸隱。越之會(huì)稽人。父倪機(jī)。母嚴(yán)氏。師初以童子出家。領(lǐng)昭慶濡律師戒。嶷然有遠(yuǎn)志。韓莊節(jié)公性。教之為文。伸紙引墨。思源源不可遏。公深加嘆賞。既而從天岸濟(jì)法師。習(xí)天臺(tái)教。盡得其學(xué)。臺(tái)宗諸老。競(jìng)以書聘之。欲令出門下。師不從。元叟端公。說法雙徑。人尊之為當(dāng)代妙喜。師往從之。入門。叟厲聲一喝。師若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。復(fù)問答三四轉(zhuǎn)。皆愜叟意。遂錄為子。使掌記室。久之。游建業(yè)。謁全悟?公于大龍翔寺。全悟門風(fēng)高峻。不輕許可。見師特甚稱之。繼往臨川。謁虞文靖公集。虞公尤稱之。留九十日而還。他若黃文獻(xiàn)公溍。蒙古忠介公泰不華。翰林學(xué)士危公素。其同辭稱師。無(wú)異于虞公。名聞行宣政院。元至正十六年。請(qǐng)師出世會(huì)稽長(zhǎng)慶寺。升天衣萬(wàn)壽禪寺。四方問道者。聞風(fēng)來歸。師以氣衰。倦于將迎。營(yíng)精舍一區(qū)。而歸老焉。即山陰和塔是也。我太祖龍興。師與鐘山法會(huì)之選。與東溟目公。碧峰金公。特被召入內(nèi)庭。從容問道。賜食而退。已而辭歸和塔。若將終身焉。未幾。靈隱虛席。諸山交致疏幣。延師主之。師不得已而赴。未及期年。而崇德之禍作矣。師入院。甫浹日。寺之左右序言曰。寺政實(shí)繁乏。都寺僧司之。師曰。若等盍選其人乎。眾咸曰。有德現(xiàn)者稱多才。昔掌崇德莊田。能辟其萊蕪。以食四眾。倘以功舉。誰(shuí)曰不然。師諾之。先是。勤舊有聞。歆現(xiàn)之獲田利。率無(wú)賴比丘。請(qǐng)于前主僧代之。及現(xiàn)之被選也。大懼發(fā)其奸私。走崇德縣。列現(xiàn)過失。縣令丞寘不問。適健令至上其事刑部。刑部訊鞫既得實(shí)。以師為寺長(zhǎng)。失于簡(jiǎn)察。法當(dāng)緣坐。移符逮師。或謂師曰。此三年前事爾。況師實(shí)不知。且不識(shí)聞。宜自辯訴可也。師笑曰。定業(yè)其可逃乎。至部。部主吏問曰。現(xiàn)之犯禁。爾知之乎。曰知之。曰。既知之。當(dāng)書責(zé)款以上。師即操觚如吏言。尚書暨侍郎覽之大驚。咸曰。師當(dāng)今名德也。惡宜有是。薦審之務(wù)得其情。師了無(wú)異辭。于是。皆謫陜西為民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累師德。蚤知至此。雖萬(wàn)死不為也。師弗顧。行至寶應(yīng)。謂從者曰。吾四體。稍異常時(shí)。報(bào)身殆將盡乎。夜宿寧國(guó)寺。寺住持。故師舊識(shí)。相見甚歡。師女弟之夫陳義安。宦移鳳陽(yáng)。以道經(jīng)寺中。師悅曰。吾遺骸有所托矣。是夕共飯。猶備言遷謫之故。不見有憊色。明旦。忽端坐合爪。連稱無(wú)量壽佛之名。泊然而逝。實(shí)洪武十一年正月十九日也。義安等。為其龕斂。以俟師之季父至。道衋然傷心。遣其法孫梵譯。走寶應(yīng)攜骨而還。骨間舍利。叢布如珠。縣大夫。及薦紳之流來觀。皆嘆息而去。其徒結(jié)竁于和塔祖壟之側(cè)。瘞焉。壽六十七。臘五十三。三會(huì)語(yǔ)有錄二卷詩(shī)文。曰樸園集。師容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機(jī)阱押闔之術(shù)。不識(shí)為何物。性尚風(fēng)義。斷江恩公。與師締忘年交。斷江卒。師為刊布詩(shī)集。復(fù)請(qǐng)虞公銘其塔。三主名山。起費(fèi)補(bǔ)壞。具有成績(jī)。其敷闡大論。發(fā)揮先哲。釋門每于師是賴。千百人中。不能一二見焉。竟以無(wú)罪謫死。茍不歸之于定業(yè)。將誰(shuí)尤哉。
釋凈源，字天鏡，一號(hào)樸隱，姓倪氏，會(huì)稽人也。父機(jī)，母嚴(yán)氏，皆為士族。童時(shí)，從弘教大師立公于大報(bào)恩寺祝發(fā)為僧，受戒于昭慶濡律師，嶷然有遠(yuǎn)志。韓莊節(jié)公性以道德辭章下帷授徒，凈往從之。于群經(jīng)要旨，作文程式，俯仰變化，開闔曲折，悉洞然心胸，伸紙引墨，思源源不渴，每進(jìn)一解，韓公未嘗不稱善。天岸濟(jì)以臺(tái)衡止觀開講于虎林之集慶，凈又往從之。濟(jì)為折三千性具之義及四明孤山同異之辨，波瀾浩蕩，廉陛高嚴(yán)，凈能一一領(lǐng)解，臺(tái)宗諸老競(jìng)以書聘之。時(shí)元叟端說法雙經(jīng)山，人尊為“當(dāng)代妙喜”。凈又往從之，入門，叟厲聲呵之，若聞雷霆，黏縛盡脫，遽卻立作禮。叟曰：“汝果何所見耶？”復(fù)問答三四轉(zhuǎn)，皆愜叟意，顧左右曰：“是般若位中人也。”遂錄為弟子，命歸侍司，尋掌記室，時(shí)年二十七。久之，出游建業(yè)大龍翔寺，寺主廣智全悟?公精貫儒釋，行文為世模范，不輕與人，見凈盛稱之。繼往臨川，謁虞文靖公集，虞公又盛稱之，留三月乃還。當(dāng)時(shí)能文者若黃文獻(xiàn)公溍，蒙古忠介公泰不華，翰林學(xué)士危公素，莫不聞風(fēng)贊賞，由是聲光遠(yuǎn)施，上達(dá)聰聽。元至正十六年，行宣政院請(qǐng)出世會(huì)稽長(zhǎng)慶寺，遷天衣萬(wàn)壽禪寺，四方問道者日至，凈以衰病倦于將迎，營(yíng)精舍一區(qū)而歸老焉，所謂和塔處也。元運(yùn)既謝，明室初興，詔天下名僧建會(huì)鐘阜，升濟(jì)幽靈。凈與上竺東溟日、五臺(tái)璧峰金特被召入內(nèi)庭，從容問道，賜食而退。已而辭歸和塔，若將終焉。洪武九年冬十二月，靈隱虛席，諸山交致疏幣，延凈主之，未及期年，而崇德之禍作矣。初靈隱有莊田在崇德，都寺僧德現(xiàn)掌之，開辟蕪萊，以食四眾，無(wú)賴比邱某歆其田利，請(qǐng)于前主僧代之。及凈入靈隱，德現(xiàn)復(fù)充都監(jiān)，某懼發(fā)其奸私，走崇德縣，列現(xiàn)過失，縣令丞寘不問。未幾，有健令至，上其事刑部，刑部訉鞫得實(shí)，以凈為寺主失于檢察，法當(dāng)緣坐，移符逮凈。或謂凈曰：“此三年前事，且實(shí)不知，宜自辯訴，可免。”凈笑謝曰：“定業(yè)其可逃乎？”至部，主吏問之曰：“現(xiàn)之犯禁，爾知之乎？”曰：“知之。”曰：“既知之，當(dāng)書責(zé)款以上。”凈即操觚如吏言，尚書侍郎見之，皆大驚曰：“凈當(dāng)今名德，惡宜有是？”薦審之，務(wù)得其情。凈了無(wú)異辭，于是皆謫陜西為民，行至寶應(yīng)，謂從者道升曰：“吾四體稍異常時(shí)，報(bào)身殆將盡乎？”夜宿寧國(guó)禪寺，主僧總虛了舊日交游，相見甚歡。陳義安為青州衛(wèi)知事，移戍鳳陽(yáng)，以道經(jīng)此，亦留寺中，與凈相遇，凈喜曰：“吾遺骸有所托矣。”義安者，凈之女弟夫也。是夕共飯，備言遷謫之故，不見憊色。明旦端坐合爪，稱佛而逝，時(shí)洪武十一年正月十九日也，世壽六十七，僧臘五十三。義安、總虛為龕斂以俟，法孫梵譯走寶應(yīng)，焚其骨，舍利叢布如珠結(jié)，竁山陰和塔瘞焉。凈容貌魁偉，懷煦然，如春世間，機(jī)阱之術(shù)，不禁自絕。性尚風(fēng)義，斷江恩與為忘年交。其卒也，為刊其詩(shī)集，復(fù)乞虞公銘其塔。三主名山，起廢補(bǔ)敗，具有成績(jī)。《三會(huì)語(yǔ)》有錄二卷；詩(shī)文曰《樸園集》，葺若干卷。譯等哀慕慈法，懼其湮沒，疏為事狀，徵文于宋文憲公濂而銘諸石。
人物簡(jiǎn)介
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇小參 靈隱入院至晚小參。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。是故達(dá)摩大師十萬(wàn)里西來。不立文字。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。于是二祖求個(gè)安心法門。師云將心來與汝安。祖云覓心了不可得。師云與汝安心竟。冬瓜印子一印印定了也。然師資契會(huì)。千載難逢。山僧今夜小參。禪客問話。現(xiàn)前一眾。坐立儼然。豈不是時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)因緣既爾。畢竟佛性義在什么處。莫是在覓心了不可得處么。莫是在與汝安心竟處么。若道在覓心了不可得處。是埋沒二祖。若道與汝安心竟處。是辜負(fù)大師。到這里不可容易。直須明自本心。見自本性。未明明取。未見見取。若也明見不了。緇素不分。一生只成得個(gè)顢頇佛性。儱侗真如。這般漢。臘月三十日到來。手忙腳亂。如個(gè)落湯螃蟹相似。無(wú)人替汝。光陰迅速。各自勉旃。復(fù)說偈曰。年登六十一春秋。只合投間待死休。不料業(yè)風(fēng)吹到此。又同衲子結(jié)冤讎。浴佛上堂。舉藥山儼禪師因遵布衲作殿主。浴佛次。山問汝祇浴得這個(gè)。還浴得那個(gè)么。遵云把將那個(gè)來。山休去。師云。者一個(gè)。那一個(gè)。一一從頭都浴過。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來成話墮。成話墮。轉(zhuǎn)誵訛。拍禪床云。武林春已老。臺(tái)榭綠陰多。佛誕上堂。舉世尊才生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方云。天上天下。唯吾獨(dú)尊。真成大人相不是小兒嬉。云門云。我當(dāng)時(shí)若見。一棒打死與狗子吃。貴圖天下太平。要作老胡種族。直須恁么始得。法昌云。好一棒。太遲生。未離兜率。腳根下便與一錐。豈到今日。雖然如是。大似賊過后張弓。將謂胡須赤。更有赤須胡。黃面老子故是末上賣俏。似乎旁若無(wú)人。云門法昌雖則見義勇為。爭(zhēng)奈劍去久矣。爾方刻舟。以主杖畫一畫召眾云。還會(huì)么。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄桿。碧峰和尚阇維。奠茶。五臺(tái)山拾得來。誠(chéng)非凡種。關(guān)西子沒頭腦。卻是靈根。惟茲一味清茶。蕩滌眾生熱惱。只如則川拋下茶籃。仰山撼動(dòng)茶樹。畢竟明甚么邊事。度盞云。踏翻生死海。靠倒涅槃城。龍山次韻 龍山吾兄瘦無(wú)肉。度量汪汪幾千斛。看他小小現(xiàn)神通。彈指遍游諸佛國(guó)。枯禪久甘藜藿腸。節(jié)身不在餐楓香。頂??一著超言義。二三四七空摶量。從古風(fēng)顛稱普化。格外玄機(jī)未為蹉。等閒打出觔斗來。傳得師真能幾個(gè)。而今痛自韜其光。臥云深處開巖房。是非榮辱我何有。二時(shí)粥飯還如常。乳虎已有食牛氣。況是親從道場(chǎng)至。入門未辨主與賓。輒問西來祖師意。水之冰也藍(lán)之青。當(dāng)陽(yáng)哮吼人皆驚。豁開自己神通藏。剖破微塵出大經(jīng)。永嘉作歌唯證道。凡圣兩途俱凈掃。曹溪一宿歸去來。珊瑚枝上日皓皓。凈慈次韻 十里平湖一鏡開。六橋險(xiǎn)峻滑如苔。直饒不滯程途者。到此依然吃跌回。行實(shí) 師諱慧明。字性原。別號(hào)幻隱。生于元。父項(xiàng)。母陳氏。七歲發(fā)疽。忽失所在。求得之。則曰四童子舁我至此。識(shí)者知師為天神所祐矣。未幾出家。后謁竺元道公于仙居紫籜山。又謁徑山元叟端公。端問東嶺來。西嶺來。師指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在。更道。師曰。某甲只如此。和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊(yùn)。曰才涉思惟。皆為剩法。洪武十九年示寂。壽六十九。夏五十八。
慧明。字性原。別號(hào)幻隱。臺(tái)之黃巖項(xiàng)氏子。母陳氏。七歲患疽。幾死置床上。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中。有四童子。舁至此。識(shí)者。知師為天神所祐矣。既長(zhǎng)。不甘處俗。往依溫之寶冠東山魯公出家。謁竺元道公于仙居紫籜山。咨問心要。不大省發(fā)。去參徑山元叟。叟問。東嶺來西嶺來。指草鞋對(duì)曰。此是三文錢買得。叟曰。未在更道。師曰。某甲只如此。和尚如何。叟曰。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊(yùn)。執(zhí)侍掌藏鑰。未幾。出世鄴之五峰。遷金峨。洪武五年。與泐季潭。同奉詔入京。季潭被旨住天界。延師居第一座。提綱舉要。得表率叢林體。俄而補(bǔ)金山。十一年升住靈隱。學(xué)徒坌集。宗道大振。師始至。經(jīng)畫大雄殿。僅一載而落成。巍然山峙。嘗室中垂語(yǔ)曰。蓮華峰。被蜉蝣食卻半邊。為何不知。又云。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機(jī)。罕有契之者。住靈隱十周寒暑。無(wú)何寺火無(wú)孑遺。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?jì)。師不顧。怡然詣?dòng)兴?。未鞫。即廡下說偈。端坐而逝。壽六十九也。續(xù)武林西湖高僧事略
師諱慧朗。字性原。別號(hào)幻隱。生于元世臺(tái)州府之黃巖縣項(xiàng)宅。母陳氏。七歲患疽?guī)姿馈Ｖ么采?。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中有四童子舁至此。無(wú)他也。翌日疽愈。識(shí)者已知師為天神所祐矣。既長(zhǎng)。不甘處俗。乃往依永嘉樂清寶冠寺魯山東公出家。后詣徑山。參元叟端公。端云。東嶺來。西嶺來。師指草鞋云。此是三文錢買得。端云。未在。更道。師云。某甲只恁么。未審和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之究盡底蘊(yùn)。既而出世鄞之五峰?！』拭骱槲湮迥??！≡t建佛會(huì)于鐘山。召高行沙門。師與季潭泐公與焉。后住靈隱。逮十寒暑。無(wú)何。遭無(wú)妄之災(zāi)。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?jì)。師不顧。怡然詣所司。未鞠即廡下說偈。端坐而逝。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出夏氏。臺(tái)州黃巖人也。諱慧明。字性原。居家不治生產(chǎn)。日游僧寺。父兄以不才子目之。父卒。明益無(wú)賴。嘗貸餐親里姑舅之家。或得斗米百錢歸。又作飯僧佛事。俄有長(zhǎng)耳黃面病僧之門乞食于明。明目碗羹施之。復(fù)乞。明躊躇答曰。柰我無(wú)有何。病僧曰。無(wú)有亦須施我。明莫知其意。病僧指明內(nèi)灶曰。那是甚么。明回視。失僧所在。明乃大驚。即走樂清。依寶冠沙門。斬其發(fā)焉。每遇禪者。則虛己請(qǐng)問。或有聞即拜下風(fēng)。久經(jīng)歲月。而知有此事。即腰包行腳。上雙徑見元叟。叟曰。東嶺來。西嶺來。明指草鞋曰。三文錢買的。曰。未在更道。對(duì)曰。慧明只恁么。和尚作么生。叟曰。念你新到。放你三十棒。明退參。三月方罄其旨。久之。出世寧波五峰寺。明既蒞師首。以身先眾。間有憍懦不振者。明亦委致起之。凡垂機(jī)即宿。倔??者。為之失色。于是。湖江笑稱五峰門庭。為曝腮處。洪武間。詔明主鐘山法會(huì)。而天鏡凈。璧峰金。季潭泐。皆與焉。內(nèi)翰宋危諸公。嘗問道于諸禪師。一日間咨國(guó)事。有答曰。掃腥膻。建禮樂。萬(wàn)代一時(shí)也。復(fù)何慮焉。明曰。不然。禮樂有三代之隔。人心無(wú)夷夏之分。敬天懼人。思危防安。天下平矣。諸公悅服。高帝聞明答語(yǔ)。以為有王佐略。欲留居都中。時(shí)辭還山。景濂宋公。疏明居靈隱。明不就。乃薦同門天鏡凈禪師。明還山日。鄰寺故老相訊。明乃蕭然布衲藤杖而已。或問大內(nèi)隆遇典故。明緘口無(wú)一語(yǔ)。惟審山問歲節(jié)節(jié)俱至。明退居。無(wú)何而靈隱天鏡。被流言坐忤時(shí)。流徙陜西。道經(jīng)寶應(yīng)。夜宿寧國(guó)寺。端坐而歿。以故靈隱席虛。師僧皆散。諸方不肯應(yīng)。復(fù)請(qǐng)明。明嘆曰。時(shí)哉時(shí)哉。不可避乎。明既任靈隱。年雖邁。接納無(wú)少倦。嘗垂問曰。蓮花峰。被蜉蝣食卻半邊。因甚不知。僧進(jìn)語(yǔ)曰。不啞。不聾。不作阿家翁。明喜之。又問曰。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機(jī)。又僧進(jìn)語(yǔ)曰。和尚今日放參。明亦喜之。于是。禪子蟻從。元叟家聲。復(fù)大振。闡提陰嫉之。明又被議逮捕。或勸明引去。明怒曰。潛形茍免。豈道人所為乎。適浴佛。明上堂曰。者一個(gè)。那一個(gè)。一一從頭俱浴過。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來成話墮。成話墮將誵訛。拍禪床曰。武林春色老。臺(tái)榭綠陰多。下座。直詣法司。從者如云。有感泣愿以身代。未鞠。明跏趺廡下。為眾說偈。忽入滅。天立變瞑。雷雨暴作。拔木飄瓦。吏司懼而釋之。叢席無(wú)恙。時(shí)洪武十九年也。嗣明法者。正庵訚上座。訚有勁操。晚以衣拂授月江凈。凈主徑山。大廓性原之風(fēng)。歿時(shí)有偈曰。祖師門下客。開口論無(wú)生。老我百不會(huì)。日午打三更。贊曰。南黃龍坐事抵獄。兩月得釋。皮骨僅存。真點(diǎn)胸迎于途。不自知泣下。南公吒之。明凈二尊宿。不知獄吏之貴。而冷處抽身。可謂矍鑠矣。嗚呼。風(fēng)波亦叢林時(shí)所有也。標(biāo)格如此。足驗(yàn)生平。然際時(shí)能表里葉贊。乃愿力也。豈偶然哉。
人物簡(jiǎn)介
解期 選佛場(chǎng)開定祖機(jī)。辨明邪正在鉗錘。禹門浪暖風(fēng)雷動(dòng)。正是魚龍變化時(shí)。即今眾中莫有沖波激浪者么。問答不錄。師以拂子打一圓相云。機(jī)前一著。覿面全提。復(fù)擊禪床一下云。句外一言。和聲揭露。個(gè)里不許停思顧慮。豈容開口分疏。只饒眨得眼來。劍去久矣。縱是佛祖到此。也只得攢眉有分。何也。蓋非言路所通。亦非心識(shí)所測(cè)。若是個(gè)英俊衲僧。向未舉以前自當(dāng)點(diǎn)首一笑。是故祖師門下法應(yīng)如是。嗟觀近世以來。人心不古。禪學(xué)之者。不務(wù)真參實(shí)悟。惟是接響承虛。以覺識(shí)依通為悟明。穿鑿機(jī)緣為參究。破壞律儀為解脫。夤緣據(jù)位為出世。以致祖風(fēng)彫弊。魔說熾然。塞佛法之坦途。瞽人天之正眼。使吾祖教外別傳之道于斯而委地矣。故我大覺釋尊。于二千年外。已識(shí)盡眾生心病。預(yù)設(shè)多種奇方。于無(wú)漸次法中曲垂修證規(guī)則。不過只要誘引當(dāng)人一個(gè)入路。故經(jīng)云。末世眾生。希望成道。無(wú)令求悟。惟益多聞。增長(zhǎng)我見。又云眾生未悟。作何方便。普令開悟。佛令結(jié)制安居。剋期取證。過三期日。隨往無(wú)礙。故知結(jié)解之有時(shí)也。且如即今諸大德。于九十日中還曾證悟也無(wú)。已悟之者置之勿論。如其未悟之者。則此一冬不免又是虛喪了也。若是個(gè)本色道流。以十方法界為個(gè)圓覺期堂。也莫論長(zhǎng)期短期。百日千日。結(jié)制解制。但以舉起話頭為始。若一年不悟參一年。十年不悟參十年。二十年不悟參二十年。盡平生不悟。決定不移此志。直須要見個(gè)真實(shí)究竟處方是放參之日也。故先哲所謂一念萬(wàn)年豈虛語(yǔ)哉。遂舉起拂子召眾云。還知這九十日內(nèi)參究的消息落處么。不見世尊道。居一切時(shí)不起妄念。于諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。于無(wú)了知不辨真實(shí)。個(gè)里明辨得老瞿曇得失誵訛處。要證圓覺不為難矣。設(shè)或未能見徹。切忌依語(yǔ)生解。幻叟今日不辭饒舌。試為諸人頌出。猛火鑄成金彈子。當(dāng)機(jī)捏碎又渾圇。等閒失得俱拈過。風(fēng)送潮音出海門。示秀峰居士 夫念佛者。當(dāng)知佛即是心。未審心是何物。須要看這一念佛心。從何處念起。復(fù)又要看破這看的人畢竟是誰(shuí)。這里有個(gè)入處。便知圓悟禪師道不是心不是佛不是物是個(gè)甚么。故祖師云。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時(shí)。無(wú)是無(wú)非法。所言心者。非妄想緣慮之心。乃虛明圓湛廣大無(wú)相之心也。三世諸佛之所證。證此心也。六道眾生之所昧。昧此心也。諸佛由悟而證。號(hào)曰菩提。眾生因迷而昧。故曰煩惱。在圣不增。在凡不減。得之不有。失之不無(wú)。迷則業(yè)緣。悟名佛性。蓋知迷悟在己。得失非他。當(dāng)知此心曠劫至今。本無(wú)生滅。原非染凈。孤光皎皎。脫體無(wú)依。妙用真常。廓周沙界。無(wú)形狀可見。無(wú)聲響可聞。雖然無(wú)相。無(wú)相不宗。雖曰無(wú)聲。無(wú)聲不應(yīng)。是一切色相之根。乃一切聲響之谷。色空不二。動(dòng)靜一如。法法虛融。塵塵解脫。是知心有則法有。心空則法空。心邪則一切邪。心正則一切正。若了此心。法亦不有。心法既無(wú)。則一切是非名相皆空。是非名相既空。則山河大地。色空明暗。直下與當(dāng)人自性心佛覿體混融。了無(wú)隔礙。居士于此果能信入。則與從上佛祖所證所得更無(wú)差別。復(fù)何凡圣迷悟得失之可論哉。設(shè)或未然。亦不用別求玄妙。厭喧取寂。但將平日所蘊(yùn)一切智見掃蕩乾凈。單單提起一句阿彌陀佛。置之懷抱。默然體究。常時(shí)鞭起疑情。這個(gè)念佛的畢竟是誰(shuí)。返復(fù)參究。不可作有無(wú)卜度。又不得將心待悟。但有微塵許妄念存心。皆為障礙。直須打并教胸中空蕩蕩無(wú)一物。而于行住坐臥之中。乃至靜鬧閒忙之處。都不用分別計(jì)較。但要念念相續(xù)。心心無(wú)間。久久工夫純一。自然寂靜輕安。便有禪定現(xiàn)前。儻正念不得純一。昏散起時(shí)。亦不用將心排遣。但將話頭輕輕放下。回光返照。看這妄想昏沈從甚么處起。只此一照。則妄想昏沈當(dāng)下自然頓息。日久堅(jiān)持此念。果無(wú)退失。驀忽工夫入妙。不覺不知一拶疑團(tuán)粉碎。歷劫塵勞當(dāng)下冰消瓦解。只個(gè)身心二字亦不可得矣。于這不可得處豁開頂門正眼。洞徹性空源底。自當(dāng)點(diǎn)首一笑。始知涅槃生死穢土凈邦俱為剩語(yǔ)。到此始信山僧未嘗有所說也。更須向真正鉗錘下?lián)Э瘴蜊E。掀翻窠臼。然后證入廣大甚深無(wú)礙自在不思議解脫三昧境中。同佛受用。以斯治國(guó)澤民。則可以垂拱無(wú)為而坐致太平者矣。以此超脫死生。則應(yīng)用施為而無(wú)可無(wú)不可也。居士其尚勉之。示月庭居士 夫格外真機(jī)。難容湊泊。初參之士。必假筌蹄。所謂梵語(yǔ)阿彌陀佛。此云無(wú)量壽。佛者覺也覺即當(dāng)人之自心。心即本來之佛性。是故念佛者。乃念自心之佛。不假外面馳求。馬大師所云即心即佛是也。或謂即心是佛。何勞更念佛乎。只為當(dāng)人不了自心是佛。是以執(zhí)相循名。妄生倒惑。橫見生死。枉入迷流。故勞先圣曲垂方便。教令注想觀心。要信自心是佛。則知念佛念心。念心念佛。念念不忘。心心無(wú)間。忽爾念到心思路絕處。當(dāng)下根塵穎脫。當(dāng)體空寂。始知無(wú)念無(wú)心。無(wú)心無(wú)念。心念既無(wú)。佛亦不可得矣。故云從有念而至無(wú)念。因無(wú)念而證無(wú)心。無(wú)心之心始是真心。無(wú)念之念方名正念。無(wú)佛之佛可謂無(wú)量壽佛者矣。到此覓一毫自他之相了不可得。何圣凡迷悟之有哉。只這不可得處。即識(shí)心達(dá)本之要門。乃超生脫死之捷徑。居士果能于此洞徹自心源底。始信火宅凡居即為西方安養(yǎng)。舉足動(dòng)足無(wú)非古佛道場(chǎng)。溪光山色頭頭章紫磨金容。谷韻風(fēng)聲歷歷展紅蓮舌相。塵塵契妙。法法該宗。不即不離。心心解脫。于斯領(lǐng)旨。管取一笑而無(wú)疑矣。居士其尚勉乎哉。機(jī)緣法語(yǔ) 次日性空首座入室參扣曰。昨蒙和尚開示濟(jì)川首座蒙山三關(guān)話。弟子雖獲與聞。心猶未了。幸望和尚別垂方便。師云。照前問將來。空云。蟭螟蟲吸乾滄海。魚龍蝦蟹向何處安身立命。師曰。長(zhǎng)安路上金毛臥。曰。水母飛上色究竟天。入摩醯眼里作舞。因甚不見。師云。五鳳樓前鐵馬嘶。曰蓮湖橋?yàn)橐磺腥酥敝浮?div id="lyybzrv" class='inline' id='people_102382_0_284_comment'>明眼人因甚落井。師云。明月照見夜行人。曰請(qǐng)師一頌以為究竟。師云。好與痛棒。曰棒則弟子甘領(lǐng)領(lǐng)。則望和尚垂慈。師乃呵呵一笑而為頌曰。當(dāng)機(jī)把斷圣凡津。擬議知伊屈未伸。欲識(shí)蒙山端的旨。垂鉤意在釣金鱗。師云。會(huì)么。空遂作禮而退。
紹琦。字楚山。唐安雷氏子。生自不凡。慎動(dòng)止。寡言笑。九歲出家。從玄極和尚學(xué)禪。后獲印于東普無(wú)際禪師。正統(tǒng)六年。再參東普。普問。子數(shù)年住何處。曰我所住處。廓然無(wú)定。普曰。有何所得。曰本自無(wú)失。何得之有。普曰。莫不是學(xué)得來者。曰一法不有。學(xué)自何來。普曰。汝落空耶。曰我尚非我。誰(shuí)落誰(shuí)空。普曰?？思翼毷瞧萍覂骸Ｖ镣韽?fù)召入。詰之曰。汝將平昔次第發(fā)明處告我。師悉具以對(duì)。普曰。還我無(wú)字意來。師偈答曰。這僧問處偏多事。趙老何曾涉所思。信口一言都吐露。翻成特地使人疑。普曰。如何是汝不疑處。曰青山綠水。燕語(yǔ)鶯啼。歷歷分明。更疑何事。普曰。未在更道。曰頭頂虛空。腳踏實(shí)地。普召弟子。鳴鐘集眾。取袈裟拂子授之。師容止莊重。雖宴居。如對(duì)清眾。具擇法眼。勘驗(yàn)學(xué)者。百不失一。門徒數(shù)十人。唯寶山金者。深入堂奧。讀師語(yǔ)錄。直捷簡(jiǎn)明。不在古人下也。南宋元明禪林僧寶傳·卷十三
楚山禪師。唐安人也。名紹琦。姓雷氏。八歲入鄉(xiāng)校。不假師授而知誦。次載失父。遂棄業(yè)。而學(xué)出世法于玄極通禪師。通愛之。與語(yǔ)輒終日。每至節(jié)要處。不敢犯其詞。乃跪請(qǐng)益。通嘆曰。子根性太利。難于入道。但有疑在。庶可療耳。琦愕然曰。木偶人?？扇氲酪?。通笑曰。入道須是木偶人始得。琦憤而趨出。益疑之。經(jīng)晝夜。遂振衣起曰。吾師豈欺我哉。復(fù)入。剖于通前。通獨(dú)以掌反覆示之。不領(lǐng)。遂背去。遍參知識(shí)。俱不得意。聞無(wú)際悟和尚。居普州之東林。東林禪風(fēng)。腰包到者即受。曲折流輩竊非之。琦故往扣焉。曰。上座何住。對(duì)曰。廓然無(wú)定。曰。有何所得。對(duì)曰。本來無(wú)失。何得之有。曰。學(xué)將來底?？白魃趺?。對(duì)曰。一法不有。學(xué)自何來。曰。汝落空耶。對(duì)曰。我尚非我。誰(shuí)落誰(shuí)空。曰。畢竟如何。琦曰。水淺石出。雨霽云收。悟公笑曰。縱汝橫吞藏教?，F(xiàn)百千神通。其如老趙州無(wú)字公案。怎生消繳。琦又?jǐn)M對(duì)。悟公連叱退之。琦大慚。數(shù)日不敢仰視。忽聞凈板鳴?；砣皇幈M廉纖。急披衣禮謝。悟肯之。遂以斷橋源流。囑琦行化。當(dāng)是之時(shí)。斷橋之脈微矣。及悟公繼響。而得法者僅七人。惟琦出世最晚。初領(lǐng)天柱。遷皖山。又投子后主成都之天成寺。裔葉翻茂。為大振焉。得其法者。又十六人。有祖玠侍者。齒最少。號(hào)圭庵。事琦甚謹(jǐn)。叢林憚其嚴(yán)厲。敬其慧識(shí)。以香林遠(yuǎn)方之一日童子進(jìn)茶。琦啜罷。顧童子曰。人道汝憨耶。玠曰。它亦有乖處。琦曰。何以見得。玠呼接盞。童子近前。琦曰。道得即還你。無(wú)對(duì)。琦乃顧玠。玠曰。只者無(wú)言語(yǔ)處。不隔纖毫。琦曰。因甚道不得。玠呼童子何不問訊。童子問訊。琦度盞。童子接之。珍重而去。玠曰。道他無(wú)語(yǔ)得么。琦曰。只如者童子。恁么端的。是無(wú)明使然耶。法性如是耶。曰。迷則積劫無(wú)明。了則本來佛性。琦曰。恁么他是知有。是不知有。曰。他若知有則不為迷因。不知有番為隔礙。琦曰。子還有知也無(wú)。曰。祖玠不知有。曰。既不知有。何以知宗。玠曰。圣人若知。即同凡夫。凡夫若知。則同圣人。曰。子看老僧。是知不否。玠曰。臨機(jī)大用。舉必全真。說甚知有不知有。曰。只如老僧。即今一語(yǔ)一默。剖析是非。分別名相處。與適來童子。見識(shí)是同是別。玠曰。擇法智眼。無(wú)作妙用。體性雖同。用處縣隔。曰。既云擇法。安能無(wú)作乎。玠曰。智炤非識(shí)。妙用非有。用既非用。作亦非作。雖分別。實(shí)無(wú)分別之能也。曰。今對(duì)萬(wàn)法。境相差殊。一一明了。不具分別可乎。玠曰。教不云乎。如我按指海印發(fā)光。圓明了知。不繇心念。琦曰。善哉?？芍^鵝王擇乳矣。未幾。玠膺疾。琦下視之。值心上座在側(cè)。琦因問曰。如何是心。玠曰。開口不容情。曰。未在。玠顧心曰。何不作禮。心便珍重。玠曰。呈似了也。曰子既如是。還能覿體頌出乎。玠對(duì)曰。祖師心印若為傳。有語(yǔ)分明。不在言能向機(jī)前親領(lǐng)得。海門撐出釣魚船。琦曰。珍調(diào)四大。饒益將來。一日玠疾革。作呻吟聲。琦問曰。子平日得力句。到此還用得著么。對(duì)曰。用得著。曰。既用得著。叫苦作么。曰。痛則叫。癢則笑。琦曰叫與笑者。復(fù)是阿誰(shuí)。曰。四大無(wú)我。叫者亦非真。寂體中實(shí)無(wú)受者。琦曰。主人公。即今在甚么處。曰。秋風(fēng)不扇。桂蕊飄香。琦曰。恁么則遍界絕遮藏也。曰。有眼覷不見。琦曰。只如三寸。氣消時(shí)向甚處。安身立命。對(duì)曰。雨過天晴。青山依舊。曰。從今別后。再得相見否。對(duì)曰。曠劫不違。今何有間。曰。子不病耶。對(duì)曰。病與不病?？偛幌喔?。琦執(zhí)玠手曰。此是甚么。玠曰。是祖玠手。曰。祖玠是誰(shuí)。曰。玠固非我。亦不離我。琦乃嘆曰。善哉。妙契無(wú)生。徹證真常。子雖妙年。死亦何憾。玠遂合爪謝曰。與祖玠趲。將龕子來。琦命舁龕至。玠顧左右。曰吾當(dāng)行矣。整衣龕坐化去。玠化后。天成之話大行。時(shí)蜀多義學(xué)?；ヒ詣倭酉啾攘俊ｇ灰孕淖诮抑?。而小大俱圓。有問。祖師西來意。則答曰。海神撒出夜明珠。又問祖師西來意。曰。雪消山頂露。風(fēng)過樹頭搖。又問如何是直指事。答曰。玉欄桿上石獅子。紅藕花間白鷺鷥。又問如何是摩醯正眼。琦喝之。又問不涉寒暑是甚么人。琦亦喝之。琦愛以無(wú)字問僧。有對(duì)曰。風(fēng)吹秋月冷。雪壓老梅寒。又僧對(duì)曰。出匣吹毛劍。寒光射斗牛。又對(duì)曰。無(wú)孔鐵錘當(dāng)面擲。琦皆喜之。后示疾。諸山訊候。有進(jìn)曰。和尚還有不了公案么。琦展掌曰。會(huì)么。擬對(duì)。琦喝住曰。今年今日。推車掛壁。撞倒虛空。青天霹靂。阿呵呵。泥牛吞卻老龍珠。澄澄性海漚花息。瞑目而寂。時(shí)成化九年三月望日也。 贊曰。楚山行化。當(dāng)明運(yùn)昌隆之際。純以心性禪。應(yīng)接群機(jī)。以故。門下一時(shí)龍?bào)带P翥焉。乃至祖玠輩。風(fēng)鬯春枝節(jié)節(jié)是。令見者聞?wù)?。莫不神往。但不再傳其緒俱??。豈慈父欲子食藥而愈疾。遂稱沒于他方也耶。
