人物簡(jiǎn)介
順支禪師。仰山寂禪師法嗣。本國(guó)號(hào)了悟大師 僧問(wèn)。如何是西來(lái)意。師豎拂子。僧曰。莫遮個(gè)便是。師放下拂子 問(wèn)。以字不成。八字不是。是什么字。師作圓相示之 有僧。于師前作五花圓相。師畫(huà)破。別作一圓相。
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補(bǔ)續(xù)高僧傳·感通篇【介紹】： 五代時(shí)僧。福州福清人。嗣法眼文益。歸住明州四明山。節(jié)度使錢(qián)弘億師事之。錢(qián)俶命于衣錦軍開(kāi)法，后居杭州靈隱寺，署了悟禪師。
清聳。福州人也。初參法眼。眼指雨謂師曰。滴滴落在上座眼中。初不喻。后閱華嚴(yán)。了悟其旨。因入山求卓庵之地。至四明。登高四望。投以一石。石所住處。吾其止焉。遂結(jié)庵居之。既而錢(qián)忠懿王。聞其名。命主靈隱。署了悟禪師。摩訶般若。非取非舍。若人不會(huì)。風(fēng)寒雪下。師說(shuō)法也。一日王閱華嚴(yán)經(jīng)。知震旦有支提山。為天冠菩薩住處。乃大集諸山耆德問(wèn)之。無(wú)能知者。唯師道所以然甚詳。王曰。非師一往不可隨。遣人偕行。至海濱蹤跡圣境。入深山行三日。時(shí)有鐘聲。白猿相導(dǎo)而前。師至心頂禮。見(jiàn)幽林中有一大剎。扁金書(shū)古佛大華嚴(yán)之境。既入寺。殿閣崢嶸。眾盈萬(wàn)指。菩薩千軀。儼然居上。異香襲人。光明射目。師默想運(yùn)誠(chéng)。隨喜竟夜。既曙。依然在林莽間。所見(jiàn)乃化剎也。師還報(bào)王。即其處建寺。如師所見(jiàn)。鑄天冠千身。航海入山。至中流颶風(fēng)大作。舟重欲沒(méi)。相視無(wú)策。遂沉像之半于水既濟(jì)。其半沉水者。已先至其地矣。其異如此。
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釋義懷（九九三～一○六四），俗姓陳，世稱(chēng)天衣懷。溫州（今屬浙江）人。為青原下十一世，雪竇顯禪師法嗣。落發(fā)于汴京景德寺。仁宗天圣中試經(jīng)得度。凡住楂林、天衣等八剎。晚以疾居池陽(yáng)杉山庵，門(mén)弟子智才迎住臨安佛日寺。英宗治平元年卒，年七十二?；兆诔鐚幹匈n謚振宗大師。事見(jiàn)《寶晉英光集》卷七《天衣懷禪師碑》、《禪林僧寶傳》卷一一及《五燈會(huì)元》卷一六。今錄詩(shī)五首。全宋文·卷三九二
義懷（九八九——一○六○），永嘉樂(lè)清（今浙江樂(lè)清）人。姓陳氏，世以漁為業(yè)。長(zhǎng)入京師，依景德寺為童行。天圣中試經(jīng)得度。東游姑蘇翠峰寺，謁雪竇重顯，汲水擔(dān)柴，辛苦修煉。后出世于鐵佛寺，倡言法要，重顯激賞，以為類(lèi)己。尋住越州天衣寺，五遷法席，興荒廢，振法道，大興云門(mén)宗風(fēng)，世稱(chēng)天衣義懷。嘉祐五年寂，年七十二。崇寧中謚振宗大師。有《天衣義懷禪師語(yǔ)要》一卷。見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷一一，《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷八等。禪林僧寶傳·卷第十一
禪師名義懷。生陳氏。溫州樂(lè)清人也。世以漁為業(yè)。母夢(mèng)星殞于屋除。而光照戶。已而娠。及生尤多吉祥。兒稚坐父船尾。漁得魚(yú)付懷。懷不忍串之。私投江中。父怒笞詬。甘甜之。不以介意。長(zhǎng)游京師。依景德寺。天圣中試經(jīng)得度。懷清癯。行步遲緩。眾中望見(jiàn)。如鶴在雞群。時(shí)有言法華者。不測(cè)人也。行市井。拊懷背曰。臨濟(jì)德山去。懷初未喻。問(wèn)耆宿。曰。汝其當(dāng)宏禪宗乎。行矣。勿滯于此。懷初謁荊州金鑾善禪師。不契。后謁葉縣省禪師。又不契。東游至翠峰。眾盛。懷當(dāng)營(yíng)炊。自汲澗。折擔(dān)悟旨。顯公印可。以為奇。辭去久無(wú)耗。有僧自淮上來(lái)。曰懷出世鐵佛矣。顯使誦提倡之語(yǔ)。曰譬如雁過(guò)長(zhǎng)空。影沈寒水。雁無(wú)遺蹤之意。水無(wú)留影之心。顯激賞以為類(lèi)己。先使慰撫之。懷乃敢通門(mén)人之禮。然諸方服其精識(shí)。自鐵佛至天衣。五遷法席。皆荒涼處。懷至必幻出樓觀。四事成就。晚以疾居池州杉山庵。門(mén)弟子智才。住杭州佛日山。迎歸養(yǎng)侍劑藥。才如姑蘇未還。懷促其歸。至門(mén)而懷已別眾。才問(wèn)。卵塔已畢。如何是畢竟事。懷豎拳示之。遂倒臥。推枕而化。閱世七十二。坐四十六夏。葬佛日。崇寧中。 敕謚振宗大師。贊曰。予觀雪竇天衣。父子提唱之語(yǔ)。其指示心法。廣大分曉。如云廓天布。而后之學(xué)者。失其旨的。爭(zhēng)以識(shí)情數(shù)量。義學(xué)品目。緇穢之。譬如燧人氏鉆火。將以烹飪饗上帝。而秦始皇用之。以烹儒焚書(shū)。豈不誤哉。然余聞。菩薩宏法。為內(nèi)外護(hù)。皆本愿力故。曾集賢之知雪竇。言法華之識(shí)天衣。疑非茍然者耶。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
義懷。溫州樂(lè)清陳氏子。世以漁為業(yè)。母夢(mèng)星隕屋除。其光照戶。而娠。及生尤多吉祥。兒稚父命坐船尾串魚(yú)。師不忍投魚(yú)江中。父怒笞詬。甘受之。長(zhǎng)游京師。依景德寺。試經(jīng)得度。師清癯。行步遲緩。眾中望見(jiàn)。如鶴在雞群。言法華遇師市中。拊師背曰。臨濟(jì)德山去。初謁金鑾善。次謁葉縣省。皆不契。謁明覺(jué)于翠峰。師當(dāng)營(yíng)炊。因汲澗折擔(dān)悟旨。覺(jué)印可之。辭去久無(wú)耗。有僧自淮上來(lái)曰。懷出世鐵佛矣。峰使誦提唱之語(yǔ)曰。譬如雁過(guò)長(zhǎng)空。影沉寒水。雁無(wú)遺蹤之意。水無(wú)留影之心。覺(jué)激賞。以為類(lèi)己。先使慰撫之。乃敢通門(mén)人之禮。諸方服其精識(shí)。自鐵佛至天衣。凡五遷法席。所至必幻出樓觀說(shuō)法?？v橫馳騁。人難遘仰。廬山舜老夫。疑之。后聞其語(yǔ)嘆云。真善知識(shí)也。晚以疾居池州杉山庵。弟子智才。住杭之佛日山。仰歸養(yǎng)侍劑藥。才如姑蘇未還。師促歸至門(mén)。師已別眾。才問(wèn)。卵塔已成。如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢推枕而寂。閱世七十二。坐夏四十六。塔全身佛日山。崇寧中。賜謚振宗禪師。新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之一
釋義懷，姓陳氏，樂(lè)清人。游汴京，投景德寺，為行童。天圣中，試經(jīng)得度，依明覺(jué)禪師。于翠峰，偶汲水折擔(dān)，忽大悟，作偈呈覺(jué)，覺(jué)稱(chēng)善。其后五坐道場(chǎng)，化導(dǎo)甚廣。懷既了悟法原，密修凈行。嘗問(wèn)學(xué)者云：“若言舍穢取凈，厭此欣彼，則取舍之情，乃是眾生妄想。若言無(wú)凈土，則又違佛語(yǔ)。畢竟如何？”復(fù)自答云：“生則決定生，去則實(shí)不去。”晚以疾居池陽(yáng)松山庵。弟子智才住臨平佛日寺，迎歸奉養(yǎng)。才往蘇州，懷促之歸，別眾而逝，年七十二。
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釋心道（一○五八～一一二九），俗姓徐，眉州丹棱（今屬四川）人。住常德府文殊寺。為南岳下十五世，太平佛鑒慧勤禪師法嗣。高宗建炎三年卒，年七十二?！?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一六、《五燈會(huì)元》卷一九有傳。今錄詩(shī)十首。中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】：1058—1129 【介紹】： 名或作正導(dǎo)。宋僧。眉州丹棱人，俗姓徐氏。年三十得度，至成都習(xí)唯識(shí)。出游江淮，抵舒州太平參佛鑒得悟，命分座接納。開(kāi)法天寧?；兆谛统蹙映５挛氖馑?。高宗建炎三年為鐘相義軍所殺。大明高僧傳·卷第五 習(xí)禪篇第三之一
釋心道眉州徐氏子也。年三十得度。詣成都習(xí)唯識(shí)。自以為至。同舍僧詰之曰。三界惟心萬(wàn)法唯識(shí)。今目前萬(wàn)象縱然。心識(shí)安在。道茫然。遂出關(guān)周流江淮。既抵舒州太平聞佛鑒夜參舉趙州柏樹(shù)子話。至覺(jué)鐵嘴云先師無(wú)此語(yǔ)莫謗先師好。因大疑提撕既久。一夕豁然。即趨丈室擬敘所悟。鑒見(jiàn)便閉卻門(mén)。道曰。和尚莫瞞某甲。鑒曰。十方無(wú)壁落。何不入門(mén)來(lái)。道即拳破窗紙。佛鑒即開(kāi)門(mén)。搊住云。道道。道即以兩手捧鑒頭作口啐而出呈偈曰。趙州有個(gè)柏樹(shù)話。禪客相傳遍天下。多是摘葉與尋枝。不能直下根源會(huì)。覺(jué)公說(shuō)道無(wú)此語(yǔ)。正是惡言當(dāng)面罵。禪人若具通方眼。好向此中辨真假。鑒然之。襄守請(qǐng)開(kāi)法天寧擢大別文殊。宋宣和改元詔改僧為德士。因上堂曰。祖意西來(lái)事今朝特地新。昔為比丘相今作老君形。鶴氅披銀褐頭包蕉葉巾。林泉無(wú)事客兩度受君恩。所以道欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。且道即今是甚么時(shí)節(jié)。毗盧遮那頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯順時(shí)宜。一人既爾眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙聚會(huì)。共酌迷仙酬同唱步虛詞?；蚩挫`寶度人經(jīng)。或說(shuō)長(zhǎng)生不死藥。琴?gòu)椩孪轮付税l(fā)太古之音。棋布軒前妙著出神機(jī)之外。進(jìn)一步便到大羅天上。退一步卻入九幽城中。秖如不進(jìn)不退一句又作么生。道直饒羽化三清路。終是輪回一幻身。二年九月詔下復(fù)僧。上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內(nèi)間思想大抵興衰各有時(shí)。我佛如來(lái)預(yù)讖法之有難。教中明載無(wú)不委知。較量年代正在于茲。魔得其便惑亂正宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解刪削經(jīng)文。鐃鈸停音缽盂添足。多般矯詐欺罔圣君。賴我圣明不忘付囑不廢其教。特賜宸章仍許僧尼重新披剃。實(shí)謂寒灰再焰枯木重榮。迷仙酎變?yōu)楦事董倽{。步虛詞翻作還鄉(xiāng)曲子。放下銀木簡(jiǎn)拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳今日和南。不審秖改舊時(shí)相不改舊時(shí)人。敢問(wèn)大眾舊時(shí)人是一個(gè)是兩個(gè)。良久曰秋風(fēng)也解嫌狼藉。吹盡當(dāng)年道教灰。建炎三年春示眾舉臨濟(jì)入滅囑三圣因緣。道曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟(jì)何曾有此說(shuō)。今古時(shí)人皆妄傳。不信但看后三月。至閏三月有賊叛。眾請(qǐng)師南奔。道曰。學(xué)道所以了生死。何避之有。賊至。道曰。速殺我以快汝心。賊即舉槊殘之。白乳上出。賊駭引席覆之而去。僧寶正續(xù)傳·卷第三
禪師諱心道。眉州丹棱徐氏子。出家。三十得度。游成都從師。受唯識(shí)論。研覃者十年。自以為至。一日同門(mén)者詰之曰。三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。今目前森然。心識(shí)安布。師茫然不知所對(duì)。盡棄所學(xué)去。而之襄陽(yáng)。依谷隱顯禪師參扣者又十年。亦自以為至。周流江淮間。抵舒州太平。夜聽(tīng)佛鑒勤禪師小參舉趙州庭柏話。至覺(jué)鐵觜云先師無(wú)此語(yǔ)莫謗先師好。大疑之。又盡棄其所學(xué)。專(zhuān)以禪寂為事。一夕料理前語(yǔ)?；砣鐗?mèng)覺(jué)。亟趨丈室。勤望而可之。即分半座。命以法施來(lái)者。政和二年。襄陽(yáng)守游定夫以禮致師。開(kāi)法天寧萬(wàn)壽。遷大別山。宣和初。徙鼎州文殊。會(huì)有詔。更釋氏名。上堂曰。祖意西來(lái)事。今朝特地新。昔時(shí)比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無(wú)事客。兩度受君恩。所以欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。且道即今是什么時(shí)節(jié)。毗盧遮那頂戴花冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯循時(shí)儀。一人既爾。眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙。聚會(huì)共酌。迷仙酎同。唱步虛詞?；蚩挫`寶度人經(jīng)?；蛘f(shuō)長(zhǎng)生不死樂(lè)。琴?gòu)椩孪?。指端發(fā)太古之音。棋布軒前。妙著出神機(jī)之外。進(jìn)一步便到大羅天上。退一步卻入九幽城中。且道不進(jìn)不退又作么生。直饒羽化三清路。終是輪回一幻身。越明年。有旨復(fù)僧。上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內(nèi)閑思想。大抵興衰各有時(shí)。我佛預(yù)讖。法當(dāng)有難。較量年代。適在此時(shí)。僧改俗形。佛更名字。妄生邪解。??削教乘。鐃鈸停音。缽盂添足。賴我皇帝陛下圣德欽明。不忘佛囑。邇乃特頒明詔。賜僧尼重新削發(fā)。實(shí)謂寒灰再焰。枯木重榮。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓。再整頹綱。迷仙酎化為甘露瓊漿。步虛詞翻作還鄉(xiāng)曲子。放下銀木簡(jiǎn)。拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南問(wèn)訊。只改舊時(shí)相。不改舊時(shí)人。且道舊時(shí)人與今時(shí)人。是一是二。良久云。春風(fēng)也解嫌狼籍。吹盡當(dāng)年道教灰。師于偈頌。尤為精粹。衲子雅傳之。其趙州勘婆因緣頌曰。三月春光上國(guó)游。祥云瑞氣??龍樓。親從宣德門(mén)前過(guò)。更問(wèn)行人覓汴州。疏山咸通已前法身因緣頌曰。咸通已后咸通前。法身向上法身邊。一對(duì)枯樁門(mén)外立。千古萬(wàn)古摩青天。法身該一切。莫向凈瓶邊。若不同床睡。焉知被底穿。建炎三年春。頌臨濟(jì)入滅囑三圣正法眼因緣。示其徒曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟(jì)何曾有是說(shuō)。今古時(shí)人皆忘傳。不信但看后三月。時(shí)逆賊鐘相作難。其徒欲奉師南奔者。師曰。學(xué)道所以了生死也。何死之避。以是春三月三日。遇害。壽七十有二。臈四十二。塔于文殊之五髺峰。師之接物機(jī)用。得大自在。雖老且病。退處東堂。有問(wèn)道者。臥而與之言。曾無(wú)勌色。三坐道場(chǎng)皆小剎。老屋數(shù)楹。僅芘風(fēng)雨。土爐紙帳。四壁蕭然。處之裕如也。其徒不過(guò)數(shù)十輩。然皆一時(shí)祖室楝干者。以故師之名稱(chēng)焯焯。為佛鑒克家子云。高僧摘要·法高僧摘要卷二
眉州徐氏子也。年三十得度。詣成都習(xí)唯識(shí)自以為至。同舍僧詰之曰。三界惟心。萬(wàn)法唯識(shí)。今目前萬(wàn)象樅然。心識(shí)安在。道茫然。遂出關(guān)。周流江淮。既抵舒州太平。聞佛鑒夜參。舉趙州柏樹(shù)子話。至覺(jué)鐵嘴云。先師無(wú)此語(yǔ)。莫謗先師好。因大疑。提撕既久。一旦豁然。即趨丈室。擬敘所悟。鑒見(jiàn)便閉卻門(mén)。道曰和尚莫瞞某甲。鑒曰十方無(wú)壁落。何不入門(mén)來(lái)。道即拳破窗紙。佛鑒即開(kāi)門(mén)搊住云。道道。道即以兩手棒鑒頭。作口啐而出。呈偈曰。趙州有個(gè)柏樹(shù)話。禪客相傳遍天下。多是摘葉與尋枝。不能直下根源會(huì)。覺(jué)公說(shuō)道無(wú)此語(yǔ)。正是惡言當(dāng)面罵。禪人若具通方眼。好向此中辨真假。鑒然之。宋宣和改元。詔改僧為德士。因開(kāi)法天寧。上堂曰。祖意西來(lái)事。今朝特地新。昔為比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無(wú)事客。兩度受君恩。所以道。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。且道即今是甚么時(shí)節(jié)。毗盧遮那。頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟。身披鶴氅。且要俯順時(shí)宜。一人既爾。眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙聚會(huì)。共酌迷仙酎。同唱步虛詞?；蚩挫`寶度人經(jīng)。或說(shuō)長(zhǎng)生不死藥。琴?gòu)椩孪?。指端發(fā)太古之音。棋布軒前。妙著出神機(jī)之外。進(jìn)一步。便到大羅天上。退一步。卻入九幽城中。祇如不進(jìn)不退一句。又作么生道。直饒羽化三清路。終是輪回一幻身。二年九月。詔下復(fù)僧。上堂曰。不掛田衣。著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內(nèi)閒思想。太抵興衰。各有時(shí)。我佛如來(lái)預(yù)讖。法之有難。較量年代。正在于茲。魔得其便。惑亂正宗。僧改俗形。佛更名字。妄生邪解。刪削經(jīng)文。鐃鈸停音。缽盂添足。多般矯詐。賴我圣明。不忘付囑。不廢其教。特賜宸章。仍許僧尼重新披剃。寔謂寒灰再???？菽局貥s。迷仙酎。變?yōu)楦事董倽{。步虛詞。翻作還鄉(xiāng)曲子。放下銀木簡(jiǎn)。拈起尼師壇。昨朝稽首。今日和南祇改舊時(shí)相不改舊時(shí)人。敢問(wèn)大眾。舊時(shí)人。是一個(gè)。是兩個(gè)。良久曰。秋風(fēng)也解嫌狼藉。吹盡當(dāng)年道教灰。建炎三年春示眾。舉臨濟(jì)入滅。囑三圣因緣。道曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟(jì)何曾有此說(shuō)。今古時(shí)人皆妄傳。不信但看后三月。至閏三月有賊叛。眾請(qǐng)師南奔。道曰。學(xué)道所以了生死。何避之有。賊至道曰。速殺我以快汝心。賊即舉槊殘之。白乳上出。賊駭。引席覆之而去。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
正導(dǎo)。生徐氏。年三十得度。詣成都習(xí)唯識(shí)。自以為至。同舍詰之曰。三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。今目前萬(wàn)象摐然。心識(shí)安在。師茫然不知對(duì)。遂出關(guān)周流江淮。抵舒之太平。聞佛鑿夜參。舉趙州柏樹(shù)子話。至覺(jué)鐵嘴云先師無(wú)此語(yǔ)莫謗先師好。因大疑。提撕既久。一夕豁然。即趨丈室。儗敘所悟。鑒見(jiàn)來(lái)便閉門(mén)。師曰。和尚莫謾某甲。鑒云。十方無(wú)壁落。何不入門(mén)來(lái)。師以拳擉破窗紙。鑒即開(kāi)門(mén)。搊住云。道道。師以兩手捧鑒頭。作口啐而出。遂呈偈。鑒深然之。每對(duì)客稱(chēng)賞。命分座接納。襄守請(qǐng)開(kāi)法天寧。未幾。擢大別之文殊。適宣和詔下。改僧為德士。師上堂曰。祖意西來(lái)事。今朝特地新。昔為比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無(wú)事客。兩度受君恩。所以道欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。且道即今是甚么時(shí)節(jié)。毗盧遮??。頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟。身披鶴氅。且要俛順時(shí)宜。一人既爾。眾人亦然。大家成立。叢林喜得。群仙聚會(huì)。共酌迷仙酎。同唱步虛詞?；蚩挫`寶度人經(jīng)?；蛘f(shuō)長(zhǎng)生不死藥。琴?gòu)椩孪?。指端發(fā)太古之音。棋布軒前。妙著出神機(jī)之外。進(jìn)一步。便到大羅天上。退一步。卻入九幽城中。秪如不進(jìn)不退一句。又作么生道。直饒羽化三清路。終是輪回一幻身。二年九月。復(fù)僧上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內(nèi)閑思想。大底興衰各有時(shí)。我佛如來(lái)預(yù)讖法之有難。教中明載無(wú)不委知。較量年代正在于茲。魔得其便?；髞y正宗。僧改俗形佛更名字。妄生邪解刪削經(jīng)文。鐃鈸停音缽盂添足。多般矯詐欺罔圣君。賴我皇帝陛下圣德圣明。不忘付囑不廢其教。特賜宸章頒行天下。仍許僧尼重新披削。實(shí)謂寒灰再??枯木重??。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓再整頹綱。迷仙酎變?yōu)楦事董倽{。步虛詞翻作還鄉(xiāng)曲子。放下銀木簡(jiǎn)。拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南不審。祇改舊時(shí)相。不改舊時(shí)人。敢問(wèn)大眾舊時(shí)人。是一個(gè)是兩個(gè)。良久曰。秋風(fēng)也解嫌狼籍。吹盡當(dāng)年道教灰。建炎三年春。示眾舉臨濟(jì)入滅因緣。師曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟(jì)何曾有是說(shuō)。今古之人皆妄傳。不信但看后三月。至閏三月。鐘相叛于澧陽(yáng)。賊勢(shì)既盛。弟子欲舉師南奔。師不可曰。學(xué)道所以了生死。何避之。有賊至。師曰。速見(jiàn)殺以快汝心。賊舉槊殘之。血皆白乳。賊駭。引席覆之而去。張無(wú)垢。跋其法語(yǔ)曰。夫愛(ài)生惡死人之常情。惟至人悟其本不生。雖生而無(wú)所愛(ài)。達(dá)其未嘗滅。雖死而無(wú)所畏。故能臨死生禍患之際。而不移其所守。師其人乎。以師道德節(jié)義。足以教化叢林。垂范后世。師名正導(dǎo)。眉州丹棱人。南宋元明禪林僧寶傳·卷二
禪師名心道。眉州人也。生徐氏。性剛毅。矜氣節(jié)。施德于人。使人不知。赴人之厄。如救己溺。然厭世法。布衲芒鞋。出入古招提。意趣純一?？嘈蓄^陀也。以三十歲出家。自恨其晚。習(xí)教參禪。寒暑衣不解帶。遂為佛鑒勤禪師之長(zhǎng)子。襄守慕其節(jié)操。請(qǐng)主天寧。解包之日。一拂臨軒。龍象不啻子來(lái)。后遷常德之文殊寺。宋道君皇帝。宣和初。尚方術(shù)。敕改僧為德士。天下禪林剎竿易號(hào)。一時(shí)我諸老宿皆結(jié)舌而遁。惟道公與祖鏡英禪師受詔。英仍住太梅。道仍住文殊。人譏之。道束發(fā)加冠。升座曰。祖意西來(lái)事。今朝特地新。昔為比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無(wú)事客。兩度受君恩。所以道。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。且道即今是甚么時(shí)節(jié)。毗盧遮那頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯順時(shí)宜。一人既爾。眾人亦然。大家成立叢林。喜得群仙聚會(huì)。共酌迷仙酎。同唱步虛詞?；蚩挫`寶度人經(jīng)?；蛘f(shuō)長(zhǎng)生不死藥。琴?gòu)椩孪?。指端發(fā)太古之音。棋布軒前。妙著出神仙之外。進(jìn)一步便到大羅天上。退一步卻入九幽城中。祇如不進(jìn)不退一句。又作么生道。直饒羽化三清路。終是輪回一幻身。英公則恣筆注老子。以進(jìn)道君。道君嘉悅。命頒道藏流行。乃賜英冠佩壇誥。人復(fù)譏二公為佞。次年復(fù)僧。道公升座曰。不掛田衣著羽衣。老君形貌頗相宜。一年半內(nèi)閒思想。大抵興衰各有時(shí)。我佛如來(lái)預(yù)讖法之有難。教中明載。無(wú)不委知。較量年代。正在于茲。體得其便?；髞y正宗。僧改俗形。佛更名字。妄生邪解。刪削經(jīng)文。鐃鈸停音。缽盂添足。多般矯詐。欺罔圣君。賴我皇帝陛下圣德圣明。不忘付囑。不廢其教。特賜宸章。頒行天下。仍許僧尼重新披剃。實(shí)謂寒灰再???？菽局貥s。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓。再整頹綱。迷仙酬變?yōu)楦事董倽{。步虛詞番作還鄉(xiāng)曲子。放下銀木簡(jiǎn)。拈起尼師壇。昨朝稽手擎拳。今日和南不審。秖改舊時(shí)相。不改舊時(shí)人。敢問(wèn)大眾。舊時(shí)人是一個(gè)兩個(gè)。良久曰。秋風(fēng)也解嫌狼藉。吹盡當(dāng)年道教灰。英公獨(dú)不改服。仍冠佩逍遙。山居大梅。人益譏之。道聞而嘆曰。大梅老真不忝云門(mén)之裔也。后果于南宋紹興間。擊鼓集眾。捐冠佩象簡(jiǎn)于地。乃露頂披伽黎。拈拄杖說(shuō)妙法竟。擲下拄杖。斂目而逝(英嗣九峰韶。為云門(mén)六世)道居文殊既久。時(shí)南北烽燹競(jìng)發(fā)。宇內(nèi)叢社率茍簡(jiǎn)安眾而已。道獨(dú)不然。有以翰墨隨身。常嗔訶之。或問(wèn)其故。道嘆曰。嗟乎取舍情存。是非斗亂。行未一尺。說(shuō)便一丈。不足取信于天下。使血?dú)庵畬?。偷心不息者。皆此輩也。而握造化之柄。能辭其責(zé)乎。言訖潸然。建炎三年春。示眾曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟(jì)何曾有是說(shuō)。今古時(shí)人皆妄傳。不信但看后三月。至閏三月。賊鐘相叛。其徒請(qǐng)南避之。道叱曰。學(xué)道所以了生死。何避哉。賊至。道端坐木榻。若不知。賊疑舉槊殘之。血皆白乳。賊眾大駭。引席覆之。及靖火化。顏不少異。香煙如云。門(mén)人慧方。聞道嬰難。則隱于潭州。不肯應(yīng)世。其繼文殊席者。乃思業(yè)也。業(yè)世為屠宰。因戮豬忽徹心源。棄刀走文殊呈偈曰。昨日夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條線。道公笑曰。你正殺豬時(shí)。見(jiàn)個(gè)甚么。業(yè)作鼓刀勢(shì)。公頷之。 贊曰。戈矢播廣長(zhǎng)之音。梟獍說(shuō)殊勝之法。處違常順。履險(xiǎn)常安。道公得之矣。公詞華閎放。望蓋天下。不許參徒馳騁翰墨。蓋亦三折股。而知醫(yī)者。乃云。學(xué)道所以了生死。豈虛言哉。又與大梅脫印同文。所謂其利斷金也。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之一
釋心道，眉州徐氏子也。年三十得度，詣成都習(xí)《唯識(shí)》，了悟萬(wàn)有，證澈真如，以為佛法盡在是矣。同舍僧詰之曰：“三界惟心，萬(wàn)法唯識(shí)。今目前萬(wàn)象紛紜，心識(shí)安在？”道茫然。遂出游江淮間，既抵舒州太平，聞佛鑒，夜參，舉“趙州柏樹(shù)子”話，至覺(jué)鐵嘴云“先師無(wú)此語(yǔ)，莫謗先師好”，因大疑，提撕既久，一夕豁然，即趨丈室，擬敘所悟，鑒見(jiàn)便閉門(mén)。道曰：“何事瞞人？”鑒曰：“十方無(wú)壁落，何不入門(mén)來(lái)？”道拳破紙窗，佛鑒即開(kāi)門(mén)，搊住云：“道！道！”道即以兩手捧鑒頭，作口啐而出，呈偈曰：“趙州有個(gè)柏樹(shù)話，禪客相傳遍天下。多是摘葉與尋枝，不能直向根源會(huì)。覺(jué)公說(shuō)道無(wú)此語(yǔ)，正是惡言當(dāng)面罵。禪人若具通方眼，好向此中辨真假。”鑒然之。襄守請(qǐng)開(kāi)法天寧，擢大別文殊。宋宣和改元，詔改僧為德士，因上堂曰：“祖意西來(lái)事，今朝特地新。昔為比丘相，今作老君形。鶴氅披銀褐，頭包蕉葉巾。林泉無(wú)事客，兩度受君恩。所以道，欲識(shí)佛性義，當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣，且道即今是甚么時(shí)節(jié)？毗盧遮那頂戴寶冠，為顯真中有俗，文殊老叟身披鶴氅，且要俯順時(shí)宜。一人既爾，眾人亦然。大家成立叢林，喜得群仙聚會(huì)，共酌迷仙酎，同唱步虛詞。或看《靈寶度人經(jīng)》，或說(shuō)長(zhǎng)生不死藥。琴?gòu)椩孪?，指端發(fā)太古之音，棋布軒前，妙著出神機(jī)之外。進(jìn)一步便到大羅天上，退一步卻入九幽城中。秪如不進(jìn)不退一句，又作么生？道：直饒羽化三清路，終是輪回一幻身。”二年九月，詔下復(fù)僧，上堂曰：“不掛田衣著羽衣，老君形相頗相宜。一年半內(nèi)閑 思想，大抵興衰各有時(shí)。我佛如來(lái)，預(yù)讖法之有難，教中明載，無(wú)不委知。較量年代，正在于茲，魔得其便，惑亂正宗，僧改俗形，佛更名字，妄生邪解，刪削經(jīng)文，饒鈸停音，缽盂添足，多般矯詐，欺罔圣君。賴我圣明，不忘付囑，不廢其教，特賜宸章，仍許僧尼，重新披剃。實(shí)謂寒灰再燄，枯木重榮。迷仙酎變?yōu)楦事董倽{，步虛詞翻作還鄉(xiāng)曲子。放下銀木簡(jiǎn)，拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳，今日和南不審。秪改舊時(shí)相，不改舊時(shí)人，敢問(wèn)大眾：舊時(shí)人，是一、是二？”良久曰：“秋風(fēng)也解嫌狼藉，吹盡當(dāng)年道教灰。”建炎三年春，示眾，舉臨濟(jì)入滅，囑三圣因緣，乃曰：“正法眼藏瞎驢滅，臨濟(jì)何曾有此說(shuō)。今古時(shí)人皆妄傳，不信但看汝三月。”至閏三月，有賊叛，眾請(qǐng)避之，道曰：“學(xué)道所以了生死，何避之有？”賊至，道曰：“速殺我，以快汝心。”賊即舉槊殘之，白乳上出，賊駭，引席覆之而去。
人物簡(jiǎn)介
釋印肅（一一一五～一一六九），號(hào)普庵，俗姓余，袁州宜春（今屬江西）人。六歲從壽隆院賢和尚出家，年二十七落發(fā)，高宗紹興十二年（一一四二），于袁州開(kāi)元寺受戒。游湖湘，謁大溈牧庵忠公，有省。十三年，歸壽隆。二十三年，主慈化寺。孝宗乾道二年（一一六六），始營(yíng)梵宇。五年卒，年五十五。有《普庵印肅禪師語(yǔ)錄》，收入《續(xù)藏經(jīng)》。事見(jiàn)《語(yǔ)錄》卷上《年譜》、《悟道因緣》、《塔銘》?！∮∶C詩(shī)，輯自《普庵印肅禪師語(yǔ)錄》，編為三卷。補(bǔ)續(xù)高僧傳·感通篇
南宋元明禪林僧寶傳·卷四印肅。號(hào)普庵。袁州宜春余氏子。生六歲。夢(mèng)一僧點(diǎn)其心。曰他日當(dāng)自省。既覺(jué)以臆示其母。見(jiàn)當(dāng)心有一點(diǎn)。紅瑩大如櫻珠。未幾。從壽隆院賢公出家。年二十七。落發(fā)具戒。師容貌魁奇。智性巧慧。賢。器之。勉讀法華。師曰。嘗聞諸佛元旨。必貴了悟。數(shù)墨巡行。何益于事。遂辭師。游湖湘。謁牧庵忠公于大溈。問(wèn)。萬(wàn)法歸一。一歸何處。忠豎起拂子。師遂有省。尋歸受業(yè)院。院有鄰寺慈化者。眾請(qǐng)住持無(wú)嘗住。師布衾紙衣。調(diào)粥二時(shí)。禪寂外。唯閱華嚴(yán)經(jīng)論。忽大悟。遍體汗流。喜曰。我今親契華嚴(yán)境界。述頌曰。捏不成團(tuán)撥不開(kāi)。何須南岳又天臺(tái)。六根門(mén)首無(wú)人用。惹得胡僧特地來(lái)。自后發(fā)為語(yǔ)句。動(dòng)悟幽顯。有不期然而然者。一日忽一僧冒雪至。師目之。喜曰。此吾不請(qǐng)友也。拉與寂坐。交相問(wèn)答。或笑或喝。僧曰。師再來(lái)人也。不久當(dāng)大興吾教。乃指雪書(shū)頌而行。自是慕向者眾。師隨宜說(shuō)法。或書(shū)偈與之。有病患者。折草為藥。服之即愈。或有疫毒人跡不相往來(lái)者。與之頌。咸得十全。至于祈禳雨晹。伐怪木。毀淫祠。靈響非一。繇是。鼎新梵宇。或問(wèn)師修何行而得此。師當(dāng)空一畫(huà)。云會(huì)么。云不會(huì)。師曰。止止不須說(shuō)。將化。書(shū)偈于壁。集眾垂示曰。諸佛不出世。亦無(wú)有涅槃。入吾室者。必能玄契矣。善自護(hù)持。無(wú)令退失。索浴跏趺而逝。乾道五年七月也。世壽五十五。僧臘二十八。塔全身焉。
普庵禪師。名印肅。政和乙未冬。生于袁州宜春。余姓肅生。祥光燭天。蓮生道周。異香遠(yuǎn)馥。襁褓中即善世言。夢(mèng)異僧點(diǎn)其胸曰。汝他日當(dāng)自省去在。即寤白母王氏。視胸有赤點(diǎn)。如含桃狀。王氏恍悟初徵。遂舍肅于壽隆寺。師事沙門(mén)賢公。賢嘗授以法華經(jīng)。肅曰。諸佛玄旨。貴悟于心。數(shù)墨循行。何益乎道。賢大驚。以大器期之。遂遣行腳。侶戒修謁牧庵忠于溈山。度嶺。望叢谷中。有跨黃犢人。近之則忠公所跨者虎也。修擬避。肅下腰包。進(jìn)前不審。忠微笑以手西指。令其前行。將及寺門(mén)回望。惟忠公策杖而來(lái)。失虎所在。二人具威儀。請(qǐng)益于忠。忠曰。何遲乎。望汝久矣。肅進(jìn)曰。萬(wàn)法歸一。一歸何處。忠以拂示之。肅有省。時(shí)年二十九矣。歸壽隆。袁州尹夢(mèng)金甲人告曰。普庵大士。行道時(shí)至。言訖。天光五色。尹驚異。適劉長(zhǎng)者亦感異徵。捐資鼎建大伽藍(lán)。袁尹俾物色于壽隆。請(qǐng)肅主之。號(hào)曰大慈化寺。肅既居慈化。楮衣糲食。脅不沾席。十有二年。一日誦華嚴(yán)論。至達(dá)本忘情知心體合。通身汗流。乃大聲示眾曰。我今親契華嚴(yán)法界矣。李公長(zhǎng)者。于此大經(jīng)之首。痛下一椎。擊碎三千大千世界。如湯消雪。不留毫發(fā)。許于后進(jìn)作得滯礙。普庵一見(jiàn)。不覺(jué)吞卻五千四十八卷?；梢粴狻３淙摽?。方信釋迦老子出氣不得之句。然后破一微塵。出此華嚴(yán)大經(jīng)。遍含法界。無(wú)理不收。無(wú)法不貫。便見(jiàn)摩耶夫人是我身。彌勒樓臺(tái)是我體。善財(cái)童子是甚茄子。文殊普賢是我同參。不動(dòng)道場(chǎng)遍周法界。悲涕歡喜踴躍無(wú)量。大似死中得活。如夢(mèng)忽醒。良久云。不可說(shuō)不可說(shuō)又不可說(shuō)。即說(shuō)偈曰。捏不成團(tuán)擘不開(kāi)。何須南岳又天臺(tái)。六根門(mén)首無(wú)人用。惹得胡僧特地來(lái)。復(fù)謂心齋圓通二子曰。達(dá)本情忘知心體。合汝作么生會(huì)。二人各以頌呈。肅不諾。乃引聲長(zhǎng)吟。以示之曰。先天先地。何名何樣。阿曼陀無(wú)物比況。觸目菩提。自是人不肯承當(dāng)。且輪回滯名著相。圓融法界無(wú)思無(wú)想。廬陵米不用商量。血脈才通。便知道擊木無(wú)聲。打虛空盡成金響。又曰。柏庭立雪一場(chǎng)敗缺。了無(wú)為當(dāng)下休歇。百匝千圍但只者孤圓心月。不揩磨鎮(zhèn)常皎潔。無(wú)馀無(wú)欠。無(wú)聽(tīng)無(wú)說(shuō)。韶陽(yáng)老只得一橛。十圣三賢聞舉著?；晗懥?。惟普庵迥然寂滅。俄有異僧。名稱(chēng)道存。冒雪而來(lái)。肅大喜?；ハ噌缭?。棒喝交馳。心心密契。存合爪嘆曰。師再來(lái)人也。大興吾道。非師而誰(shuí)。乃指雪書(shū)頌而別。于是肅大唱佛眼宗旨。蓋其師牧庵忠觀水磨。發(fā)明心要于佛眼拂下。后嘗以白木劍。迫死心禪師。死心引頸而笑。忠作舞而出。故馮濟(jì)川曰。佛眼磨頭悟法輪之常轉(zhuǎn)。死心室內(nèi)容慧劍以相揮。忠出入江湖。人莫測(cè)之。宣和間。湘潭大旱。禱雨不應(yīng)。忠躍入龍淵。呼曰。業(yè)畜當(dāng)雨一尺。雨隨至。時(shí)以佛僧目忠。肅既見(jiàn)忠后。亦以神異。利濟(jì)含靈。藏污耐垢。不知有己。演釋談?wù)轮洹Ｐ斓?。轉(zhuǎn)陰陽(yáng)。世盛傳之。布于弦譜。而弭災(zāi)焉。至其異?ài)E。不可勝紀(jì)。有問(wèn)曰。師修何行業(yè)。而得此三昧。肅當(dāng)空一畫(huà)云。會(huì)么。曰。不會(huì)。肅曰。止止不須說(shuō)。歸宗賢禪師曰。慈化乃吾黨黃鐘也。惜哉時(shí)流獨(dú)傳其跡耳。肅道滿異邦。義學(xué)竊疑。其宗趣莫詳。肅憫而說(shuō)偈曰。蒼天蒼天。悟無(wú)生法。談不說(shuō)禪。開(kāi)兩片皮。括地該天。如何是佛。十萬(wàn)八千。一日書(shū)偈方丈西壁云。乍雨乍晴寶象明。東西南北亂云深。失珠無(wú)限人遭劫?；脩?yīng)權(quán)機(jī)為汝清。乃結(jié)跏趺坐。令侍者鳴鐘眾集。瞑目而逝。時(shí)乾道己丑年。七月二十一也。 贊曰。荻葦之間。病鳥(niǎo)棲焉。六合之外。曲士藐焉。故肅公現(xiàn)三頭六臂。而傳持祖道。其心良苦矣。悠悠者獨(dú)以神通見(jiàn)推。則公之大慈悲愿足乎否邪。
人物簡(jiǎn)介
永寧。一源字也。自號(hào)虛幻子?；礀|通州朱氏子。朱氏故宦族。六歲入鄉(xiāng)校。能了經(jīng)籍大義。九歲離俗。依族姻模上人于利和寺。河南王童。奇其幼而器之。屬僧司。給牒度為沙門(mén)。自是蓬累出游。歷見(jiàn)諸禪老。無(wú)所契。于焦子山。精修禪定。稍涉睡昏。則戴沙運(yùn)甓。懸板坐空。如是者五年。至淮西太湖山。求證于無(wú)用寬公。公門(mén)庭嚴(yán)峻。師方入戶。厲聲叱出之。師作禮于戶外。合爪而立。久之乃許。入見(jiàn)。問(wèn)曰。何處人。師曰通州。曰淮海近日盈虛若何。曰沃日滔天。不存涓滴。曰不著槽道。曰請(qǐng)和尚道。公便暍。師退就禪室。徹夜不寐。一旦聞公舉云門(mén)一念不起語(yǔ)。聲未絕有省。公命舉偈。偈罷。振威一喝。師曰。喝作么。公曰。東瓜山前吞匾擔(dān)。捉住清風(fēng)剝了皮。師不覺(jué)通身汗下。曰。今日方知和尚用處。執(zhí)侍三年。因以斷崖義所贊己像。親署一花書(shū)。授師曰。汝緣在浙逢龍。即住遇池便居。延祐中。往廣德?？`茅于大洞中居之。無(wú)何。宜興之龍池。請(qǐng)師建立禪居。師以名符懸記。欣然赴之。結(jié)屋數(shù)十間。命曰禹門(mén)興化庵。山顛有龍池。龍出每大水。民甚苦之。師召龍。受三皈戒。龍不復(fù)出。師居之久。復(fù)厭其未幽邃也。擇絕巘作室以居。至壁立如削處。斲木為棧。鉤環(huán)連鎖棲板于空中。足不越戶限者二年。師以退隱為心。間迫于不得已。勉一出焉。俄以疾歸龍池。至正壬午。江南行宣政院。命師主大華藏寺。師舉龍門(mén)膺代之。明年復(fù)命補(bǔ)天童。師堅(jiān)以疾辭。宋文憲謂。師得法之后。固拳拳以庶人為急。及主大剎。屢退養(yǎng)龍池。雖天童實(shí)廁五山。亦搖首弗顧。其高風(fēng)峻節(jié)。如祥麟威鳳?？赏豢杉?。何其賢耶。至正戊子。有旨。趣入說(shuō)法于龍光殿。上悅。賜金襕法衣玉環(huán)師號(hào)。尋奉旨。函香至五臺(tái)。感祥光五道之瑞。升辭南還。道趣維揚(yáng)。鎮(zhèn)南王。率嬪妃等。延師入宮。稟受大戒。遣司馬護(hù)還龍池。入我明洪武己酉夏六月。示微疾。屬弟子裁紙制內(nèi)外衣。曰。吾將逝矣?；蛞运巹┻M(jìn)。麾去之。自興化庵移龕。至絕巘所居。昧爽。師起沐浴服紙衣。索筆書(shū)偈云。七十八年守拙。明明一場(chǎng)敗闕。泥牛海底翻身。六月炎天飛雪。書(shū)畢。側(cè)臥而化。茶毗?，F(xiàn)五色光。齒牙舌輪。及所持?jǐn)?shù)珠。皆不壞。舍利無(wú)算。煙至中林。亦累累然生。人競(jìng)折枝取之。淘汰灰土。獲者亦眾。門(mén)人等。分馀骨與不壞者。五處建塔焉。師氣貌雄偉。身長(zhǎng)七尺有馀。吐音洪亮。其接物也。不以貴賤異其心。所至無(wú)不傾向。若中書(shū)右丞相朵兒只。江浙行省左丞相別不花。趙文敏公孟頫。馮內(nèi)翰子振。尤所賓禮者也。四民來(lái)獻(xiàn)薌幣衣履者。肩摩而袂接。既無(wú)虛日。師受之即以施人。曾無(wú)毫發(fā)系吝。其自處則布袍糲食。沛然若有馀。凡發(fā)為文偈。了不經(jīng)意。引紙行墨。而空義自彰。有四會(huì)語(yǔ)錄。行世。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八禪師。出淮東通州朱氏宦族。名永寧。字一源。其先東山演公之下開(kāi)福寧。寧七傳至無(wú)用寬。寬乃永寧之師也。寬居舒州太湖。門(mén)士不滿百。皆峣然自肯之輩。其得寧最晚。而寬特注之。以為可繼開(kāi)福。而闡東山法門(mén)。初永寧。在襁褓中。弄以金紫。即有戚容。九歲聞鄰壁治喪啼哭聲。辭親棄俗。依禾州之廣慧寺。寺為州之望剎。乃故淮海肇禪師說(shuō)法處。前一夕。寺眾同夢(mèng)肇公來(lái)。次日獨(dú)寧至。眾欣然。疑為肇公再世也。及為大僧。汗游禪社。走舒州見(jiàn)無(wú)用寬公。公問(wèn)。何來(lái)。對(duì)曰。通州。曰。淮海近日盈虛若何。對(duì)曰。沃日滔天。不存涓滴。公使喝。寧擬進(jìn)語(yǔ)。公又喝。寧擬退。公連喝之。寧大駭而趨出。自是罷游。堅(jiān)依席下。一日公舉云門(mén)答僧須彌山話。寧聞之脫然。公乃召曰。掣電飛來(lái)。全身不顧。擬議之間。圣凡無(wú)路。速道速道。對(duì)曰。火迸星飛。有何擬議。覿面當(dāng)機(jī)。不是不是。公喝。寧曰。作么。公曰。東瓜山前吞扁擔(dān)。寧曰。今日方知和尚用處。久之辭去。公曰。逢龍即止。遇水即居。金雞玉兔。鞭影長(zhǎng)驅(qū)。至治癸亥。常州道俗。以龍池致寧。寧以為符其師讖。欣就之。連三載成叢林。南國(guó)高人。以見(jiàn)??為感。同曰龍池尊宿。不敢名之。寧慕高峰之為人。別業(yè)高崖。至正間。紫書(shū)三至。不赴。諸方勉之。始受朝旨。號(hào)佛心了悟禪師。然足不越閫。順帝嘉之。乃召璧峰金。而問(wèn)寧之行略。金對(duì)曰。不耘而秀。不扶而直。劈華岳迅烈風(fēng)雷。吸淮海不留涓滴。演東山是其遠(yuǎn)祖。寬無(wú)用容其入室。雖經(jīng)三詔下龍池。野老不知堯舜力。洪武元年。寧囑制紙衣木龕。次年六月十七日。服衣居龕而化。有偈曰。七十八年守拙。明明一場(chǎng)敗缺。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。
釋永寧，字一源，別號(hào)幻虛子，姓朱氏，淮東通州人。世為宦族，母隴西李氏。寧生而黠慧，舅氏吉安郡守愛(ài)之，欲以為嗣。年六歲入鄉(xiāng)校，始習(xí)經(jīng)籍，即能暗記，了明大意。然非所樂(lè)，聞人誦佛號(hào)，心向往之，注耳以聽(tīng)。九歲，有離俗之思，請(qǐng)于二親。初弗之許，后見(jiàn)其志堅(jiān)，乃使依模上人于利和廣慧寺。利和，州之望剎，宋有淮海肇禪師說(shuō)法度人，聲聞當(dāng)世，前一夕，寺眾夢(mèng)迎禪師。旦而寧至，寺眾異之，謂肇禪師乘愿再來(lái)者也。年十二，游揚(yáng)之雍熙寺，會(huì)主僧來(lái)峰泰編《禪林類(lèi)聚》成，寧覽之笑曰：“此古人糟粕，檢點(diǎn)何為？”河南王童童奇其幼而器之，屬僧錄司給牒薙度為沙彌，尋受具足戒。自是厥后，蓬累出游浙河?xùn)|西，見(jiàn)諸宿老，下語(yǔ)無(wú)所契。中峰海方柄法蘇之萬(wàn)壽，留之經(jīng)年。乃入穹窿山謁克翁紹，紹察其志不凡，俾掌藏室。時(shí)年已十九，既而欲歸鄉(xiāng)省覲。至毗陵，約明極昶于焦子山，精脩禪定，稍涉睡昏，則戴沙運(yùn)甓，懸版坐空，如是者五年。明極曰：“藏主見(jiàn)解且至，宜往參人。”遂至淮西大湖山，求印可于無(wú)用，無(wú)用門(mén)庭嚴(yán)峻，方入戶，厲聲叱之。合爪立于門(mén)外，久之，乃許入見(jiàn)。詰其居處，知在通州，便問(wèn)：“淮海近日虛盈若何？”寧曰：“沃日滔天，不存涓滴。”無(wú)用未之許，退就禪室，徹夜不寐。一日，聞無(wú)用舉云門(mén)一念不起，語(yǔ)聲未絕而有省，急趨入堂，無(wú)用便欣然知其領(lǐng)悟，令造偈拈趙州。寧立就曰：“趙州狗子無(wú)佛性，萬(wàn)家森羅齊乞命。無(wú)底籃兒盛死蛇，多添少減無(wú)馀剩。”無(wú)用嗒然一笑。復(fù)舉《證道偈》問(wèn)之曰：“閃飛電來(lái)，全身不顧，擬議之間，圣凡無(wú)路。”寧曰：“火迸星飛，有何擬議，覿面當(dāng)機(jī)，不是不是。”無(wú)用喝曰：“東瓜山前呑匾擔(dān)，捉將清風(fēng)剝?nèi)テぁ?div id="67cumdw" class='inline' id='people_102649_2_28_comment'>”寧不覺(jué)汗下，曰：“今日方知用處無(wú)用閉著口。”自是侍左右者三年，因以斷厓義所贊己像，親署一書(shū)授寧曰：“汝緣在浙。逢龍即住，逢池便居。”寧遂還浙，時(shí)虛谷陵、元叟端、瀨翁慶、幻住本、天如則各據(jù)名山，遞展化機(jī)。寧往叩擊，皆相吻合，而幻住尤譽(yù)之弗置。元祐庚申，延至廣德，縛茅于大洞中，洞左有實(shí)相寺，馬祖弟子澄公道場(chǎng)也，寧為重新之。同時(shí)有無(wú)一全，遁跡于石溪，石溪與大洞相望，人稱(chēng)“廣德二甘露門(mén)”云。至治癸亥，宜興之龍池請(qǐng)寧建立禪居，寧以名符懸記，欣然赴之，作室百堵，命曰“禹門(mén)興化庵”。先是山巔有龍池，其深叵測(cè)，龍出每大水，居民苦之。寧乃咒，黿受三歸依戒，不復(fù)為害。久之復(fù)厭凡近，思涉幽邃，乃窮絕巘構(gòu)室以居，至壁立如削處，斲木為棧，鉤環(huán)連鎖，棲版空中，足不越戶限者二年。學(xué)侶聞風(fēng)，遐邇奔赴。帝師大寶法王稔其道行，降號(hào)曰“弘教普濟(jì)禪師”。泰定乙丑，州西九里有地曰“青山”，僧副延寧主之，為創(chuàng)寺一區(qū)，以“九里”名之。至順庚午，出世李山禪寺，瓣香酬恩，歸之無(wú)用。俄有詔，集桑門(mén)千七百人，閱毗盧大藏經(jīng)。一七日，寧升座敷正法,天降甘露。壬申退歸龍池。時(shí)元叟主雙徑，月江印主云峰，皆虛首座招之，并辭不赴。元統(tǒng)甲戌，浙西江東道廣教總管具疏請(qǐng)主常之天寧萬(wàn)壽，州守戍將敦勸尤力，左右亦謂：“大法火冷灰寒，不可自安暇逸。”乃蹶然起赴。而寺嘗被災(zāi)，方議經(jīng)營(yíng)，至則為新釋迦佛殿，造菩薩、天神諸像，雄冠諸剎。踰八年，有司以聞，詔錫“本覺(jué)妙明真凈”之號(hào)。至正壬午，江南行宣政院命主大華藏寺，寧舉龍門(mén)膺代之。明年，復(fù)命補(bǔ)天童景德，堅(jiān)以疾辭，退歸龍池。宜興銅官山舊有北岳菩提院，燬于火，會(huì)昌士人潘敬之重構(gòu)焉。寧以九里寺助建法堂、丈室之屬。戊子，有旨趣入覲，說(shuō)法于龍光殿，賜金襕法衣，紐以玉環(huán)，加號(hào)曰“佛心了悟大禪師”。帝師亦有絳袍毳帽之贈(zèng)。無(wú)何，奉旨函香至五臺(tái)山，曼殊大士為見(jiàn)祥光應(yīng)之。明年，陛辭南還，道過(guò)維揚(yáng)，鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪迎之入宮，稟受大戒，賜以白金盂及僧伽黎衣，遣司馬護(hù)還龍池。庚子，出領(lǐng)善卷，寺故廢壞，寧為修葺，涂塈丹艧，且甓其寶坊。明年，募善士萬(wàn)人為萬(wàn)善會(huì)。及瘞兵后枯骨無(wú)萬(wàn)數(shù)。壬寅，退歸龍池。癸卯，大旱，詢鄉(xiāng)民之請(qǐng)，結(jié)界誦咒，作法將終，大雨如瀉。歲乃有秋，眾愈知敬，堅(jiān)留不拾，強(qiáng)住麻蕻慈慧。未幾，成大叢林。有明洪武初元，復(fù)歸龍池，將不復(fù)出。明年己酉夏六月，示微疾，屬弟子宗珦裁紙為衣，曰：“吾將逝矣。”自興化庵移龕至絕巘所居，一日昧爽，起沐浴，更紙衣，索筆書(shū)偈曰：“七十八年守拙，明明一場(chǎng)敗闕。泥牛海底翻身，六月炎炎飛雪。”擲筆而化，黑白戀慕，執(zhí)紼之人盈萬(wàn)。荼毗，有五色光舍利無(wú)算。弟子志舜、志思等分馀骨就龍池、太平、齊山、紫云、麻蕻五處建塔藏焉。壽七十八，臘六十五。寧氣貌雄偉，身長(zhǎng)七尺有馀，吐音鴻亮。其接物也，不以貴賤異心，所至無(wú)不傾向。右丞相呆兒只、左丞相別不花、趙文敏孟頫，尤所賓禮者也。所為文偈了不經(jīng)意，引紙行墨空義自彰，有《四會(huì)語(yǔ)》行世。寂后七年，弟子仁性，親撰《行業(yè)記》，徵宋文憲濂銘其塔云。
