【生卒】：1263—1323 【介紹】： 元僧。杭州新城人，號(hào)中峰，俗姓孫。仁宗賜號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。

明本，號(hào)中峰，錢塘人。住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺。聞高峰原妙禪師居天目山，往叩之，一見驩然，薙染于師子院，遂契妙旨。與斷厓義公俱為高峰座下，或問優(yōu)劣，曰：義首座固是根老竹，其如七曲八曲，惟本維那卻是竿上林新篁，他日成材，未易量也。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭推第一座祖雍主之。登皖山，游廬阜，至金陵，結(jié)庵廬州弁山及平江雁蕩，已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間，朝廷聞其名，特賜金襕伽梨衣，進(jìn)號(hào)佛慈圓照廣慧禪師，欲召見闕廷，終不一至。惟再封香下詔，即所居修敬而已。至治三年八月，安坐而逝。世壽六十有一，僧臘三十有七。文宗敕詞臣制碑，謚曰智覺，塔曰法云，有《中峰廣錄》三十卷。元統(tǒng)二年，詔收入佛藏，藝文監(jiān)丞揭徯斯為之序，謂其提倡激揚(yáng)，如四瀆百川，千盤萬(wàn)轉(zhuǎn)，沖山激石，鯨吞龍變，不歸于海不已。其大機(jī)大用，見于文字有如此者。中峰屢辭名山，屏跡自放。時(shí)住一船，或僦居城隅土屋，若入山脫笠，即結(jié)束茅而棲，俱名曰幻住。自作《幻住庵記》。其居?xùn)|林也，趙學(xué)士子昂、馮學(xué)士海粟為之躬運(yùn)土木以執(zhí)役。初，子昂與中峰為友，海粟甚輕之。一日，子昂偕中峰往訪，海粟出示《梅花百韻詩(shī)》。中峰一覽，走筆和之。復(fù)出所作《九字梅花歌》以示，海粟竦然，遂與定交。

明本號(hào)中峰，錢塘人，住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺，得法于高峰原妙禪師，屢辭名山主席，屏跡自放。時(shí)趙孟頫與明本友善，子振意輕之，一日，孟頫偕明本往訪子振，子振出示《梅花百詠詩(shī)》，明本一覽走筆和成，復(fù)出所作九字梅花歌以示，子振遂與定交。

師。諱明本。俗姓孫。錢塘人。母娠師時(shí)。夢(mèng)無(wú)門開道者寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄結(jié)趺坐。髫??讀論孟未終卷。母喪輟學(xué)。年十五輒然臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂登死關(guān)。見妙公。妙發(fā)長(zhǎng)不薙。衣弊不易。孤峭嚴(yán)冷。未嘗一啟齒而笑。亦未嘗為其徒剃落。獨(dú)見師即驩然。欲為祝發(fā)。蓋亦已知為大器焉。久之。誦金剛經(jīng)?；腥糸_解者。師自謂識(shí)量疏通。于義趣無(wú)不融貫。然非性也。已薙染給侍死關(guān)。入天目。于東南諸山最高寒。廩粟屋材。微飛挽則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪定。十年脅膚不沾席。后于妙言下。機(jī)旨洞契。妙以其克肖。書偈付之。師益自晦。未嘗以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺于蓮花峰。號(hào)大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每謂。住者必?zé)o上大道。其力可以開明人天。夙植福緣。其力可以蔭結(jié)徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺其用。則化權(quán)不周。事儀不備。猶之可也。使無(wú)其體。而徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言矣。況三者并缺而冒焉。尸之者。其于因果。能無(wú)懼乎。當(dāng)五山缺主席。宰執(zhí)大臣。致書幣屢以為請(qǐng)。師皆力辭。至于窮厓孤洲。草棲浪宿。屏遁其跡而避之。然四方學(xué)者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹糧躡[尸@憍]。萬(wàn)里奔走。而輻輳赴師者。殆無(wú)虛日。南詔僧玄鑒。素明教觀。辨博英發(fā)如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使審是耶。吾將從學(xué)。設(shè)或未當(dāng)。吾將易其宗旨。而俾趨教觀。繇其國(guó)來(lái)。一聞師言。即悟昔非洞發(fā)源底。方圖歸以倡其道。而沒于中吳。鑒之徒。畫師像歸國(guó)。像出神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外護(hù)并法屬。一一皆師手書。是日白虹貫山。師世壽六十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜禮供養(yǎng)。悉成寶坊。而師一衲一簞。未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他可知已。雖屢辭名山。以自放于山林江海。解縢屩脫袍笠。在處結(jié)茆以居。一皆名曰幻住蒲團(tuán)禪板。晝作夜參。規(guī)程條章。井井森列。儀矩慎嚴(yán)。如臨千眾。至于激揚(yáng)提唱。機(jī)用翕?。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有所謂言語(yǔ)依解哉。故于教法。欲救其弊砭其病。皆以身先之師之于物。洪纖高下。緩急后先。拒之不遺。接之不攜。人雖見其發(fā)于悲愿。而不知其一以誠(chéng)。而匪事夫空言也。當(dāng)世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。趙君子昂。一聞師之道。固已知敬。及親炙言容。無(wú)不歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號(hào)嚴(yán)重。讀師之書。斂衽望拜。高麗沈王。以天屬懿親。萬(wàn)里函香拜禮。起謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開示。涕泣感發(fā)。師躬己以究其道。豈有毫發(fā)涉世意哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相應(yīng)聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。

中峰普應(yīng)國(guó)師者。

諱明本。

其先臨濟(jì)玄。

玄七傳楊岐會(huì)。

會(huì)八傳無(wú)準(zhǔn)范。

范傳雪巖欽。

欽傳高峰妙。

妙之嗣四人。

師居其首。

師自臨濟(jì)其世十八。

臨濟(jì)自少林其世十一。

是師為少林二十九世之正胤也。

師出錢塘孫姓。

母李氏夢(mèng)。

無(wú)門開道者。

持燈至其家而生。

師生之時(shí)。

內(nèi)室五色光明者三晝夜。

襁褓即具大人相。

坐則跏趺。

嬉戲則為佛事。

既冠。

閱傳燈錄。

至明知生是不生之理。

為甚卻被生死之所流轉(zhuǎn)。

大疑。

乃求依獅子院高峰妙禪師。

妙公喜度之。

三載觀流泉有省。

求妙公印證。

被打趁出。

自此日作夜侍。

常至晨鐘鳴不去。

妙公不顧。

久而洞徹玄旨。

妙公大悅。

書自相贊與師曰。

我相不思議。

佛祖莫能視。

獨(dú)許不肖兒。

得見半邊鼻。

洎十載。

妙公告寂時(shí)。

以大覺寺屬師。

師推首座祖雍主之。

遂一笠吳楚。

西至皖山匡廬。

乃東還。

結(jié)幻住庵于吳雁蕩。

遂成叢席。

霆發(fā)瞿公請(qǐng)主大覺。

不就。

舉定叟泰應(yīng)之。

泰嘗受職于一山萬(wàn)矣。

乃欲改嗣于師。

師大不然。

以書卻之曰。

昨者坐語(yǔ)。

未及它論。

而首以住院承嗣扣之者。

惟恐足下茍循世諦故也。

本與足下。

納交十六年。

彼此心懷。

洞然明白。

豈意足下不諒愚情。

反欲相及。

何臨事反覆若此耶。

古人于法嗣嫡傳。

所以深明宗系者。

大法源委。

不可誣也。

世漓俗薄。

奉金請(qǐng)拂。

以院易嗣者有之。

本嘗痛心于此。

夫大覺雖先師開山。

然十方叢林盡有尊宿。

舍彼不取。

而必欲本尸。

何識(shí)量之不廣也。

本非畏住持。

實(shí)畏嗣法于開山也。

故退避力辭。

而舉足下為之主政。

以足下自師一山禪師。

豈可茍循世俗而易其所師哉。

繇此言之。

本猶不欲以先師座下人。

迭尸大覺。

而況牽枝引蔓。

欲為本之嗣乎。

聞命駭然。

專浼逆流。

塔主預(yù)此拜聞。

望以玉峽之音。

直與拈出。

或欲循俗易嗣。

則本斷然不敢與足下一日相聚也。

至扣至扣。

師還天目廬高峰塔。

至大戊申。

仁宗在青宮。

聘之不就。

賜金紋衣。

加號(hào)法慧禪師。

師隱去儀真。

己酉。

即船以居。

乃吟曰。

懶將前后論三三。

端的船居勝住庵。

為不定方真丈室。

是無(wú)住相活伽藍(lán)。

煙村水國(guó)開晨供。

月浦花汀放晚參。

有客扣舷。

來(lái)問道。

頭陀不用口。

喃喃庚戌。

又還天目。

辛亥。

復(fù)船居。

吳江陳子聰為師建幻住庵。

師又去之。

北隱汴梁。

吟曰。

廛市安居盡自繇。

百般成現(xiàn)絕馳求。

綠菘紫芥攔街賣。

白米青柴倚戶收。

十二時(shí)中生計(jì)足。

數(shù)千年外道緣周。

茍于心外存諸見。

敢保驢年會(huì)合頭。

明年又結(jié)幻住庵于六安山。

吟曰。

胸中何愛復(fù)何憎。

自愧人前百不能。

旋拾斷云修破衲。

高攀危磴閣枯藤。

千峰環(huán)繞半間屋。

萬(wàn)境空閒一個(gè)僧。

除此現(xiàn)成公案外。

且無(wú)佛法繼傳燈。

丞相脫驩公望風(fēng)訪師。

師又棄庵。

去之東海州。

吟曰。

道人孤寂任棲遲。

跡寄湖村白水西。

四壁煙昏茅屋窄。

一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。

止水涵空示悟迷。

萬(wàn)象平沉心自照。

波光常與月輪齊。

驩公戒邑吏強(qiáng)師至私第。

乃與中書平章并諸山。

必致師于靈隱。

師固辭曰。

夫住持者。

須具三種力。

庶不敗事。

一道力。

二緣力。

三智力。

道體也。

緣智用也。

有其體而缺其用。

尚可為之。

但化權(quán)不周。

事儀不備耳。

使道體既虧。

便神異無(wú)算。

雖緣與。

智亦奚為哉。

或體用并缺。

冒然居之。

曰因曰果。

寧無(wú)慊于中乎。

貧道無(wú)其實(shí)。

故不敢尸其名。

竟稱病還天目。

延祐丙辰。

上諭宣政院。

簡(jiǎn)釆名山宿德。

以聞。

承旨者期入天目。

師聞遁去。

南徐丹陽(yáng)蔣均為建幻住庵。

戊午。

又還天目。

明年九月。

朝旨褒號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。

改獅子院。

為正宗禪寺。

駙馬沈王王璋。

又赍御香紫衣。

即所居而修敬慕焉。

宣政又以徑山請(qǐng)師。

師不就。

乃結(jié)幻住庵于中隹山。

中隹去西峰三十里。

巖磴險(xiǎn)絕。

緇素跋涉甚難。

求師歸院。

至治癸亥。

西峰凍涸。

大木摧折。

師自敘曰。

余初心出家。

志在草衣。

垢面習(xí)頭陀行。

以冒服田衣。

抱愧沒齒。

平昔懶退。

非矯世絕俗。

蓋以文字則失于學(xué)問。

參究則缺于悟明。

尋常為好事者之所稱道。

亦報(bào)緣之偶然耳。

秋示微疾。

有省候者。

師皆曰。

幻住庵漏且朽矣。

不可久住也。

有僧告歸吳門。

師曰。

何不過了。

中秋去十三日。

手書屬弟子曰。

幻者朝死夕化。

骨便送歸三塔。

依清規(guī)儀式。

不許循世禮也。

次日白虹貫山。

巔師跏趺。

書偈而化。

停龕三日。

顏益和悅。

道俗奔集踰萬(wàn)。

奉全身塔于寺西望江石。

閱世六十一。

坐夏三十七。

明宗己巳賜謚。

曰智覺禪師。

塔曰法云。

元統(tǒng)甲戌。

追尊為普應(yīng)國(guó)師。

乃以廣錄三十卷。

頒入大藏。

更命重臣。

銘國(guó)師道行于碑南詔五比丘。

繪師頂相還國(guó)。

四眾迎相。

入中慶城相。

放五色異光。

繇是傾信禪宗。

奉師為南詔第一祖。

時(shí)皆曰。

本公圓辯不閟。

針砭多方。

哀講士之趨岐。

傷禪流之混繼。

乃推大覺以嗣開先。

接玄鑒而化南詔。

??有大愚安龍?zhí)缎胖唢L(fēng)。

至于大功不宰。

至讓無(wú)名。

杖履蕭然。

云行鶴舉視聲名。

而若浼甘。

肥遁以如飴。

楷芙蓉訥圓通不足過之。

以其瀚海馀波。

煙屯雨驟。

提鳳閣之儒臣。

醒天潢之貴戚。

而永明壽明教嵩。

庶可并駕云。

贊曰。

人人抱荊山之璧。

個(gè)個(gè)得赤水之珠。

何難兄釋迦。

而弟彌勒。

及讀本祖自敘之語(yǔ)。

愧汗橫流。

俯仰無(wú)地矣。

嗟乎非真祖師心語(yǔ)不吐。

非正嫡裔背汗不流。

心語(yǔ)不吐者昧后也。

背汗不流者欺先也。

昧后欺先。

互相啖啖。

則本祖隱現(xiàn)。

堪忍世界。

何日而休哉。

釋明本，字幻住，晚號(hào)中峰，姓孫氏，錢塘人。幼好梵唄，長(zhǎng)乃出家。初依吳山圣水，聞高峰原妙居天目山師子巖立死關(guān)，以待參學(xué)。明本往叩之，原妙欣許，知為大器。久之，明本誦《金剛經(jīng)》恍有開解者，謂“識(shí)量依通，雖于義趣通解，終非悟也。”已而薙染。時(shí)原妙閉關(guān)獨(dú)居，誓不接納，獨(dú)見本授以?頭。由是給侍死關(guān)，晝服力役，夜事禪定，十年而學(xué)成，豁然超脫。宗旨別傳，九流諸子，罔不淹貫，激揚(yáng)提唱，機(jī)鋒翕靃，圓轉(zhuǎn)不窮，時(shí)稱大辯焉。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭之。登皖山，游廬阜，至金陵結(jié)庵廬州弁山，及平江雁蕩。已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間。朝廷聞其名，特賜金襕伽梨，進(jìn)號(hào)“佛慈圓照廣慧禪師”。元統(tǒng)二年，并詔明本所著《廣錄》三十卷收入佛藏，揭徯斯為之序。至治三年八月，安坐而逝，壽六十一，臘三十七。文宗敕詞臣制碑，謚曰“智覺”，塔曰“法云”。明本身履長(zhǎng)大，倍于時(shí)人，所遺麻履二，尚藏寺中。寂時(shí)茶毗于天目，虞集銘其塔，趙孟頫書其凈土詩(shī)。初，松雪極致敬禮，馮海粟意殊不然，及示《梅花詩(shī)》六十首，明本和之，復(fù)成百詠，及九言一首，馮由是嘆服加禮焉。今有爪發(fā)舍利塔在圣水寺。