人物簡介
出王氏。東阿人也。少為沙門。游伊洛間。有高名。狀黑瘠。悟解絕人。時有沙門道經(jīng)。耳長大而博學。時人語曰。洛下大長耳。東阿黑如墨。有問無不詶。有詶無不塞。靜每握塵奮辯。千人俱廢。誦法華小品。注維摩思益經(jīng)。著涅槃略記大品指歸達命論。元嘉中沒。壽六十。高僧傳·卷第七 義解四
釋慧靜。姓王。東阿人。少游學伊洛之間。晚歷徐兗。容貌甚黑而識悟清遠。時洛中有沙門道經(jīng)。亦解邁當世與靜齊名。而耳甚長大。故時人語曰洛下大長耳。東阿黑如墨。有問無不酬。有酬無不塞。靜至性虛通澄審有思力。每法輪一轉輒負帙千人。海內學賓無不必集。誦法華小品。注維摩思益。著涅槃略記大品旨歸及達命論并諸法師誄。多流傳北土。不甚過江。宋元嘉中卒。春秋六十馀矣。
人物簡介
【生卒】：458—522 【介紹】： 南朝梁時僧。吳郡人，俗姓顧，本名凈藏。年十六，代宋明帝出家。講說經(jīng)論，博采眾說，時輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開善寺。后帝見僧行敗壞，欲自任白衣僧正以匡正之，集眾咨議，藏獨言其不可，事乃寢。尤精《成實論》，所著《成實論義疏》為當時有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏，吳人，天監(jiān)末居鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進飲藏還進飲。乃至平復方從師好。自是戒德堅明學業(yè)通奧。眾所知識超于夷等。當時柔次二公玄宗蓋世。初從受學。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開關延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當僉屬。遂流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競誦此經(jīng)。多有徵應。乃至于今日有光大。感通屢結。逮梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。肆情下達。僧正憲網(wǎng)無施于過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設會。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應治之不。答曰。竊以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調達親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調達何人。答曰。調達乃誠不可測。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十數(shù)。未必稱意。況復眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實。聽侶千馀。皆一時翹秀。學觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調。欲依佛一語于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談論。皆嘆曰。陪預勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風韻清高。其應物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩而返。其后章云。非曰樂逸游。意欲識箕潁。藏結心世表。常行懺悔。每于六時翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內各一。新安太守蕭機制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢見金粟如來入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴論中間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當從戮。藏時處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機也。今機發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
人物簡介
【生卒】：467—527 【介紹】： 南朝梁僧。吳郡富春人，俗姓孫。七歲出家，居虎丘西山寺。力學不怠，志操冠群輩。后居揚都莊嚴寺。自齊迄梁，登座講說逾二十年。梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩譜決疑》等，尤以《成實論義疏》著名。與智藏、法云合稱梁代三大法師。新脩科分六學僧傳·卷第十二 弘法科(二)
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初孫氏。世居吳之富春。三國有吳之后也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧回。從受五經(jīng)義。宋吏部郎吳郡張辯。嘗謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進張緒。見而嘆曰。松柏雖小。已有凌云之氣。年十三。隨回出都。住白馬寺年十六。回亡。移住莊嚴寺。師事曇景。與同寺法云神岡法關。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠亮四師。大明經(jīng)律論指。振發(fā)擁滯。雖命世碩學。無所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書令王儉。嘗延僧宗。講涅槃經(jīng)。旻所扣問。輒摧衄。儉曰昔姚興于逍遙園。使竺道生。難道融義。往復百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過之遠矣。文宣帝請柔次二師。講成實論。旻于末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽者傾屬。次師乃放麈尾嘆曰。老夫受業(yè)彭城精思五聚。有十五番。誠為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見竭于今日矣。待為思之。晚講當答。及晚裁復數(shù)交。辭義遂擁。次師動容。顧四座曰。后生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實論于興福寺。先輩后進。道俗交會。不遠萬里。嗚呼盛哉。晉宋來學者。務高談大語。以相誇罩。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。師于經(jīng)論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會稽。或邀旻往征虜亭餞之。旻曰吾與相識于講席間耳。然未嘗修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻卻之。或問其故。答曰。此徒外潤。不能內益。由是譽傳遐邇。瑯琊王仲寶吳郡張思光。學冠當時。并投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監(jiān)五年。詔僧正慧超。到房請。與法寵法云。汝南周舍等。入華林園道義。六年制注般若經(jīng)。請京城五大法師于五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔于慧輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝躬臨聽。僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。三十人。同抄定林寺一切經(jīng)論。以類相從成。八十卷。皆取旻考正來上。十一年。感風疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資糧津發(fā)至都。晉陵太守蔡撙出門候之。嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末。詔莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處后。而徒眾劇繁。莊嚴講堂。宋世祖所立者。其高廣??[〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽停講五十日。益辟窗牗。進床五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經(jīng)于簡靜寺。先為筑堂五間。以增其舊。至日悉滿。尤薄于勢要。吳郡陸倕一日造房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。時吳興太守蕭昂過山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王詣之。颙高臥牗下。不與相見。吾雖德薄。請附于戴公。及蕭至。旻從后門遁去。其年。皇太子亦遣通事舍人何思澄。致禮贈物。大通五年。詔還都。徙居開善寺。于路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鐘山之開善。初旻樂禪默。乃依所立義。獲入定。問諸禪師。皆曰門戶雖殊。造寂則一。每開講先使眾于坐定后為舍靈轉經(jīng)曰。道安故事也。時靈根寺道超。勤學。每禱佛。愿如旻。忽夢。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時。已能講說。君始發(fā)心。豈可遽及耶。但自加功。當?shù)瞄_解。旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢像遣化。送菩提樹。曰菩提者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百馀卷。行世。
釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標群獨秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進張緒見而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉讀唱導為業(yè)。旻風韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰曇景。景久居寺任。雅有風軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學。與同寺法云禪崗法開。稟學柔次達亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內鑒諸己旁啟同志。前疑往結靡不冰泮。雖命世碩學有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無擁滯。光緒既著風猷弘遠。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令王儉。延請僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興于逍遙園見之。使難道融義。往復百翻言無不切。眾皆睹其風神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。于普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復神應聽者傾屬。次公乃放麈尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當答。及晚上講裁復數(shù)交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實論。先輩法師高視當世排競下筵。其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相誇罩。及旻為師范。棱落秀上機變如神。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰。折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽眾千馀。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經(jīng)。齊時重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內潤法師。不能外益學士。非謂講者。由是譽傳遐邇名動京師。瑯琊王仲寶。吳人張思光。學冠當時清貞獨絕。并投分請交申以縞帶。年立之后頻事開解蔚為宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結轍華俗邀延往復屯萃矣。時有令聞夙成負先來之風。耆年素望懷新舊之恥。設伏者比肩翹關者間出。旻隨方領會。弘量有馀。皆銜璧輿櫬響然風靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入?yún)恰?div id="ifkcdbj" class='inline' id='people_9433_2_156_comment'>法輪繼轉勝幢屢建。皆隨根獲潤有聲南北。皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則。以天監(jiān)五年游于都輦。天下禮接下筵亟深眷悅。敕僧正慧超銜詔至房。欲屈與法寵法云汝南周舍等。時入華林園講論道義。自茲已后優(yōu)位日隆。六年制注般若經(jīng)。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又請京邑五大法師。于五寺首講。以旻道居其右。乃眷帝情深見悅可。因請為家僧。四事供給。又敕于慧輪殿講勝鬘經(jīng)。帝自臨聽。仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等三十人。同集上定林寺。抄一切經(jīng)論以類相從。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感風疾后雖小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此病例無平復。講事盡矣。乃修飾房內隔立道場日夜禮懺。后吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請。有敕給船仗資糧發(fā)遣。二郡迎候舟楫滿川。京師學士云隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門迎之嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末年。下敕于莊嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處后。眾徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所立。欒櫨增映延袤遐遠。至于是日不容聽眾。執(zhí)事啟聞。有敕聽停講五日。悉移窗戶四出檐霤。又進給床五十張。猶為迫迮。桄桯摧折日有十數(shù)。得人之盛皆此類焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付后僧。又于簡靜寺講十地經(jīng)。堂宇先有五間。慮有迫迮又于堂前權起五間。合而為一。及至就講寺內悉滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時為太子中庶。儐從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣于世。暨普通之后。先疾連發(fā)彌懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。及蕭至旻從后門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈以幾杖爐奩褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開善。使所在備禮發(fā)遣。不得循常以稽天望。于路增劇未堪止寺。權停莊嚴因遂彌留以至大漸。良醫(yī)上藥備于寺內。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。敕以其月六日。窆于鐘山之開善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓志。弟子智學慧慶等。建立三碑。其二碑。皇太子湘東王。并為制文樹于墓側。徵士何胤。著文立于本寺。初旻嘗樂于禪默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禪師皆云。門戶雖殊造寂不異。又嘗于講日謂眾曰。昔彌天釋道安。每講于定坐后。常使都講等為含靈轉經(jīng)三契。此事久廢。既是前修勝業(yè)。欲屈大眾各誦觀世音經(jīng)一遍。于是合坐欣然遠近相習。爾后道俗舍物乞講前誦經(jīng)。由此始也。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。愿明解如旻。夢有人言。僧旻法師毗婆尸佛。已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。后大領悟。旻嘗造彌勒佛并諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先徵。故周立占夢之官。后代廢之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及諸墻宇古制不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。并加繕改事盡弘麗。旻所造經(jīng)像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子咨曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會。恐福事未圓。旻曰。大齋乃有一時發(fā)起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數(shù)量。慮有此事故不敢為也。始復求寄王官官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識觀之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。要請法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若現(xiàn)斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風飆滿室。凡所施為不為名利。勤注教勖形于言晤。先人后己常若不及。常有馀師言弟子不恭者。旻呼與相見為設飲食。方便誘喻遂成善士。生無左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以誑近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。聞其名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩譜決疑等。百有馀卷流世。
人物簡介
【生卒】：480—560 【介紹】： 北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請下山宏法，居云門寺，并令國內諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。新脩科分六學僧傳·卷第二十七 證悟科
續(xù)高僧傳·卷第十六 習禪初姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時論歸之。徵為太學博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚山。斂念攝心。全無所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會有僧自泰岳來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢覺見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動移??漏。而饑鳶餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因為說諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無可樂者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐階上聽經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息心之儔。進所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無獨善。至此之日。脫須還山。當任東西無所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內。跪聽法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉。虎圈縱鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠不虛應。師但安心。弟子愿為外護檀越如何。稠曰。菩薩以護法為心。陛下應天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽。構云門寺以居之。兼主石窟寺。復詔境內州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學之初基。佛乘之前導。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說。自是議以國儲三分之。其公費私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國者七年。吾誠德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨立谷口道側。少焉駕至。怪問其故。稠對以恐身血不凈。穢污伽藍。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習氣也。咒盆水示之。獨見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎。偕諸大德。請出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來實反。妙業(yè)玄風。事高緇素。運往神遷。實用嗟惘。資崇有加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供于云門。皇建二年五月。門人曇詢等。奏請起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外。可依西域之法。阇維起塔。贈帛千疋。建千僧齋。標樹芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。
神僧傳·卷第三釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學世典備通經(jīng)史。徵為太學博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國羽儀廊廟。而道機潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。時年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。悲慶交并識神厲勇。因發(fā)五愿。所謂財法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北游定州嘉魚山。斂念久之全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢覺見都無欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節(jié)食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脫。或煮食未熟。攝心入定動移晷漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗于鵲山靜處感神來嬈。抱肩筑腰氣噓項上。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺情想澄然。究略世間全無樂者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時共深異威感如此。后詣懷州西王屋山。修習前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。其感致幽現(xiàn)皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因屢入定。每以七日為期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辭云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中為立禪室。集徒供養(yǎng)。又北轉常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請至又默之大冥山。創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時或名利所纏者。稠為說偈止之。聞者慚色而止。便為陳修善偈。預在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無獨善。希即荷錫暫游承明。思欲弘宣至道濟斯苦壞。至此之日脫須還山。當任東西無所留縶。稠居山積稔業(yè)濟一生。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂元請即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過七十。神宇清曠動發(fā)人心。敬揖情物乘機無墜。帝扶接入內為論正理。因說三界本空國土亦爾。榮華世相不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學周不久便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國。又斷天下屠殺。月六年三敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。誠不虛應。愿師安心道念。弟子敢為外護檀越何如。稠曰。菩薩弘誓。護法為心。陛下應天順俗。居宗設化。棟梁三寶導引四民。康濟既臨義無推寄。即停止禁中四十馀日。日垂明誨。帝奉之無失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互咨謁或難。天保三年下敕于鄴城西南八十里龍山之陽。為構精舍。名云門寺。請以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷并敕國內諸州。別置禪肆。令達解念慧者就而教授時揚講誦。事事豐厚。帝曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等徒傳法化。猶接囂煩未曰。闡揚。可并除廢。稠諫曰。諸法師并紹繼四依弘通三藏。使夫群有識邪正達幽微。若非此人將何開導。皆禪業(yè)之初宗。趣理之弘教。歸信之漸發(fā)蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以國儲分為三分。謂供國自用及以三寶。自爾徹情歸向通古無倫。佛化東流此焉盛矣。具如別紀。即敕送錢絹被褥。接軫登山。令于寺中置庫貯之以供常費。稠以佛法要務志在修心。財利動俗事乖道化。乃致書返之。帝深器其量也。敕依前收納。別置異庫。須便依給。未經(jīng)王府。爾后詔書手敕月別頻至。寸尺小緣必親言及。又敕侍御徐之才崔思和等。送諸藥餌觀僧疾苦。帝常率其羽衛(wèi)。故幸參覲。稠處小房宴坐都不迎送。弟子諫曰。皇帝降駕。今據(jù)道不迎。眾情或阻。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國。吾誠德之不逮。未敢自欺。形相冀獲福于帝耳。時亦美其敦慎大法得信于人。黃門侍郎李獎。與諸大德請出禪要。因為撰止觀法兩卷。味定之賓家藏本據(jù)。以齊乾明元年四月十三日辰時。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。五十夏矣。當終之時異香滿寺。聞者悚神。敕遣襄樂王宣慰曰。故大禪師。志力精苦感果必然。棲心寂默虛來實返。業(yè)暢玄風事高緇素。運往神遷寔深嗟惘。資崇有嘉用申悽敬。可施物五百段。送千僧供于云門以崇追福。至皇建二年五月。弟子曇詢等。奏請為起塔。下詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥三寶棟梁。滅盡化終神游物外。可依中國之法阇毗起塔。建千僧齋贈物千段。標樹芳跡示諸后代。敕右仆射魏收為制碑文。其為時君所重。前后皆此類也。既而剋日準敕。四部彌山人兼數(shù)萬。香柴千計。日正中時焚之以火。莫不哀慟斷絕哭響流川。登有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切移時乃逝。仍于寺之西北建以塼塔。每有靈景異香應于道俗。初稠奉信出家知奇齊魏。克志禪業(yè)冠絕后塵。而歷履大行往還朝野。鳴謙抱素能扇清風。加又威棱群賊勢懾山魑。解虓虎之斗情。禁稍養(yǎng)之深毒。大儒皇氏躬為負糧。青羅獵客執(zhí)刀剪發(fā)。或德感上玄澤流奉敬之苗。幽誠所致粟滿信心之室。樹神遮道。隨器欲而法流。文豹凈房。銜穢幞而遙棄。或猛虎馴狎即背垂衣。頹山將陊召出存命。若斯靈相振古罕儔。具如云門象圖所紀。又初敕造寺面方十里令息心之士問道經(jīng)行。稠曰。十里大廣。損妨居民。恐非遠濟。請半減之敕乃以方五里為定。使將作大匠紀伯邕締構伊始。邕集諸鄉(xiāng)邑問此地名。忽聞空中大聲答曰。山林幽靜。此處本號云門。重問所由。了無一人知者。帝聞異之。因從空響焉。今名光嚴寺是也。又嘗有客僧。負錫初至。將欲安處。問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍。言終而隱。既而掘地為井。果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人。偉而胡貌。置釜燃火。水將沸涌。俄有大蟒從水中出欲入釜內。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索水噀之。奄成云霧。時或讒稠于宣帝以倨傲無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至。多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十馀里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰。恐身血不凈穢污伽藍在此候耳。帝下馬拜伏。愧悔無已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠磬折不受。帝曰。弟子負師。遍天下未足謝愆(云云)。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其影如羅剎像焉。每年元日常問一歲吉兇。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝問師復何如。答云。貧道亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠喪。驗之果矣。嘗以暇日帝謂曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信兼常。寺宇僧供勞賜優(yōu)渥。齊滅周廢。以寺賜大夫柳務文。文又令其親辛儉守。當將家入住。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。而儉未幾便卒。隋初興復奄同初構。六時禪懺著聲寰宇大業(yè)之末賊所盤營。房宇孑遺馀皆焚蕩。余以貞觀初年陟茲勝地。山林乃舊情事惟新。觸處荒涼。屢興生滅之嘆。周睇焚燼。頻曀黍離之非。傳者親閱行圖。故直敘之于后耳。
釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時。時輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當?shù)v我。我捧汝足七日當與我力。如不與必死無還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復戲侮。稠曰。吾有力矣?？秩瓴荒芸?。眾試引其臂。筋骨強勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因屢入定。每以七日為期。聞有敕召絕無承命?？嘞喽赜鞣剿煸收?。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負錫初至。將欲安處問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時或讒稠于宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十馀里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰?？稚硌粌舴x污伽藍。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動。稠命沙彌取之。初無重焉。嵩陽杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌?；谶^至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復。當終之時異香滿寺。聞者悚神。既而剋日。準敕四部彌山。人兼數(shù)萬香柴千計。日正中時焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時乃逝。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學世典。備通經(jīng)史。徵為太學博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識神厲勇。復從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚山。斂念久之。全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢覺見。都無欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食?；蛑笫澄词?。攝心入定。動移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時共深異。因屢入定。每以七日為期。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過七十。神宇清曠。動發(fā)人心。敬揖情物。乘機無墜。帝扶接入內。為論正理。因說三界本空。國土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學習不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國。又斷天下屠殺。月六年三。敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。誠不虛應。愿師安心道念。弟子敢為外護檀越。稠曰。菩薩弘誓。護法為心。陛下應天順俗。居宗設化。棟梁三寶。導引四民?？禎扰R。義無推寄。即停正禁中。四十馀日。日垂明誨。帝奉之無失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互。咨謁或難。天保三年。又敕于鄴城西南。八十里。龍山之陽。為搆精舍。名云門寺。請以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷。并敕國內諸州。別置禪肆。令達解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三日辰時。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。敕遣襄樂王。宣慰起塔。右仆射魏收為制碑文。
人物簡介
【介紹】： 北魏僧。武安人。俗姓董。通經(jīng)論，善言辯。住洛都融覺寺。孝明帝正光元年，召曇無最與道士姜斌對論，無最勝伏之。后不測其終。有《大乘義章》。新脩科分六學僧傳·卷第十五 護教科
姓董氏。武安人。深入禪那。堅持律部。玄儒之道。尤所該貫。嘗于邯鄲崇尊寺。擁徒說戒。至布薩日。依位行籌。及計其數(shù)。乃馀六十。人少而籌多。私切怪之。既而廉知皆圣賢降集也。后詔住洛陽融覺寺。寺即清河文獻王懌所建。棟宇之盛。亙三里。最善華嚴涅槃。弘敷之際。緇素盈席。天竺沙門菩提流支。讀最所著大乘義章。必彈指唱善。翻為梵文。寄傳大夏。每見則禮之。謂為東土菩薩。 正光初。帝加元服。大赦天下。會釋李二教于殿上齋食訖。帝以佛與老子出世先后。遣侍中劉滕宣詔問。時清通觀道士姜斌對曰。據(jù)開天經(jīng)。以為老子西入化胡成佛。以佛為侍者。若是而言。則同時明矣。最因質之曰。老子于周。正當何王而生。復于何年西入。斌曰。老子于周定王三年九月十四日生。簡王四年。為守藏吏。敬王元年。與崤關令尹喜西入。此固可以考者。最曰。然則佛生于昭王二十四年四月八日。入滅于穆王五十三年二月十五日。計距老子之生。三百四十五年。迄其死。蓋百三十年。懸絕如此。同時之說無乃謬乎。斌曰。此于書奚所據(jù)。最曰。據(jù)周書異記漢本內傳。斌又曰?？鬃又袊ト艘?。于事物宜無所不知。于紀載宜無所不及。今求佛之跡。而無所著見。抑豈孔子亦有所未盡歟。最曰?？鬃右匀齻涫?jīng)致群類。而佛之出處。具中備。仁者管窺。又焉能以識之哉。于是詔中書令元乂斥退姜斌。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取開天經(jīng)。辯驗來歷。太尉蕭綜。太傅李寔。衛(wèi)尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升。百七十人。奏云。老子止著五千言。馀無所作。臣等議。道士姜斌罪當惑眾。詔加斌極刑。以三藏法師菩提流支之諫。遂貸死徙馬邑。最后莫知其終。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護法上
高僧摘要·法高僧摘要卷二釋曇無最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微餐寢玄秘。少稟道化名垂朝野。為三寶之良將。即像法之金湯。諷誦經(jīng)論堅持律部。偏愛禪那心虛靜謐。時行汲引咸所推宗。兼博貫玄儒尤明論道。故使七眾望塵奄有繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施獎誨多以戒禁為先。丞動物機信用云布。曾于邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千馀。并是常隨門學。至四月三十日布薩行籌依位授受。常計之外乃長六十。最居坐端深怪其異。既無外眾通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。并異倫大德。衣服正帖翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或于中路逢者皆云。往赴崇尊聽僧說戒。如是數(shù)般節(jié)級勘其年齒相扶人數(shù)多少洽滿六十焉。故知道會圣心。是幽靈遐降。竹林群隱明非妄承。最德洽釋宗屢當時望。后敕住洛都融覺寺。寺即清河文獻懌所立。廊宇充溢周于三里。最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人常業(yè)無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。翻為梵字。寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之為圣人矣。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖侍中劉騰宣敕。請諸法師等。與道士論義。時清道館道士姜斌。與最對論。帝問。佛與老子同時不。姜斌曰。老子西入化胡。佛時以為侍者。文出老子開天經(jīng)。據(jù)此明是同時。最問曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。當周定王三年。在楚國陳郡苦縣厲鄉(xiāng)曲人里。九月十四日夜生。簡王四年為守藏吏。敬王元年八十五。見周德陵遲。遂與散關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計入涅槃經(jīng)三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經(jīng)四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言出何文紀。最曰。周書異記漢法本內傳。并有明文。斌曰。孔子制法圣人。當時于佛迥無文志何耶。最曰。孔氏三備卜經(jīng)。佛之文言出在中備。仁者識同管窺覽不弘遠。何能自達。帝遣尚書令元又宣敕。道士姜斌論無宗旨。宜令下席。又議。開天經(jīng)是誰所說。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經(jīng)。大尉蕭綜太傅李寔。衛(wèi)尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。馀無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。西國三藏法師菩提留支苦諫。乃止配徒馬邑。最學優(yōu)程舉繼乎魏史。藉甚騰聲移肆通國。遂使達儒朝士降階設敬接足歸依。佛法中興惟其開務。后不測其終。
姓董。武安人。少稟道化。名垂朝野。諷誦經(jīng)論。堅持律部。偏愛禪那。心虛靜謐。時行汲引。咸所推宗。兼博貫玄儒。尤明論道。最厭世情重。將捐四部。行施獎誨。多以戒禁為先。曾于邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千馀。并是常隨門學。至四月三十日。布薩行籌。依位授受。常計之外。增長六十。最居座端。深怪其異。既無外眾。通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。并異倫大德。衣服正怙。翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或于中路逢者。皆云往赴崇尊。聽僧說戒。如是數(shù)般節(jié)級。勘其年齒相扶。人數(shù)多少。恰滿六十。是幽靈遐降也。后敕住洛都融覺寺。廊宇充溢。周于三里。最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人。常業(yè)無怠。天竺沙門菩提留支。見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。翻為梵字。寄傳大夏。彼方讀者。皆東向禮之為圣人。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖。侍中劉滕宣敕。請諸法師等。與道士論義。時清通觀道士姜斌。與最對論。帝問佛與老子同時不。姜斌曰。老子西入化胡成佛。佛以為侍者。文出老子開天經(jīng)。據(jù)此明是同時。最問曰。老子同何王而生。何年西入。斌曰。當周定王三年。在楚國陳州苦縣厲鄉(xiāng)曲人里。九月十四日夜生。蕳王四年為守藏吏。敬王元年。年八十五。見周德陵遲。遂與散關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當周昭王。二十四年。四月八日生。昭王五十二年。二月十五日滅度。計入涅槃。經(jīng)三百四十五年。始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡經(jīng)四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言。出何文紀。最曰。周書異記。漢法本內傳。并有明文。斌曰。孔子制法。圣人當明。于佛迥無文志何耶。最曰。孔氏三備十經(jīng)。佛之文言。出在中備。仁者識同管窺。覽不弘遠。何能自達。帝遺尚書令元又宣敕。道士姜斌。論無宗旨。宜令下席。又議開天經(jīng)。是誰所說。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經(jīng)。太尉肖綜。太傅李實。衛(wèi)尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。馀無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。西國三藏法師。菩提留支。苦諫乃止。配徒馬邑。最學優(yōu)魏史。籍甚騰聲。遂使達儒朝士。降階設敬。接足歸依。佛法中興。惟其開務。后不測其終。
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第十五 護教科【介紹】： 南北朝時西魏僧。長安人，俗姓牛。出家后，凈念寡交，一心讀經(jīng)，諸法師皆往請問經(jīng)義。文帝尊為師傅，為立大中興寺，大統(tǒng)元年以道臻為大僧統(tǒng)，佛法賴以不替。
姓牛氏。長安城南人。資稟貞諒。操履端僅。非善類。弗與游處。悉究諸經(jīng)隱文奧義。講筵宿碩?；蛴兴伞t從之質問。皆意愜。時中國始分東西魏。朝廷一切草創(chuàng)。冢宰宇文公。日治兵圖戰(zhàn)守。繇役之酷。及林下。佛事僧儀掃地。文帝乃立大中興寺于京師。詔臻充魏國大統(tǒng)。以居之。待以師傅禮。而教戒軌范。次第舉行。自爾大乘陟岵。煥麗相映。壹由德化陶漸所致。卒之日。帝為之廢朝。詔喪費并資天府。仍賜葬地一頃于園南。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護法篇上
釋道臻。姓牛氏。長安城南人。出家清貞不郡非類。謙虛寡交。顧唯讀經(jīng)博聞為業(yè)。諸法師于經(jīng)義有所迷忘者。皆往問之。西魏文帝聞而敬重尊為師傅。遂于京師立大中興寺。尊為魏國大統(tǒng)。于時東西初亂。宇文太祖始纂帝圖。挾魏西奔萬途草創(chuàng)。僧徒相聚綴旒而已。既位僧統(tǒng)大立科條。佛法載興誠其人矣。爾后大乘陟岵相次而立。并由淘漸德化所流。又于昆池之南置中興寺。莊池之內外稻田百頃。并以給之。梨棗雜果望若云合。及卒帝哀之廢朝。喪事所資并歸天府。送于園南為立高墳。塋封之地一頃。今所謂統(tǒng)師墓是也。近貞觀中猶存古樹。
人物簡介
【生卒】：518—605 【介紹】： 隋僧。定州鉅鹿人，俗姓趙。少聰穎過人。出家于趙郡應覺寺。博學多聞，人稱裕善薩。入隋，文帝賜資助營山寺，號靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓趙。定州鉅鹿曲陽人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強破之。不可。七歲求出家。二親以資質之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習復以究家學。年十五念欲遁去。而適丁父憂。苦塊之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應覺寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風趨勢者。比足立。惟裕操守無所變。上因加敬。然于華嚴涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨出淵思。而壹掃宿說。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實。皆口傳心受。曾無遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內外號之。為裕菩薩云。 會宣帝疾。詔開華嚴。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹上。一夕殪。帝遂有瘳。內出袈裟三百領。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽盧氏之請。負笈者萬指。未幾還鄴。所務如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會。而裕當元席。詔復僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報緣之終。在咸陽者。明年璽書下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽之厄驗矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則?？偣苜R若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問起居。 仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨以每所見。無非白華白樹白云。豈吉相哉。吾第恐國有喪禍也。初人弗之信。既而獻后文帝崩。相州刺史囧陽公薛胄。堂礎變玉。設齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級浮圖。昉四級。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級而晉陽難作。其先見之明如此。時忽訛言裕化。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩。夜語侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺香氣充室?？讵q稱佛名號。明相現(xiàn)時。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹塔窆于寶山靈泉寺側。 裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達廝下。禮貌無所間。往來曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛。母疾將歸養(yǎng)。中道聞訃而返曰。吾茲以嚴母冥?？梢?。志存遠大。不局偏授。故單講雙時。雅為恒度。其赴他請。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡以邀檀施。有一寺請講。暇隙見韭園。迫近法席。問知其故。裕惡之即辭去。主謝過。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素無積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準律。以范來學?；蜃I其邀名。裕笑曰。使誠邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。 有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律。恐雜圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。 裕說戒羯磨。無傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見遠公傳欲。抗聲曰?；圻h以為有法事因緣故爾說欲。然而眾僧聽戒。豈是魔事耶?；蛞愿孢h。遠詣堂。裕曰。仁者當以身攝物。說欲之制。豈法主可為哉。遠頂禮受其語。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報應記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩評雜集等五十卷。行于世。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽人也。年居童幼異行感人。每見儀像沙門必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強之誓心無毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書誦俱了。至于孝經(jīng)論語。才讀文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學專尋世務礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。并包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預承傳。年十五潛欲逃世。會丁父艱。便從世疾苫塊縈轉。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應覺寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領也。既初染大法敕令誦經(jīng)。裕執(zhí)卷而誓曰。我今將學必先要心。三藏微言定當窮旨。終無處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會已歿世才經(jīng)七日。獨嗟無遇。戒約何依。乃回投憑師聽于地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請度之。隸入公名甚相器重。后南游漳滏。于隱公所偏學四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興。惠光開悟之元匠。流衍弘導。道憑即光師之所親承。憑光并有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發(fā)奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統(tǒng)法上勢覆群英。學者望風。向附用津僥倖。唯裕仗節(jié)專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用為翹結耳。后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。自此專業(yè)華嚴涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安游榮等三師聽雜心義。嵩林二師學成實論。功將一紀解貫二乘。綱領有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句義并無一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽。且而剛梗嚴毅守節(jié)自專。至于都講覆述勵懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。言令若新。預聽歸依遂號為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導物為恒務矣。意存綱領不在章句。致有前后重解言義不同。亡筌者會其宗歸。循文者失其宏趣。會齊后染患愿講華嚴。昭玄諸統(tǒng)舉裕以當法主。四方一會雅為稱先。時有雄雞一頭常隨眾聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上經(jīng)夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應也。內宮由是施袈裟三百領。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并處其中。國俸所資隆重相架。裕時郁為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時為類若此。有善生法供則受而無憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽盧氏聞風遠請。裕乘時弘濟不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前后重疊。后還鄴下。與諸法師連座談說。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經(jīng)始。睿為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以斬缞三升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十馀人居于聚落。夜談正理書讀俗書。學既探幽隨覽綴述。各有部類。名如后列。時屬儉歲糧粒無路。造卜書一卷。令占之取價。日米二升以為恒調。既而言若知來。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗于今矣。索取卜書對眾焚之。日別自往。須臾獲價。卷席而歸。所得食調及時將返。用供同厄遂達有年。大隋運興。載昌釋教。裕德光先彥即預搜揚。開皇三年相州刺史樊叔略。創(chuàng)弘講會延請諸僧。并立節(jié)前標遺法明寄。一期影向千計盈門。裕當元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統(tǒng)。因語略曰。統(tǒng)都之德。裕德非其德。統(tǒng)都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。舍于此人則薦失綱要。后更伸請。乃潛游燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書一牒。言述命報厄在咸陽。初莫測其然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠訊髦彥。皆云。裕德覆時望矣。因下詔曰。敬問相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒愿闡揚大乘護持正法。法師梵行精淳理義淵遠。弘通玄教開導聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠召法師共營功業(yè)。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。咸陽之厄驗于斯矣。然命有隨遭。可辭以疾。又曰業(yè)緣至矣。圣亦難違。乃步入長安不乘官乘。時年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評立國統(tǒng)。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當相通委何用云云。遂表辭請還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽返。仆射高穎等。意存統(tǒng)重。又表請留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國之主義無二言。今復重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復三敕固邀。裕較執(zhí)如上。帝語蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節(jié)。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御自注額可號靈泉。資送優(yōu)給有逾常準。力步而歸達于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問屢馳。?錫重沓。稽疑請決者不遠而至餐風沐道者復結于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門。精誠若此。深副朕懷。其為國主思問如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變瑞。時人咸嘉為吉徵也。裕聞而嘆曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白云。相現(xiàn)吉緣。所為兇兆。眾初不信之也。俄而獻后文帝相次升遐。一國素衣。斯言有據(jù)。相州刺史內陽公薛胄所住堂礎忽變?yōu)橛瘛?div id="xavmya8" class='inline' id='people_11922_2_294_comment'>胄謂為善徵也。設齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之。可禳之以福。胄不從其言。后楊諒起逆。事有相緣。乃流之邊裔。追悔昔言不慎之晚矣。又于寒陵山所造九級浮圖。仁壽末歲止營四層。裕一旦急催曰。一切無常事有障絕。通夜累構將結八重。命令斷作。僅得施座安橙。值晉陽事故。生民無措其手足。裕命復懸于后載。其先見之明皆若此也。于時鄴下昌言。裕師將過世矣。道俗云合同稟歸戒。訪傳音之無從。裕亦信福命之云盡。乃示誨善惡勵諸門人。從覺不愈。至第七日援筆制詩二首。初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長棘。一生聊已竟。來報將何息。其二悲永殞曰命斷辭人路。骸送鬼門前。從今一別后。更會幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將去矣。至于三更忽覺異香滿室。內外驚之。裕靜慮口緣念佛。相繼達于明相。奄終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業(yè)元年正月二十二日也。哀動山世。即殯于寶山靈泉寺側。起塔崇焉。初裕清貞潔己正氣云霄。器識堅明抗跡塵表。師資傳授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睞高視瞻見遠近。而奉禁自守杜絕世煩。虔虔附道克念齊圣。母病綿篤追赴已終。中路聞之竟不親對。嗟曰。我來看母今何所看。宜歸鄴寺為生來福耳。割略親愛如此之類。至于弘法軌模。萬代宗轄。志存遠大不??偏授。故有單講雙時。雅為恒度。略文對講生常不經(jīng)必有傳講。要須延請供承颙仰方登法座。嘗有一處敷演將半。因行游觀乃近韭園問其本緣云。是講主所有。裕曰。弘法之始為遣過原。惡業(yè)未傾清通焉在。此講不可再也。宜即散之。便執(zhí)錫持衣徑辭而出。講主曰。法師但講。此業(yè)易除耳。復未足憂之。便借倩村民犁具。一時耕殺四十畝韭。擬種谷田。斯道俗相依。言行無越。一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠辯對無滯言罕重宣。或一字盤桓動移數(shù)日。或一上之中便銷數(shù)卷。及至后講更改前科。增減出沒乘機顯晦致學者疑焉。裕曰。此大士之宏規(guī)也。豈可以恒情而斷之。故十夏初登。而為領袖傾敬。或大德同集間以謔情。及裕之臨席。無不肅然自持諠鬧攸靜。所以下座尼眾莫敢面參。而性剛威爽服章粗弊。貴達之與廝下。承對一焉。去來自彼曾無迎送。故通儒開士積疑請決。藝術異能抱策呈解。皆頂受絕嘆。言不寫情。可謂坐鎮(zhèn)雅俗于斯人矣。故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。裕法師道俗俱伏。誠其應對無思發(fā)言成論故也。又營諸福業(yè)。寺宇靈儀。后于寶山造石龕一所。名為金剛。性力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林竦言切事彰。每春游山之僧。皆往尋其文理。讀者莫不歔欷而持操矣。其遺跡感人如此。自前后行施悲敬兼之。袈裟為惠出過千領。疾苦所及醫(yī)療繁多。但得厚味先必奉僧。身預倫伍片無貯納。講授之隙正面西方。凡所涕涶返而咽之。一報無棄。形不妄涉口不凈詞。人畜訓誨絕于呵捶。乃至責問童稚誡約門人。自述己名彼號仁者。苦言切斷聞者淚流。自有師資希附斯軌年登耳順養(yǎng)眾兩堂。簡以未具異室將撫。言行有濫即令出眾。非律所許。寺法不停女人尼眾。誓不授戒。及所住房由來禁約不令登踐斯勵俗后代之弘略也。沙彌受具和上德難。故盡報不行。自馀師證至時臨眾。若授以三聚則七眾備傳。故使弘法之時方聽女眾入寺。并后入先出直往無留。致有法席清嚴向傳宇內。侍者供給不預沙彌。僧制澄正無論主客。內惟護法外肅愆過。身服清修不御綾綺。垂裙踝上四指。衫袖僅與肘齊。祇支極長至脛而已。設見衣制過度則處眾割之。故方裙正背大氈被褥。皮革上色錢寶等物。并不入房。何況身履而為資具。斯又處儉之后教矣。常服五條由來以布。縱有繒帛成施。終以惠人。祇支亦爾。馀則弊納而已。世有激刺。頗用以為邀名者。時或達之。裕曰。吾聞君子爭名小人爭利。復何辭乎。或曰。名本利緣耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃詐為善相。答曰。猶勝真心為罪也。時人以為佳言。其志行之儀可垂世范。故傳者不漏其節(jié)焉。自年三十即存著述。初造十地疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴疏及旨歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經(jīng)各為疏記。成實毗曇智論各抄五卷。圣跡記兩卷佛法東行記眾經(jīng)宗要譯經(jīng)體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴等經(jīng)論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等。各有聚類。宗要可傳。又制安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論?卵成殺論字本七卷。莊記老綱式經(jīng)兆緯相錄醫(yī)決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經(jīng)義記三行四去頌詩評并雜集等五十馀卷。久行于世。言無華侈。微涉古制。略情取理者久而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣者。告曰。原圣人垂教教被行人。人既不行還同不學。有違者驅出。斯又重法成人者也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民品。篤識高行此焉攸屬。有黃龍沙門。鄴中同聽經(jīng)論。禪律罔不吞委行解相貫。學者傳之將返燕郡。故來別裕。乃致請曰。愿垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者。裕曰。必如來言臨別相告。后將首路。裕曰。經(jīng)誥禪律恐雜圣心。高僧一傳即凡景行。輒以相酬可為神用耳。其人欣戴赍傳還鄉(xiāng)。斯寔殷鑒物表機悟有宗也。又生常處眾必先端首。說戒羯磨無傳欲法。諷諫之術聞者如流。當于京輦入凈影寺。正值布薩徑坐堂中。見遠公說欲。?？孤曉弧?div id="h5e3bzy" class='inline' id='people_11922_2_538_comment'>
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第六 傳宗科(四)【生卒】：748—807 【介紹】： 唐僧。婺州東陽人，俗姓張。年二十五依杭州竹林寺大德具戒。歷參諸禪師，德宗建中二年，謁石頭希遷，得其禪旨，大悟，住天皇寺，精修梵行，大弘禪宗，江陵尹右仆射裴公等均皈依之。先期告終。
婺之東陽張氏子。年十四。白其親。求出家。親未即許。乃彌日誓不食。以待命。親患之。聽所欲為。去依明州大德剃發(fā)。年二十五。受具戒于杭州之竹林寺。自爾謹持律撿。妙選行門。乃振錫徑山。禮國一禪師有所領解。大歷十一年。遁居馀姚之大梅山。如是三四年。見馬大師于鐘陵。再坐夏。乃造南岳石頭而致問曰。離卻定慧。和尚以何法示人。答曰。我者里無奴兒婢子。離個甚么。曰如何明得。答曰。汝還撮得虛空么。曰恁么即不從今日去也。答曰。未審汝早晚從那邊來。曰某甲不是那邊人。答曰。我早如汝來處。曰師何以贓濫誣人。答曰。汝身現(xiàn)在。曰雖然畢竟以何示于后人。答曰。汝道阿誰是后人。悟由是盡識從前國一馬師用處。而罙入深沮。俄卜筑澧陽徙澋口。占當陽紫柴山。五百羅漢棲宿之地。以應機感。當是時。右仆射裴公方尹江陵。崇業(yè)寺狀乞請悟住持。公從之。悟至而緇白趨向。施予委積。公亦躬擁徒御。日往省候。悟每以尊宿自居。揖對之際。凡貴賤未嘗起。公尤嘆其知大體。故天皇坊主靈鑒。謂其徒曰。吾寺方有煨燼之患。茍得悟禪師者。庶幾可以起廢。因夜共舁悟。坐方丈上。明日崇業(yè)等嘩爭之。不勝乃已。后天皇棟宇果一新。僧問。如何是玄妙之說。答曰。莫道我解佛法。進曰。爭奈學人疑滯何。答曰。何不問老僧。進曰。問了也。答曰。不是汝存泊處。元和丁亥夏四月晦入滅。壽六十。臘三十五。以其年八月五日建塔。葬靈龕于郡之東隅。比丘惠真文賁崇信嗣。宋高僧傳·卷第十 習禪篇第三之三
釋道悟。姓張氏。婺州東陽人也。受天粹氣為王子。生而神俊長而謹愿。年十四金翅始毛麒麟方角。啟白尊老將求出家。慈愛之旨不見聽許。輒損薄常膳日唯一食。雖體腹羸餒彌年益堅。父母不獲已而許之。遂往明州大德剃落。年二十五依杭州竹林寺大德具戒。以勇猛力扶牢強心。于六度門修諸梵行。常以為療膏肓者資上妙藥。開暗冥者求善知識。不假舟楫其濟渡乎。遂蹶然振策投徑山國一禪師。悟禮足始畢密受宗要。于語言處識衣中珠。身心豁然真妄皆遣。斷諸疑滯無畏自在。直見佛性中無緇磷。服勤五載隨亦印可。俾其法雨潤諸叢林。悟蓄力向晦罙入深阻。實冀一飛摩霄。乃轉遁于馀姚大梅山。是時大歷十一年也。層崖絕壑天籟蕭瑟夐無鄰落。七日不食。至誠則通物感乃靈。猱?豰玃更饋橡栗。異日野夫操斧言伐其楚。偶所遭睹。駭動悚息馳諭朋曹。謂為神奇。曾不旬朔詣者成市。憑嵌倚峭且構危棟。貲糧供具環(huán)繞方丈。猛虎耽耽侶出族游。一來座側歛折肢體。其類馴擾可知也。夫語法者無階漸。涉功者有淺深。木踰鉆而見火。鑒勤磨而照膽。理必然矣。是以掃塵累遁巖藪。服形體遺晝夜。精嚴不息趣無上道。其有旨哉。如是者三四年矣。將翔云表慮羽毛之頹鎩。欲歸寶所疑道涂之乖錯。故重有咨訪會其真宗。建中初詣鐘陵馬大師。二年秋謁石頭上士。于戲自徑山抵衡岳。凡三遇哲匠矣。至此即造父習御郢人運斤。兩虛其心相與??合。白月映太陽齊照。洪河注大海一味。仲尼謂顏子亞圣。然燈與釋迦授記。根果成熟名稱普聞。如須彌山特立大海。繇是近佛恢張勝因。凡諸國土緣會則答。始卜于澧陽。次居于澋口。終棲于當陽柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊郁以含風。崖巘巉巖而造天。駕瀲滟之紫霞。枕清冷之玉泉。鸞鳳不集于蓬藋。至人必宅于勢勝。誠如是也。洪鐘待叩童蒙求我。川流星聚。虛往實歸?；蚪游溆诹珠小；蝰壖缬趶]舍。戶外之屨爛其室盈矣。荊州雄藩也。都人士女動億萬計。莫不擎跪稽首向風作焉。崇業(yè)上首以狀于連帥而邀之。不違愿力聿來赴請。屩及于虛落。錫及于都城。白黑為之步驟。幡幢為之轇轕。生難遭想得未曾有。彼優(yōu)波鞠多者。夫何足云。有天皇寺者。據(jù)郡之左。標異他剎。號為名藍。困于人火蕩為煨燼。僧坊主靈鑒族而謀之。以為滿人攸居必能福我。夫荷擔大事蔑棄小瑕。乃中宵默往肩輿而至二寺夕有所失朝有所得。諍論鋒起達于尊官。重于返復畢安其處。江陵尹右仆射裴公縉紳清重。擁旄統(tǒng)眾。風望眄睞當時準程。驅車盛禮問法勤至。悟神氣灑落安詳自處。徐以軟語為之獻酬。必中精微洞過肯綮。又常秉貞操不修逢迎。一無卑貴坐而揖對。裴公訝其峻拔徵其善趣。謂抗俗之志當徑挺如是邪。悟以為是法平等不見主客。豈效世諦與人居而局狹邪。裴公理冥意會投誠歸命既見仁者我心則降。如熱得濯躁憒冰散。自是禪宗之盛無如此者。元和丁亥歲有背痛疾。命弟子先期告終。以夏四月晦奄然入滅。春秋六十。僧臘三十五。以其年八月五日。葬之郡東隅。靈龕建塔從僧禮也。悟身長七尺。神韻孤杰手文魚躍頂骨犀起行在于瓔珞志在于華嚴。度人說法雄健猛利。其一旨云。垢凈共住水波同體。觸境迷著浩然忘歸三世平等本來清凈。一念不起即見佛心。其悟解超頓為若此也先是煙焰之末殿宇不立。顧緇褐且虧瞻禮密。念結構罔知權輿。禪宴之際若值神物。自道祠舍濱江水焉。凡我疆畛富于松梓。悉愿傾倒施僧伽藍。命工覘之宛若符契。于是斬巨棟干修楹。撐崖拄壑云屯井構。時維秋杪水用都涸。徒眾斂手塊然無謀。會一夕雨至萬株并進。晨發(fā)江滸暮抵寺門。剞劂之際動無乏者。其馀廊廡床案。靡非幽贊。事鄰語怪闕而不書其感攝靈祇皆此類也。比丘慧真文賁等禪子幽閑。皆入室得悟之者?；蚶^坐道場?；蚍种瘜?。時太常協(xié)律符載著文頌德焉。世號天皇門風也。又唐澧州龍?zhí)抖U院釋崇信。未詳氏族。信在俗為渚宮胡餅師之子。弱齡宛異神府寬然。昔天皇寺悟禪師。隱耀藏光人莫我測。信家居寺巷。恒曰提餅笥饋悟公齋食。食畢且留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我邪。莫別有旨乎。遂拱手問焉。悟公曰。是汝持來復汝何咎。信聞似有驚怪。因勸出家便求攝受。曰爾昔崇福善今信吾言。故名之也。由是躬于井臼供億服勤。乃問悟云。未蒙指示心要。悟公云。時時相示。信餐稟斯言如游子之還家。若貧人之得寶。直從荊渚乃詣澧陽龍?zhí)稐?。因李翱尚書激揚。時乃出世。后德山鑒師出其門。宗風大盛矣。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓張。婺州東陽人。生而神俊。長而謹愿。年十四求出家。慈愛不聽。輒損常膳。日唯一食。父母不獲已許之。遂往明州大德剃落。年二十五。依杭州竹林寺大德具戒。投徑山國一禪師。密受宗要。于語言處。識衣中珠。身心豁然。真妄皆遣。斷諸疑滯。直見佛性。服勤五載。轉遁馀姚大梅山。時大歷十一年。層崖絕壑。天籟蕭瑟。夐無鄰落。七日不食。猱?豰玃。更饋橡栗。野夫伐楚。睹駭悚息。諭為神奇。詣者成市。憑嵌倚峭。且構危棟。資糧供具。環(huán)繞方丈。猛虎耽耽。侶出族游。一來座側。斂折肢體。建中初。詣鐘陵馬大師。二年秋。謁石頭上士。自徑山抵衡岳。凡三遇哲匠。始卜于澧陽。次居于澋口。終棲于當陽柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊郁。崖巘巉巖?；蚪游淞珠??；蝻灱鐝]舍。戶外之履常盈。荊州。雄藩也。都人士女。動億萬計。莫不擎跪?；醉戯L。天皇寺者。據(jù)郡之左。標異他剎。號為名藍。一火蕩為煨燼。緇褐且虧瞻禮。禪宴之際。若值神物。祠舍濱江。富于松梓。悉愿傾倒。施僧伽藍。于是斬棟修楹。云屯井構。時值水涸。徒眾斂手。會一夕雨至。萬株并進。晨發(fā)江滸。暮抵寺門。剞劂之際。動無乏者。其馀廊廡床案。靡非幽贊。
