人物簡(jiǎn)介
出王氏。東阿人也。少為沙門。游伊洛間。有高名。狀黑瘠。悟解絕人。時(shí)有沙門道經(jīng)。耳長(zhǎng)大而博學(xué)。時(shí)人語(yǔ)曰。洛下大長(zhǎng)耳。東阿黑如墨。有問(wèn)無(wú)不詶。有詶無(wú)不塞。靜每握塵奮辯。千人俱廢。誦法華小品。注維摩思益經(jīng)。著涅槃略記大品指歸達(dá)命論。元嘉中沒(méi)。壽六十。高僧傳·卷第七 義解四
釋慧靜。姓王。東阿人。少游學(xué)伊洛之間。晚歷徐兗。容貌甚黑而識(shí)悟清遠(yuǎn)。時(shí)洛中有沙門道經(jīng)。亦解邁當(dāng)世與靜齊名。而耳甚長(zhǎng)大。故時(shí)人語(yǔ)曰洛下大長(zhǎng)耳。東阿黑如墨。有問(wèn)無(wú)不酬。有酬無(wú)不塞。靜至性虛通澄審有思力。每法輪一轉(zhuǎn)輒負(fù)帙千人。海內(nèi)學(xué)賓無(wú)不必集。誦法華小品。注維摩思益。著涅槃略記大品旨?xì)w及達(dá)命論并諸法師誄。多流傳北土。不甚過(guò)江。宋元嘉中卒。春秋六十馀矣。
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【生卒】：458—522 【介紹】： 南朝梁時(shí)僧。吳郡人，俗姓顧，本名凈藏。年十六，代宋明帝出家。講說(shuō)經(jīng)論，博采眾說(shuō)，時(shí)輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開善寺。后帝見僧行敗壞，欲自任白衣僧正以匡正之，集眾咨議，藏獨(dú)言其不可，事乃寢。尤精《成實(shí)論》，所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時(shí)有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏，吳人，天監(jiān)末居鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請(qǐng)。早亡其母嘗夢(mèng)。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅(jiān)明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識(shí)超于夷等。當(dāng)時(shí)柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請(qǐng)安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨(dú)居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽(yù)。先是會(huì)稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請(qǐng)文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會(huì)稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識(shí)知德望有歸告之先見矣。時(shí)梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無(wú)受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長(zhǎng)。可至三十一矣。時(shí)年二十有九。聞斯促報(bào)講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報(bào)盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過(guò)前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無(wú)。沙門誠(chéng)不可相矣。藏問(wèn)。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過(guò)也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競(jìng)誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動(dòng)昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無(wú)施于過(guò)門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時(shí)盛哲無(wú)敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬(wàn)乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會(huì)。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過(guò)重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國(guó)王。向來(lái)與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實(shí)光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過(guò)重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠(chéng)欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請(qǐng)問(wèn)諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒(méi)。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國(guó)王治之。何處有不治之說(shuō)。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來(lái)置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠(chéng)不可測(cè)。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動(dòng)容追停前敕。諸僧震懼相率啟請(qǐng)。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實(shí)不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無(wú)見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國(guó)王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來(lái)戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無(wú)益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當(dāng)萬(wàn)乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實(shí)可畏。但吾年老。縱復(fù)荷旨附會(huì)。終不長(zhǎng)生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。聽侶千馀。皆一時(shí)翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無(wú)遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時(shí)或敕會(huì)。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語(yǔ)于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營(yíng)衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂(lè)。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無(wú)悵然。岐路贈(zèng)言古人所重。猶勸法師。行無(wú)礙心。大悲為首方便利益。隨時(shí)用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無(wú)有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時(shí)超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動(dòng)鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請(qǐng)于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時(shí)彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)摗?div id="aggocuu" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽(yù)不動(dòng)榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩(shī)而返。其后章云。非曰樂(lè)逸游。意欲識(shí)箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時(shí)翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問(wèn)其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲(chǔ)君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨(dú)龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機(jī)制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢(mèng)見金粟如來(lái)入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來(lái)寄語(yǔ)頃失之。及開函視全不識(shí)其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時(shí)人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時(shí)處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國(guó)事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機(jī)也。今機(jī)發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問(wèn)。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟(jì)益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
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【生卒】：467—527 【介紹】： 南朝梁僧。吳郡富春人，俗姓孫。七歲出家，居虎丘西山寺。力學(xué)不怠，志操冠群輩。后居揚(yáng)都莊嚴(yán)寺。自齊迄梁，登座講說(shuō)逾二十年。梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩(shī)譜決疑》等，尤以《成實(shí)論義疏》著名。與智藏、法云合稱梁代三大法師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初孫氏。世居吳之富春。三國(guó)有吳之后也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧回。從受五經(jīng)義。宋吏部郎吳郡張辯。嘗謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進(jìn)張緒。見而嘆曰。松柏雖小。已有凌云之氣。年十三。隨回出都。住白馬寺年十六。回亡。移住莊嚴(yán)寺。師事曇景。與同寺法云神岡法關(guān)。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠(yuǎn)亮四師。大明經(jīng)律論指。振發(fā)擁滯。雖命世碩學(xué)。無(wú)所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書令王儉。嘗延僧宗。講涅槃經(jīng)。旻所扣問(wèn)。輒摧衄。儉曰昔姚興于逍遙園。使竺道生。難道融義。往復(fù)百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過(guò)之遠(yuǎn)矣。文宣帝請(qǐng)柔次二師。講成實(shí)論。旻于末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽者傾屬。次師乃放麈尾嘆曰。老夫受業(yè)彭城精思五聚。有十五番。誠(chéng)為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見竭于今日矣。待為思之。晚講當(dāng)答。及晚裁復(fù)數(shù)交。辭義遂擁。次師動(dòng)容。顧四座曰。后生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實(shí)論于興福寺。先輩后進(jìn)。道俗交會(huì)。不遠(yuǎn)萬(wàn)里。嗚呼盛哉。晉宋來(lái)學(xué)者。務(wù)高談大語(yǔ)。以相誇罩。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。師于經(jīng)論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會(huì)稽。或邀旻往征虜亭餞之。旻曰吾與相識(shí)于講席間耳。然未嘗修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請(qǐng)僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻卻之。或問(wèn)其故。答曰。此徒外潤(rùn)。不能內(nèi)益。由是譽(yù)傳遐邇。瑯琊王仲寶吳郡張思光。學(xué)冠當(dāng)時(shí)。并投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監(jiān)五年。詔僧正慧超。到房請(qǐng)。與法寵法云。汝南周舍等。入華林園道義。六年制注般若經(jīng)。請(qǐng)京城五大法師于五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔于慧輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝躬臨聽。僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。三十人。同抄定林寺一切經(jīng)論。以類相從成。八十卷。皆取旻考正來(lái)上。十一年。感風(fēng)疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資糧津發(fā)至都。晉陵太守蔡撙出門候之。嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末。詔莊嚴(yán)寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處后。而徒眾劇繁。莊嚴(yán)講堂。宋世祖所立者。其高廣??[〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽停講五十日。益辟窗牗。進(jìn)床五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經(jīng)于簡(jiǎn)靜寺。先為筑堂五間。以增其舊。至日悉滿。尤薄于勢(shì)要。吳郡陸倕一日造房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠(chéng)弟子所望也。時(shí)吳興太守蕭昂過(guò)山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無(wú)事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王詣之。颙高臥牗下。不與相見。吾雖德薄。請(qǐng)附于戴公。及蕭至。旻從后門遁去。其年。皇太子亦遣通事舍人何思澄。致禮贈(zèng)物。大通五年。詔還都。徙居開善寺。于路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鐘山之開善。初旻樂(lè)禪默。乃依所立義。獲入定。問(wèn)諸禪師。皆曰門戶雖殊。造寂則一。每開講先使眾于坐定后為舍靈轉(zhuǎn)經(jīng)曰。道安故事也。時(shí)靈根寺道超。勤學(xué)。每禱佛。愿如旻。忽夢(mèng)。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時(shí)。已能講說(shuō)。君始發(fā)心。豈可遽及耶。但自加功。當(dāng)?shù)瞄_解。旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢(mèng)像遣化。送菩提樹。曰菩提者。梁言道場(chǎng)樹也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百馀卷。行世。
釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國(guó)大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂(lè)道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標(biāo)群獨(dú)秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進(jìn)張緒見而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽(yù)。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。旻風(fēng)韻清遠(yuǎn)了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴(yán)師仰曇景。景久居寺任。雅有風(fēng)軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學(xué)。與同寺法云禪崗法開。稟學(xué)柔次達(dá)亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內(nèi)鑒諸己旁啟同志。前疑往結(jié)靡不冰泮。雖命世碩學(xué)有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無(wú)擁滯。光緒既著風(fēng)猷弘遠(yuǎn)。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請(qǐng)遺連接。尚書令王儉。延請(qǐng)僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問(wèn)聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長(zhǎng)安。姚興于逍遙園見之。使難道融義。往復(fù)百翻言無(wú)不切。眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無(wú)橫陣。便是過(guò)之遠(yuǎn)矣。文宣嘗請(qǐng)柔次二法師。于普弘寺共講成實(shí)。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復(fù)神應(yīng)聽者傾屬。次公乃放麈尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當(dāng)答。及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。次公動(dòng)容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實(shí)論。先輩法師高視當(dāng)世排競(jìng)下筵。其會(huì)如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無(wú)起疲倦。皆仰之如日月矣。希風(fēng)慕德者不遠(yuǎn)萬(wàn)里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語(yǔ)競(jìng)相誇罩。及旻為師范。棱落秀上機(jī)變?nèi)缟瘛?div id="fpvbdgp" class='inline' id='people_9433_2_91_comment'>言氣典正。座無(wú)洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時(shí)人稱曰。折剖磐隱通古無(wú)例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽眾千馀。孜孜善誘曾無(wú)告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經(jīng)。齊時(shí)重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時(shí)竟陵王世子蕭照胄。出守會(huì)稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識(shí)未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠(yuǎn)別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請(qǐng)三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內(nèi)潤(rùn)法師。不能外益學(xué)士。非謂講者。由是譽(yù)傳遐邇名動(dòng)京師。瑯琊王仲寶。吳人張思光。學(xué)冠當(dāng)時(shí)清貞?yīng)毥^。并投分請(qǐng)交申以縞帶。年立之后頻事開解蔚為宗匠。九部五時(shí)若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。時(shí)有令聞夙成負(fù)先來(lái)之風(fēng)。耆年素望懷新舊之恥。設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。旻隨方領(lǐng)會(huì)。弘量有馀。皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時(shí)寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請(qǐng)入?yún)恰?div id="q4ayhqs" class='inline' id='people_9433_2_156_comment'>
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：480—560 【介紹】： 北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學(xué)博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習(xí)禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請(qǐng)下山宏法，居云門寺，并令國(guó)內(nèi)諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時(shí)論歸之。徵為太學(xué)博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚山。斂念攝心。全無(wú)所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會(huì)有僧自泰岳來(lái)。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無(wú)他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無(wú)不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢(mèng)覺(jué)見都無(wú)欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動(dòng)移??漏。而饑?guó)S餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無(wú)懼色。因?yàn)檎f(shuō)諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無(wú)可樂(lè)者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學(xué)于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐階上聽經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒(méi)不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復(fù)嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長(zhǎng)生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無(wú)所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說(shuō)偈。以釋其惑。息心之儔。進(jìn)所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風(fēng)德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無(wú)獨(dú)善。至此之日。脫須還山。當(dāng)任東西無(wú)所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內(nèi)。跪聽法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉。虎圈縱鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。師但安心。弟子愿為外護(hù)檀越如何。稠曰。菩薩以護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽(yáng)。構(gòu)云門寺以居之。兼主石窟寺。復(fù)詔境內(nèi)州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚(yáng)闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學(xué)之初基。佛乘之前導(dǎo)。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說(shuō)。自是議以國(guó)儲(chǔ)三分之。其公費(fèi)私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫(kù)。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問(wèn)。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國(guó)者七年。吾誠(chéng)德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨(dú)立谷口道側(cè)。少焉駕至。怪問(wèn)其故。稠對(duì)以恐身血不凈。穢污伽藍(lán)。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無(wú)已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負(fù)稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問(wèn)朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習(xí)氣也。咒盆水示之。獨(dú)見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎(jiǎng)。偕諸大德。請(qǐng)出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂(lè)王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來(lái)實(shí)反。妙業(yè)玄風(fēng)。事高緇素。運(yùn)往神遷。實(shí)用嗟惘。資崇有加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供于云門。皇建二年五月。門人曇詢等。奏請(qǐng)起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外。可依西域之法。阇維起塔。贈(zèng)帛千疋。建千僧齋。標(biāo)樹芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。
釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國(guó)羽儀廊廟。而道機(jī)潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。時(shí)年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。悲慶交并識(shí)神厲勇。因發(fā)五愿。所謂財(cái)法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北游定州嘉魚山。斂念久之全無(wú)攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來(lái)。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無(wú)他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無(wú)求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當(dāng)依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺(jué)見都無(wú)欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節(jié)食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺(jué)晨宵。布縷入肉挽而不脫。或煮食未熟。攝心入定動(dòng)移晷漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無(wú)畏色。方為說(shuō)諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗于鵲山靜處感神來(lái)嬈。抱肩筑腰氣噓項(xiàng)上。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺(jué)情想澄然。究略世間全無(wú)樂(lè)者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異威感如此。后詣懷州西王屋山。修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。其感致幽現(xiàn)皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因?qū)胰攵ā?div id="3unvlc7" class='inline' id='people_9497_2_97_comment'>每以七日為期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辭云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中為立禪室。集徒供養(yǎng)。又北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請(qǐng)至又默之大冥山。創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時(shí)或名利所纏者。稠為說(shuō)偈止之。聞?wù)邞M色而止。便為陳修善偈。預(yù)在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風(fēng)德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無(wú)獨(dú)善。希即荷錫暫游承明。思欲弘宣至道濟(jì)斯苦壞。至此之日脫須還山。當(dāng)任東西無(wú)所留縶。稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命。苦相敦喻方遂元請(qǐng)即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過(guò)七十。神宇清曠動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物乘機(jī)無(wú)墜。帝扶接入內(nèi)為論正理。因說(shuō)三界本空國(guó)土亦爾。榮華世相不可常保。廣說(shuō)四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學(xué)周不久便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰ?div id="xnljo0p" class='inline' id='people_9497_2_160_comment'>
釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時(shí)。時(shí)輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當(dāng)?shù)v我。我捧汝足七日當(dāng)與我力。如不與必死無(wú)還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當(dāng)食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復(fù)戲侮。稠曰。吾有力矣?？秩瓴荒芸啊１娫囈浔?。筋骨強(qiáng)勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動(dòng)駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵?。每以七日為期。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命?？嘞喽赜鞣剿煸收?qǐng)。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負(fù)錫初至。將欲安處問(wèn)其本夏。答云。吾見此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來(lái)頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬。帝大怒自來(lái)加害。稠冥知之。生來(lái)不至僧廚。忽無(wú)何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問(wèn)其故。稠曰?？稚硌粌舴x污伽藍(lán)。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無(wú)重焉。嵩陽(yáng)杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無(wú)何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌?；谶^(guò)至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復(fù)。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど瘛＜榷鴦w日。準(zhǔn)敕四部彌山。人兼數(shù)萬(wàn)香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時(shí)乃逝。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學(xué)世典。備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實(shí)法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識(shí)神厲勇。復(fù)從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚山。斂念久之。全無(wú)攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來(lái)。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無(wú)他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無(wú)求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺(jué)見。都無(wú)欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食。或煮食未熟。攝心入定。動(dòng)移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無(wú)畏色。方為說(shuō)諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來(lái)嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺(jué)。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠?。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請(qǐng)。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過(guò)七十。神宇清曠。動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物。乘機(jī)無(wú)墜。帝扶接入內(nèi)。為論正理。因說(shuō)三界本空。國(guó)土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說(shuō)四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學(xué)習(xí)不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋?。月六年三。敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)?。居宗設(shè)化。棟梁三寶。導(dǎo)引四民。康濟(jì)既臨。義無(wú)推寄。即停正禁中。四十馀日。日垂明誨。帝奉之無(wú)失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互。咨謁或難。天保三年。又敕于鄴城西南。八十里。龍山之陽(yáng)。為搆精舍。名云門寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷。并敕國(guó)內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三日辰時(shí)。絕無(wú)患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。敕遣襄樂(lè)王。宣慰起塔。右仆射魏收為制碑文。
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【介紹】： 北魏僧。武安人。俗姓董。通經(jīng)論，善言辯。住洛都融覺(jué)寺。孝明帝正光元年，召曇無(wú)最與道士姜斌對(duì)論，無(wú)最勝伏之。后不測(cè)其終。有《大乘義章》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓董氏。武安人。深入禪那。堅(jiān)持律部。玄儒之道。尤所該貫。嘗于邯鄲崇尊寺。擁徒說(shuō)戒。至布薩日。依位行籌。及計(jì)其數(shù)。乃馀六十。人少而籌多。私切怪之。既而廉知皆圣賢降集也。后詔住洛陽(yáng)融覺(jué)寺。寺即清河文獻(xiàn)王懌所建。棟宇之盛。亙?nèi)?。最善華嚴(yán)涅槃。弘敷之際。緇素盈席。天竺沙門菩提流支。讀最所著大乘義章。必彈指唱善。翻為梵文。寄傳大夏。每見則禮之。謂為東土菩薩。 正光初。帝加元服。大赦天下。會(huì)釋李二教于殿上齋食訖。帝以佛與老子出世先后。遣侍中劉滕宣詔問(wèn)。時(shí)清通觀道士姜斌對(duì)曰。據(jù)開天經(jīng)。以為老子西入化胡成佛。以佛為侍者。若是而言。則同時(shí)明矣。最因質(zhì)之曰。老子于周。正當(dāng)何王而生。復(fù)于何年西入。斌曰。老子于周定王三年九月十四日生。簡(jiǎn)王四年。為守藏吏。敬王元年。與崤關(guān)令尹喜西入。此固可以考者。最曰。然則佛生于昭王二十四年四月八日。入滅于穆王五十三年二月十五日。計(jì)距老子之生。三百四十五年。迄其死。蓋百三十年。懸絕如此。同時(shí)之說(shuō)無(wú)乃謬乎。斌曰。此于書奚所據(jù)。最曰。據(jù)周書異記漢本內(nèi)傳。斌又曰。孔子中國(guó)之圣人也。于事物宜無(wú)所不知。于紀(jì)載宜無(wú)所不及。今求佛之跡。而無(wú)所著見。抑豈孔子亦有所未盡歟。最曰。孔子以三備十經(jīng)致群類。而佛之出處。具中備。仁者管窺。又焉能以識(shí)之哉。于是詔中書令元乂斥退姜斌。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取開天經(jīng)。辯驗(yàn)來(lái)歷。太尉蕭綜。太傅李寔。衛(wèi)尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升。百七十人。奏云。老子止著五千言。馀無(wú)所作。臣等議。道士姜斌罪當(dāng)惑眾。詔加斌極刑。以三藏法師菩提流支之諫。遂貸死徙馬邑。最后莫知其終。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法上
高僧摘要·法高僧摘要卷二釋曇無(wú)最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微餐寢玄秘。少稟道化名垂朝野。為三寶之良將。即像法之金湯。諷誦經(jīng)論堅(jiān)持律部。偏愛禪那心虛靜謐。時(shí)行汲引咸所推宗。兼博貫玄儒尤明論道。故使七眾望塵奄有繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施獎(jiǎng)?wù)d多以戒禁為先。丞動(dòng)物機(jī)信用云布。曾于邯鄲崇尊寺說(shuō)戒。徒眾千馀。并是常隨門學(xué)。至四月三十日布薩行籌依位授受。常計(jì)之外乃長(zhǎng)六十。最居坐端深怪其異。既無(wú)外眾通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來(lái)者。并異倫大德。衣服正帖翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來(lái)。或于中路逢者皆云。往赴崇尊聽僧說(shuō)戒。如是數(shù)般節(jié)級(jí)勘其年齒相扶人數(shù)多少洽滿六十焉。故知道會(huì)圣心。是幽靈遐降。竹林群隱明非妄承。最德洽釋宗屢當(dāng)時(shí)望。后敕住洛都融覺(jué)寺。寺即清河文獻(xiàn)懌所立。廊宇充溢周于三里。最善弘敷導(dǎo)。妙達(dá)涅槃華嚴(yán)。僧徒千人常業(yè)無(wú)怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號(hào)為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。翻為梵字。寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之為圣人矣。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請(qǐng)釋李兩宗上殿。齋訖侍中劉騰宣敕。請(qǐng)諸法師等。與道士論義。時(shí)清道館道士姜斌。與最對(duì)論。帝問(wèn)。佛與老子同時(shí)不。姜斌曰。老子西入化胡。佛時(shí)以為侍者。文出老子開天經(jīng)。據(jù)此明是同時(shí)。最問(wèn)曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。當(dāng)周定王三年。在楚國(guó)陳郡苦縣厲鄉(xiāng)曲人里。九月十四日夜生。簡(jiǎn)王四年為守藏吏。敬王元年八十五。見周德陵遲。遂與散關(guān)令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當(dāng)周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計(jì)入涅槃經(jīng)三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經(jīng)四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無(wú)乃謬乎。斌曰。若如來(lái)言出何文紀(jì)。最曰。周書異記漢法本內(nèi)傳。并有明文。斌曰。孔子制法圣人。當(dāng)時(shí)于佛迥無(wú)文志何耶。最曰。孔氏三備卜經(jīng)。佛之文言出在中備。仁者識(shí)同管窺覽不弘遠(yuǎn)。何能自達(dá)。帝遣尚書令元又宣敕。道士姜斌論無(wú)宗旨。宜令下席。又議。開天經(jīng)是誰(shuí)所說(shuō)。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經(jīng)。大尉蕭綜太傅李寔。衛(wèi)尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。馀無(wú)言說(shuō)。臣等所議。姜斌罪當(dāng)惑眾。帝時(shí)加斌極刑。西國(guó)三藏法師菩提留支苦諫。乃止配徒馬邑。最學(xué)優(yōu)程舉繼乎魏史。藉甚騰聲移肆通國(guó)。遂使達(dá)儒朝士降階設(shè)敬接足歸依。佛法中興惟其開務(wù)。后不測(cè)其終。
姓董。武安人。少稟道化。名垂朝野。諷誦經(jīng)論。堅(jiān)持律部。偏愛禪那。心虛靜謐。時(shí)行汲引。咸所推宗。兼博貫玄儒。尤明論道。最厭世情重。將捐四部。行施獎(jiǎng)?wù)d。多以戒禁為先。曾于邯鄲崇尊寺說(shuō)戒。徒眾千馀。并是常隨門學(xué)。至四月三十日。布薩行籌。依位授受。常計(jì)之外。增長(zhǎng)六十。最居座端。深怪其異。既無(wú)外眾。通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來(lái)者。并異倫大德。衣服正怙。翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來(lái)。或于中路逢者。皆云往赴崇尊。聽僧說(shuō)戒。如是數(shù)般節(jié)級(jí)。勘其年齒相扶。人數(shù)多少。恰滿六十。是幽靈遐降也。后敕住洛都融覺(jué)寺。廊宇充溢。周于三里。最善弘敷導(dǎo)。妙達(dá)涅槃華嚴(yán)。僧徒千人。常業(yè)無(wú)怠。天竺沙門菩提留支。見而禮之。號(hào)為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。翻為梵字。寄傳大夏。彼方讀者。皆東向禮之為圣人。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請(qǐng)釋李兩宗上殿。齋訖。侍中劉滕宣敕。請(qǐng)諸法師等。與道士論義。時(shí)清通觀道士姜斌。與最對(duì)論。帝問(wèn)佛與老子同時(shí)不。姜斌曰。老子西入化胡成佛。佛以為侍者。文出老子開天經(jīng)。據(jù)此明是同時(shí)。最問(wèn)曰。老子同何王而生。何年西入。斌曰。當(dāng)周定王三年。在楚國(guó)陳州苦縣厲鄉(xiāng)曲人里。九月十四日夜生。蕳王四年為守藏吏。敬王元年。年八十五。見周德陵遲。遂與散關(guān)令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當(dāng)周昭王。二十四年。四月八日生。昭王五十二年。二月十五日滅度。計(jì)入涅槃。經(jīng)三百四十五年。始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡經(jīng)四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無(wú)乃謬乎。斌曰。若如來(lái)言。出何文紀(jì)。最曰。周書異記。漢法本內(nèi)傳。并有明文。斌曰。孔子制法。圣人當(dāng)明。于佛迥無(wú)文志何耶。最曰。孔氏三備十經(jīng)。佛之文言。出在中備。仁者識(shí)同管窺。覽不弘遠(yuǎn)。何能自達(dá)。帝遺尚書令元又宣敕。道士姜斌。論無(wú)宗旨。宜令下席。又議開天經(jīng)。是誰(shuí)所說(shuō)。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經(jīng)。太尉肖綜。太傅李實(shí)。衛(wèi)尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。馀無(wú)言說(shuō)。臣等所議。姜斌罪當(dāng)惑眾。帝時(shí)加斌極刑。西國(guó)三藏法師。菩提留支。苦諫乃止。配徒馬邑。最學(xué)優(yōu)魏史。籍甚騰聲。遂使達(dá)儒朝士。降階設(shè)敬。接足歸依。佛法中興。惟其開務(wù)。后不測(cè)其終。
人物簡(jiǎn)介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科【介紹】： 南北朝時(shí)西魏僧。長(zhǎng)安人，俗姓牛。出家后，凈念寡交，一心讀經(jīng)，諸法師皆往請(qǐng)問(wèn)經(jīng)義。文帝尊為師傅，為立大中興寺，大統(tǒng)元年以道臻為大僧統(tǒng)，佛法賴以不替。
姓牛氏。長(zhǎng)安城南人。資稟貞諒。操履端僅。非善類。弗與游處。悉究諸經(jīng)隱文奧義。講筵宿碩。或有所疑。則從之質(zhì)問(wèn)。皆意愜。時(shí)中國(guó)始分東西魏。朝廷一切草創(chuàng)。冢宰宇文公。日治兵圖戰(zhàn)守。繇役之酷。及林下。佛事僧儀掃地。文帝乃立大中興寺于京師。詔臻充魏國(guó)大統(tǒng)。以居之。待以師傅禮。而教戒軌范。次第舉行。自爾大乘陟岵。煥麗相映。壹由德化陶漸所致。卒之日。帝為之廢朝。詔喪費(fèi)并資天府。仍賜葬地一頃于園南。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法篇上
釋道臻。姓牛氏。長(zhǎng)安城南人。出家清貞不郡非類。謙虛寡交。顧唯讀經(jīng)博聞為業(yè)。諸法師于經(jīng)義有所迷忘者。皆往問(wèn)之。西魏文帝聞而敬重尊為師傅。遂于京師立大中興寺。尊為魏國(guó)大統(tǒng)。于時(shí)東西初亂。宇文太祖始纂帝圖。挾魏西奔萬(wàn)途草創(chuàng)。僧徒相聚綴旒而已。既位僧統(tǒng)大立科條。佛法載興誠(chéng)其人矣。爾后大乘陟岵相次而立。并由淘漸德化所流。又于昆池之南置中興寺。莊池之內(nèi)外稻田百頃。并以給之。梨棗雜果望若云合。及卒帝哀之廢朝。喪事所資并歸天府。送于園南為立高墳。塋封之地一頃。今所謂統(tǒng)師墓是也。近貞觀中猶存古樹。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：518—605 【介紹】： 隋僧。定州鉅鹿人，俗姓趙。少聰穎過(guò)人。出家于趙郡應(yīng)覺(jué)寺。博學(xué)多聞，人稱裕善薩。入隋，文帝賜資助營(yíng)山寺，號(hào)靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓趙。定州鉅鹿曲陽(yáng)人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強(qiáng)破之。不可。七歲求出家。二親以資質(zhì)之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習(xí)復(fù)以究家學(xué)。年十五念欲遁去。而適丁父憂?？鄩K之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學(xué)四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進(jìn)法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風(fēng)趨勢(shì)者。比足立。惟裕操守?zé)o所變。上因加敬。然于華嚴(yán)涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨(dú)出淵思。而壹掃宿說(shuō)。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實(shí)。皆口傳心受。曾無(wú)遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內(nèi)外號(hào)之。為裕菩薩云。 會(huì)宣帝疾。詔開華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹上。一夕殪。帝遂有瘳。內(nèi)出袈裟三百領(lǐng)。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽(yáng)盧氏之請(qǐng)。負(fù)笈者萬(wàn)指。未幾還鄴。所務(wù)如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營(yíng)治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會(huì)。而裕當(dāng)元席。詔復(fù)僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報(bào)緣之終。在咸陽(yáng)者。明年璽書下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽(yáng)之厄驗(yàn)矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國(guó)統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則。總管賀若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構(gòu)建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來(lái)之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問(wèn)起居。 仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應(yīng)尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨(dú)以每所見。無(wú)非白華白樹白云。豈吉相哉。吾第恐國(guó)有喪禍也。初人弗之信。既而獻(xiàn)后文帝崩。相州刺史囧陽(yáng)公薛胄。堂礎(chǔ)變玉。設(shè)齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級(jí)浮圖。昉四級(jí)。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級(jí)而晉陽(yáng)難作。其先見之明如此。時(shí)忽訛言裕化。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩(shī)。夜語(yǔ)侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺(jué)香氣充室?？讵q稱佛名號(hào)。明相現(xiàn)時(shí)。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹塔窆于寶山靈泉寺側(cè)。 裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達(dá)廝下。禮貌無(wú)所間。往來(lái)曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛。母疾將歸養(yǎng)。中道聞?dòng)嚩翟?。吾茲以?yán)母冥?？梢?。志存遠(yuǎn)大。不局偏授。故單講雙時(shí)。雅為恒度。其赴他請(qǐng)。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡(jiǎn)以邀檀施。有一寺請(qǐng)講。暇隙見韭園。迫近法席。問(wèn)知其故。裕惡之即辭去。主謝過(guò)。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素?zé)o積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準(zhǔn)律。以范來(lái)學(xué)?；蜃I其邀名。裕笑曰。使誠(chéng)邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。 有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律?？蛛s圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。 裕說(shuō)戒羯磨。無(wú)傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見遠(yuǎn)公傳欲?？孤曉弧；圻h(yuǎn)以為有法事因緣故爾說(shuō)欲。然而眾僧聽戒。豈是魔事耶?；蛞愿孢h(yuǎn)。遠(yuǎn)詣堂。裕曰。仁者當(dāng)以身攝物。說(shuō)欲之制。豈法主可為哉。遠(yuǎn)頂禮受其語(yǔ)。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴(yán)疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實(shí)毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴(yán)等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀(jì)老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報(bào)應(yīng)記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩(shī)評(píng)雜集等五十卷。行于世。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽(yáng)人也。年居童幼異行感人。每見儀像沙門必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強(qiáng)之誓心無(wú)毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書誦俱了。至于孝經(jīng)論語(yǔ)。才讀文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風(fēng)。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學(xué)專尋世務(wù)礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。并包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預(yù)承傳。年十五潛欲逃世。會(huì)丁父艱。便從世疾苫塊縈轉(zhuǎn)。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領(lǐng)也。既初染大法敕令誦經(jīng)。裕執(zhí)卷而誓曰。我今將學(xué)必先要心。三藏微言定當(dāng)窮旨。終無(wú)處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會(huì)已歿世才經(jīng)七日。獨(dú)嗟無(wú)遇。戒約何依。乃回投憑師聽于地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進(jìn)具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請(qǐng)度之。隸入公名甚相器重。后南游漳滏。于隱公所偏學(xué)四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興。惠光開悟之元匠。流衍弘導(dǎo)。道憑即光師之所親承。憑光并有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發(fā)奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統(tǒng)法上勢(shì)覆群英。學(xué)者望風(fēng)。向附用津僥倖。唯裕仗節(jié)專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用為翹結(jié)耳。后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。自此專業(yè)華嚴(yán)涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安游榮等三師聽雜心義。嵩林二師學(xué)成實(shí)論。功將一紀(jì)解貫二乘。綱領(lǐng)有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句義并無(wú)一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽(yù)。且而剛梗嚴(yán)毅守節(jié)自專。至于都講覆述勵(lì)懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。言令若新。預(yù)聽歸依遂號(hào)為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導(dǎo)物為恒務(wù)矣。意存綱領(lǐng)不在章句。致有前后重解言義不同。亡筌者會(huì)其宗歸。循文者失其宏趣。會(huì)齊后染患愿講華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)舉裕以當(dāng)法主。四方一會(huì)雅為稱先。時(shí)有雄雞一頭常隨眾聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上經(jīng)夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應(yīng)也。內(nèi)宮由是施袈裟三百領(lǐng)。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并處其中。國(guó)俸所資隆重相架。裕時(shí)郁為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國(guó)意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時(shí)為類若此。有善生法供則受而無(wú)憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測(cè)矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽(yáng)盧氏聞風(fēng)遠(yuǎn)請(qǐng)。裕乘時(shí)弘濟(jì)不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前后重疊。后還鄴下。與諸法師連座談?wù)f。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺(jué)怖而流汗。退問(wèn)知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經(jīng)始。睿為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒(méi)。乃潛形世壤。衣以斬缞三升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十馀人居于聚落。夜談?wù)頃x俗書。學(xué)既探幽隨覽綴述。各有部類。名如后列。時(shí)屬儉歲糧粒無(wú)路。造卜書一卷。令占之取價(jià)。日米二升以為恒調(diào)。既而言若知來(lái)。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗(yàn)于今矣。索取卜書對(duì)眾焚之。日別自往。須臾獲價(jià)。卷席而歸。所得食調(diào)及時(shí)將返。用供同厄遂達(dá)有年。大隋運(yùn)興。載昌釋教。裕德光先彥即預(yù)搜揚(yáng)。開皇三年相州刺史樊叔略。創(chuàng)弘講會(huì)延請(qǐng)諸僧。并立節(jié)前標(biāo)遺法明寄。一期影向千計(jì)盈門。裕當(dāng)元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統(tǒng)。因語(yǔ)略曰。統(tǒng)都之德。裕德非其德。統(tǒng)都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。舍于此人則薦失綱要。后更伸請(qǐng)。乃潛游燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書一牒。言述命報(bào)厄在咸陽(yáng)。初莫測(cè)其然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠(yuǎn)訊髦彥。皆云。裕德覆時(shí)望矣。因下詔曰。敬問(wèn)相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒愿闡揚(yáng)大乘護(hù)持正法。法師梵行精淳理義淵遠(yuǎn)。弘通玄教開導(dǎo)聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠(yuǎn)召法師共營(yíng)功業(yè)。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。咸陽(yáng)之厄驗(yàn)于斯矣。然命有隨遭。可辭以疾。又曰業(yè)緣至矣。圣亦難違。乃步入長(zhǎng)安不乘官乘。時(shí)年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評(píng)立國(guó)統(tǒng)。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當(dāng)相通委何用云云。遂表辭請(qǐng)還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽返。仆射高穎等。意存統(tǒng)重。又表請(qǐng)留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國(guó)之主義無(wú)二言。今復(fù)重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無(wú)遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復(fù)三敕固邀。裕較執(zhí)如上。帝語(yǔ)蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠(chéng)不可屈節(jié)。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營(yíng)山寺。御自注額可號(hào)靈泉。資送優(yōu)給有逾常準(zhǔn)。力步而歸達(dá)于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問(wèn)屢馳。?錫重沓。稽疑請(qǐng)決者不遠(yuǎn)而至餐風(fēng)沐道者復(fù)結(jié)于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操?gòu)泩?jiān)履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問(wèn)演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門。精誠(chéng)若此。深副朕懷。其為國(guó)主思問(wèn)如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變?nèi)稹?div id="jx7b5n5" class='inline' id='people_11922_2_283_comment'>時(shí)人咸嘉為吉徵也。裕聞而嘆曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白云。相現(xiàn)吉緣。所為兇兆。眾初不信之也。俄而獻(xiàn)后文帝相次升遐。一國(guó)素衣。斯言有據(jù)。相州刺史內(nèi)陽(yáng)公薛胄所住堂礎(chǔ)忽變?yōu)橛瘛?div id="5d79v3z" class='inline' id='people_11922_2_294_comment'>
人物簡(jiǎn)介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第六 傳宗科(四)【生卒】：748—807 【介紹】： 唐僧。婺州東陽(yáng)人，俗姓張。年二十五依杭州竹林寺大德具戒。歷參諸禪師，德宗建中二年，謁石頭希遷，得其禪旨，大悟，住天皇寺，精修梵行，大弘禪宗，江陵尹右仆射裴公等均皈依之。先期告終。
婺之東陽(yáng)張氏子。年十四。白其親。求出家。親未即許。乃彌日誓不食。以待命。親患之。聽所欲為。去依明州大德剃發(fā)。年二十五。受具戒于杭州之竹林寺。自爾謹(jǐn)持律撿。妙選行門。乃振錫徑山。禮國(guó)一禪師有所領(lǐng)解。大歷十一年。遁居馀姚之大梅山。如是三四年。見馬大師于鐘陵。再坐夏。乃造南岳石頭而致問(wèn)曰。離卻定慧。和尚以何法示人。答曰。我者里無(wú)奴兒婢子。離個(gè)甚么。曰如何明得。答曰。汝還撮得虛空么。曰恁么即不從今日去也。答曰。未審汝早晚從那邊來(lái)。曰某甲不是那邊人。答曰。我早如汝來(lái)處。曰師何以贓濫誣人。答曰。汝身現(xiàn)在。曰雖然畢竟以何示于后人。答曰。汝道阿誰(shuí)是后人。悟由是盡識(shí)從前國(guó)一馬師用處。而罙入深沮。俄卜筑澧陽(yáng)徙澋口。占當(dāng)陽(yáng)紫柴山。五百羅漢棲宿之地。以應(yīng)機(jī)感。當(dāng)是時(shí)。右仆射裴公方尹江陵。崇業(yè)寺狀乞請(qǐng)悟住持。公從之。悟至而緇白趨向。施予委積。公亦躬擁徒御。日往省候。悟每以尊宿自居。揖對(duì)之際。凡貴賤未嘗起。公尤嘆其知大體。故天皇坊主靈鑒。謂其徒曰。吾寺方有煨燼之患。茍得悟禪師者。庶幾可以起廢。因夜共舁悟。坐方丈上。明日崇業(yè)等嘩爭(zhēng)之。不勝乃已。后天皇棟宇果一新。僧問(wèn)。如何是玄妙之說(shuō)。答曰。莫道我解佛法。進(jìn)曰。爭(zhēng)奈學(xué)人疑滯何。答曰。何不問(wèn)老僧。進(jìn)曰。問(wèn)了也。答曰。不是汝存泊處。元和丁亥夏四月晦入滅。壽六十。臘三十五。以其年八月五日建塔。葬靈龕于郡之東隅。比丘惠真文賁崇信嗣。宋高僧傳·卷第十 習(xí)禪篇第三之三
釋道悟。姓張氏。婺州東陽(yáng)人也。受天粹氣為王子。生而神俊長(zhǎng)而謹(jǐn)愿。年十四金翅始毛麒麟方角。啟白尊老將求出家。慈愛之旨不見聽許。輒損薄常膳日唯一食。雖體腹羸餒彌年益堅(jiān)。父母不獲已而許之。遂往明州大德剃落。年二十五依杭州竹林寺大德具戒。以勇猛力扶牢強(qiáng)心。于六度門修諸梵行。常以為療膏肓者資上妙藥。開暗冥者求善知識(shí)。不假舟楫其濟(jì)渡乎。遂蹶然振策投徑山國(guó)一禪師。悟禮足始畢密受宗要。于語(yǔ)言處識(shí)衣中珠。身心豁然真妄皆遣。斷諸疑滯無(wú)畏自在。直見佛性中無(wú)緇磷。服勤五載隨亦印可。俾其法雨潤(rùn)諸叢林。悟蓄力向晦罙入深阻。實(shí)冀一飛摩霄。乃轉(zhuǎn)遁于馀姚大梅山。是時(shí)大歷十一年也。層崖絕壑天籟蕭瑟夐無(wú)鄰落。七日不食。至誠(chéng)則通物感乃靈。猱?豰玃更饋橡栗。異日野夫操斧言伐其楚。偶所遭睹。駭動(dòng)悚息馳諭朋曹。謂為神奇。曾不旬朔詣?wù)叱墒小{嵌倚峭且構(gòu)危棟。貲糧供具環(huán)繞方丈。猛虎耽耽侶出族游。一來(lái)座側(cè)歛折肢體。其類馴擾可知也。夫語(yǔ)法者無(wú)階漸。涉功者有淺深。木踰鉆而見火。鑒勤磨而照膽。理必然矣。是以掃塵累遁巖藪。服形體遺晝夜。精嚴(yán)不息趣無(wú)上道。其有旨哉。如是者三四年矣。將翔云表慮羽毛之頹鎩。欲歸寶所疑道涂之乖錯(cuò)。故重有咨訪會(huì)其真宗。建中初詣鐘陵馬大師。二年秋謁石頭上士。于戲自徑山抵衡岳。凡三遇哲匠矣。至此即造父習(xí)御郢人運(yùn)斤。兩虛其心相與??合。白月映太陽(yáng)齊照。洪河注大海一味。仲尼謂顏?zhàn)觼喪?。然燈與釋迦授記。根果成熟名稱普聞。如須彌山特立大海。繇是近佛恢張勝因。凡諸國(guó)土緣會(huì)則答。始卜于澧陽(yáng)。次居于澋口。終棲于當(dāng)陽(yáng)柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊郁以含風(fēng)。崖巘巉巖而造天。駕瀲滟之紫霞。枕清冷之玉泉。鸞鳳不集于蓬藋。至人必宅于勢(shì)勝。誠(chéng)如是也。洪鐘待叩童蒙求我。川流星聚。虛往實(shí)歸?；蚪游溆诹珠??；蝰壖缬趶]舍。戶外之屨爛其室盈矣。荊州雄藩也。都人士女動(dòng)億萬(wàn)計(jì)。莫不擎跪稽首向風(fēng)作焉。崇業(yè)上首以狀于連帥而邀之。不違愿力聿來(lái)赴請(qǐng)。屩及于虛落。錫及于都城。白黑為之步驟。幡幢為之轇轕。生難遭想得未曾有。彼優(yōu)波鞠多者。夫何足云。有天皇寺者。據(jù)郡之左。標(biāo)異他剎。號(hào)為名藍(lán)。困于人火蕩為煨燼。僧坊主靈鑒族而謀之。以為滿人攸居必能福我。夫荷擔(dān)大事蔑棄小瑕。乃中宵默往肩輿而至二寺夕有所失朝有所得。諍論鋒起達(dá)于尊官。重于返復(fù)畢安其處。江陵尹右仆射裴公縉紳清重。擁旄統(tǒng)眾。風(fēng)望眄睞當(dāng)時(shí)準(zhǔn)程。驅(qū)車盛禮問(wèn)法勤至。悟神氣灑落安詳自處。徐以軟語(yǔ)為之獻(xiàn)酬。必中精微洞過(guò)肯綮。又常秉貞操不修逢迎。一無(wú)卑貴坐而揖對(duì)。裴公訝其峻拔徵其善趣。謂抗俗之志當(dāng)徑挺如是邪。悟以為是法平等不見主客。豈效世諦與人居而局狹邪。裴公理冥意會(huì)投誠(chéng)歸命既見仁者我心則降。如熱得濯躁憒冰散。自是禪宗之盛無(wú)如此者。元和丁亥歲有背痛疾。命弟子先期告終。以夏四月晦奄然入滅。春秋六十。僧臘三十五。以其年八月五日。葬之郡東隅。靈龕建塔從僧禮也。悟身長(zhǎng)七尺。神韻孤杰手文魚躍頂骨犀起行在于瓔珞志在于華嚴(yán)。度人說(shuō)法雄健猛利。其一旨云。垢凈共住水波同體。觸境迷著浩然忘歸三世平等本來(lái)清凈。一念不起即見佛心。其悟解超頓為若此也先是煙焰之末殿宇不立。顧緇褐且虧瞻禮密。念結(jié)構(gòu)罔知權(quán)輿。禪宴之際若值神物。自道祠舍濱江水焉。凡我疆畛富于松梓。悉愿傾倒施僧伽藍(lán)。命工覘之宛若符契。于是斬巨棟干修楹。撐崖拄壑云屯井構(gòu)。時(shí)維秋杪水用都涸。徒眾斂手塊然無(wú)謀。會(huì)一夕雨至萬(wàn)株并進(jìn)。晨發(fā)江滸暮抵寺門。剞劂之際動(dòng)無(wú)乏者。其馀廊廡床案。靡非幽贊。事鄰語(yǔ)怪闕而不書其感攝靈祇皆此類也。比丘慧真文賁等禪子幽閑。皆入室得悟之者。或繼坐道場(chǎng)。或分枝化導(dǎo)。時(shí)太常協(xié)律符載著文頌德焉。世號(hào)天皇門風(fēng)也。又唐澧州龍?zhí)抖U院釋崇信。未詳氏族。信在俗為渚宮胡餅師之子。弱齡宛異神府寬然。昔天皇寺悟禪師。隱耀藏光人莫我測(cè)。信家居寺巷。恒曰提餅笥饋悟公齋食。食畢且留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我邪。莫?jiǎng)e有旨乎。遂拱手問(wèn)焉。悟公曰。是汝持來(lái)復(fù)汝何咎。信聞似有驚怪。因勸出家便求攝受。曰爾昔崇福善今信吾言。故名之也。由是躬于井臼供億服勤。乃問(wèn)悟云。未蒙指示心要。悟公云。時(shí)時(shí)相示。信餐稟斯言如游子之還家。若貧人之得寶。直從荊渚乃詣澧陽(yáng)龍?zhí)稐?。因李翱尚書激揚(yáng)。時(shí)乃出世。后德山鑒師出其門。宗風(fēng)大盛矣。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓張。婺州東陽(yáng)人。生而神俊。長(zhǎng)而謹(jǐn)愿。年十四求出家。慈愛不聽。輒損常膳。日唯一食。父母不獲已許之。遂往明州大德剃落。年二十五。依杭州竹林寺大德具戒。投徑山國(guó)一禪師。密受宗要。于語(yǔ)言處。識(shí)衣中珠。身心豁然。真妄皆遣。斷諸疑滯。直見佛性。服勤五載。轉(zhuǎn)遁馀姚大梅山。時(shí)大歷十一年。層崖絕壑。天籟蕭瑟。夐無(wú)鄰落。七日不食。猱?豰玃。更饋橡栗。野夫伐楚。睹駭悚息。諭為神奇。詣?wù)叱墒?。憑嵌倚峭。且構(gòu)危棟。資糧供具。環(huán)繞方丈。猛虎耽耽。侶出族游。一來(lái)座側(cè)。斂折肢體。建中初。詣鐘陵馬大師。二年秋。謁石頭上士。自徑山抵衡岳。凡三遇哲匠。始卜于澧陽(yáng)。次居于澋口。終棲于當(dāng)陽(yáng)柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊郁。崖巘巉巖。或接武林樾。或餅肩廬舍。戶外之履常盈。荊州。雄藩也。都人士女。動(dòng)億萬(wàn)計(jì)。莫不擎跪?；醉戯L(fēng)。天皇寺者。據(jù)郡之左。標(biāo)異他剎。號(hào)為名藍(lán)。一火蕩為煨燼。緇褐且虧瞻禮。禪宴之際。若值神物。祠舍濱江。富于松梓。悉愿傾倒。施僧伽藍(lán)。于是斬棟修楹。云屯井構(gòu)。時(shí)值水涸。徒眾斂手。會(huì)一夕雨至。萬(wàn)株并進(jìn)。晨發(fā)江滸。暮抵寺門。剞劂之際。動(dòng)無(wú)乏者。其馀廊廡床案。靡非幽贊。
